诗篇 第 19 章 · 约翰·加尔文

第1节 1.“诸天述说神的荣耀。” 我已经说过，这篇诗分为两部分：前一部分，大卫颂赞神在其作为中所彰显的荣耀；后一部分，则高举并称赞那在神的话语中更清楚发出的对神的认识。他这里只提到诸天；但在这受造界中最尊贵、其卓越也最显著的部分之下，他无疑是以提喻包括了整个世界的构造。诚然，地上即使在最微小、最不起眼的角落，也没有什么卑微到看不见神能力与智慧的一些记号；但因神更清晰的形象刻印在诸天之上，大卫就特别选取诸天作为默想的对象，好让诸天的光辉引导我们去默想世界的各个部分。一个人若因观看和思想诸天而被带领去承认神，也就会学会反思并赞叹神在地面上所显出的智慧和能力，不但在整体上如此，甚至在最细小的植物上也是如此。在这第一节中，诗人照他惯常的方式，把同一件事重复说了两次。

他把诸天描写为神荣耀的见证人和传道者，把一种严格说来并不属于无声受造物的性质赋予它们，为的是更严厉地责备人的忘恩负义：若他们对这样清楚的见证竟置若罔闻。这种说法比起直接说“诸天显明神的荣耀”更有力、更能打动人。诚然，在诸天的光辉中向我们呈现神活泼的形象，本身已经是极大的事；但因活的声音更能激发人的注意，或者至少比单纯观看而没有口头教导更确切、更有益地教导人，所以当诗人说诸天借着其“宣讲”述说神的荣耀时，我们应当注意这比喻的力量。他在第二分句中的重复，不过是对第一句的解释。大卫说明诸天如何向我们宣告神的荣耀：就是公开作证说，它们并非偶然拼凑而成，而是由至高的大建筑师奇妙地创造出来的。

当我们观看诸天时，就不能不因默想它们而被提升到那位伟大的创造主那里；天体运行与安置中所显出的优美秩序和奇妙变化，以及其中所显明的美丽与光辉，也不能不给我们提供神护理的明显证据。圣经固然把创造的时间和方式告诉我们；但即便神在这件事上什么也不说，诸天本身也已足够大声而清楚地宣告，它们是由神的手所造成；这一点本身就足以丰丰富富地向人见证祂的荣耀。我们一承认神是那位建立宇宙华美结构的至高工师，我们的心思就必因祂无限的良善、智慧和能力而被惊叹夺去。格迪斯博士论到这篇诗时曾说：“从没有一首诗，比它更有力地驳斥无神论，也没有哪一首表达得更好。”

第2节 2.“这日到那日发出言语。” 哲学家比别人更洞察这些事，所以明白众星如何在如此美好的秩序中被安置，虽然数目极多，却毫无混乱；但对无知和未受教育的人来说，日复一日不断的更替，是神护理更无可置疑的证据。因此，大卫既已说到诸天，在这里并不是从天上转而下降到世界别的部分；而是借着一个更可感、也更接近我们领会能力的结果，来证实他刚才所说的：神的荣耀不仅在诸天中发光，也在诸天中发声。这些话可以有不同的解释，但各种解释在意义上差别不大。有些人这样解释：没有一天过去而神不显出祂能力的某种明显证据。另一些人认为，这里是指教导和知识的增长，即每一日都为证明神的存在与完全添加新的内容。还有人理解为昼夜彼此交谈，共同论说它们创造主的荣耀；但这种解释未免有些牵强。

我毫不怀疑，大卫在这里是从昼夜固定的交替中教导我们：太阳、月亮和星辰的运行与周转，都是由神奇妙的智慧所治理的。不论把这句话译作“日复一日”还是“这一日对那一日”，都无关紧要，因为大卫的意思无非是：昼夜相继所形成的时间安排，是何等美好。若我们真像应当有的那样留心，即使一天也足以向我们见证神的荣耀，一夜也足以尽同样的功用。但当我们看见太阳和月亮日复一日地运行：太阳白日悬在我们头上，月亮按次序接替出现；太阳渐渐升高，同时又离我们更近；随后又转变其轨迹，渐渐离我们远去；并且看见借此昼夜长短得以调节，而其长短变化又按着如此恒定的规律安排，以致每一年都在同样的时点反复出现，那么这就成了神荣耀更明亮的见证。

因此，大卫极有理由地宣告：即便神一句话也不向人说，昼夜有序而有益的更替，也雄辩地宣告神的荣耀；如今，人再没有任何借口可以声称无知。因为昼夜既如此美好而谨慎地向我们履行教师的职分，只要我们肯认真留意，就能在它们的教导下获得足够的知识。

第3节 3.“无言无语，也无声音可听。” 这一节有两种几乎相反的解释，但二者似乎都颇有道理。因为这句话若照字面直译，就是：“没有言语，没有话语，它们的声音听不见。”所以有人把第3节与第4节连在一起，认为若没有第4节开头“它们的书写传遍全地”等话，这句话就不完整。照他们的意思，这是说：诸天固然沉默，并没有说话的能力；但它们仍以足够响亮清楚的声音宣告神的荣耀。但如果这是大卫的意思，又何必三次重复说它们没有清楚的言语呢？对这样人所共知的事如此着力强调，实在显得乏味而多余。因此，那种更普遍被接受的解释，也似乎更合适一些。希伯来语很简练，常常需要补上一些词；尤其常见的是省略关系词，就是“其所”“在其中”等词。

正如这里可作：“没有一种语言，没有一种话语，在其中它们的声音听不见。”此外，第三个否定词“beli”更像是对前面所说内容的一个例外，仿佛是在说：语言的差异和多样，并不妨碍诸天的宣讲及其语言在世界每一个角落都被听见、被明白。语言的差异原本是一道屏障，使不同民族之间不能彼此交通；它也使一个在本国以雄辩著称的人，一到外国，不是哑口无言，就是即使开口也像蛮夷一样。即便一个人会说所有语言，他也不能同时对希腊人和罗马人说话；因为他一向其中一方开口，另一方立刻就听不懂了。因此，大卫借着一种含蓄的比较，更加强调诸天为其创造主所作见证的效力。他的话意是：列国在语言上彼此不同；但诸天却有一种共同的语言，用来教导一切人，毫无分别。

除了人自己的疏忽之外，没有什么能拦阻那些彼此最陌生、住在世界最遥远地区的人，好像都从同一位教师口中得益。4.“它们的书写传遍天下。” 这里，受圣灵默示的作者说明诸天如何向万民不分彼此地传讲：就是因为各地各方的人都能明白，诸天摆在他们眼前，是为神荣耀作见证的见证人。希伯来字“kav”有时意为“线”，有时意为“建筑”；因此有人从中引申出这个意思：诸天的构造既有规则、仿佛按线造成，就在世界各处宣告神的荣耀。但大卫在这里是比喻性地把天体的光辉与壮丽描写成像学堂里的教师一样宣讲神的荣耀，所以若说“诸天的线传到地极”，就显得贫乏而不贴切。况且他在下一句立刻加上“它们的话语”遍地都能听见；“话语”和建筑之美之间又有什么关系呢？

但若把“kav”译作“书写”，这两点就十分相合：第一，神的荣耀写在并印在诸天之上，如同一本打开的书卷，人人都可阅读；第二，与此同时，诸天又发出响亮清楚的声音，传入众人的耳中，在各处都使自己被听见。这样我们就知道，前面所说的那种语言，可以称之为“可见的语言”，也就是向人的视觉说话的语言；因为诸天不是向人的耳朵说话，而是向人的眼睛说话。因此，大卫把天体所显出的美好秩序与安排比作书写，是很恰当的。

希伯来字“kav”也可指书写中的“行”“线”，这从以赛亚书28:10就很清楚，那里神把犹太人比作尚未长大、还不能多有长进的孩子，说：“命上加命，令上加令，律上加律，例上加例，这里一点，那里一点。”所以按我的判断，这里的意思是：神的荣耀并不是用细小模糊的字写出来，而是用巨大、明亮的字深深刻上去，人人都能读，而且极其容易读懂。以上是我对受圣灵默示作者真实而本义的解释。有些人把这段诗篇牵强地作寓意解释；但读者很容易看出，这样做并无根据。我在开头已经说明，从全篇论述的脉络也很明显：大卫在讲到律法之前，先把世界的构造陈列在我们面前，使我们在其中观看神的荣耀。如今若把“诸天”解释为使徒，“太阳”解释为基督，那么前面所说的那种分段就完全站不住了；并且先讲福音、后讲律法，这种安排也很不恰当。

很明显，这位受默示的诗人在这里所论的是：对神的认识如何自然地向世上一切人显现，好像在一面镜子里一样；所以我不再在这一点上多费笔墨。不过，这些寓意解释者曾借用保罗的话来支持自己，所以这难题还必须加以澄清。保罗论到外邦人的蒙召时，先提出一个既定原则：“凡求告主名的，就必得救”；接着他又说，人若不藉福音的教导认识主，就不可能求告祂。但犹太人以为保罗把救恩的应许传给外邦人，是一种亵渎，所以保罗便问：外邦人岂没有听见吗？他引用这段经文回答说：有一所向他们开放、人人可进的学校，使他们可以学会敬畏神、事奉神，因为“诸天的书写传遍全地，它们的话语达到地极”（罗马书10:18）。然而保罗在当时并不能按字面真实地说，使徒口中的福音之声已经传遍全世界，因为那时福音甚至连少数地区都还没有到达。

其他使徒的宣讲当然也还没有延伸到远方，只局限在犹太地界之内。使徒的用意并不难明白：他是说，神从古时起就向外邦人显明自己的荣耀，这乃是将来更丰盛教训要向他们传开的序曲。虽然神的选民一度与外邦人的处境不同而分开，但神最终不分彼此地向双方显明自己，并不应当令人惊讶，因为祂先前早已借着某些同时向双方发出的方式把他们联合到自己这里；正如保罗在别处所说：神“从前任凭万国各行其道，然而为自己未尝不显出证据来”（使徒行传14:16）。由此可见，那些认为保罗偏离了大卫原意的人，是大错特错。读者若查阅我对保罗上述经文的注释，就会看得更清楚。

“祂在其间为太阳安设帐幕。” 正如大卫从整个世界构造中尤其选取诸天，在其中把神的形象摆给我们看，因为在那里看得更清楚，就像一个人站在高台上更容易看见；如今他又把太阳置于最高的位置，因为在太阳奇妙的光辉中，神的威严比在其他一切受造物中显得更为壮丽。其他行星固然也有自己的运行，也各有它们奔走的轨道；穹苍藉着自己的转动，也牵引一切恒星。但若大卫试图向粗鄙无学的人讲授天文学的奥秘，那就是徒然浪费工夫；所以他只用平实的方式说话，好责备全世界的忘恩负义：若他们看见太阳，仍不因此学会敬畏神、认识神，就实在无可推诿。这就是他为什么说为太阳支搭了帐棚，又为什么说太阳从天这边出来，迅速行到天那边。

他在这里并不是像在哲学家中间那样作科学性的论述，讨论太阳所完成的整个圆周运行；而是迁就最粗浅迟钝的人，只限于眼睛所见的通常现象，因此他不提太阳在我们这半球看不见的那一半运行。他要我们在太阳身上思想三件事：它形态的光辉与卓越；它奔跑路程的迅速；以及它热力的惊人能力。为更有力地表达并称赞太阳超群的美丽和华美的装束，他用了新郎的比喻；随后又加上一个比喻，就是勇士进入赛场奔跑夺冠。古人在竞技场上，不论乘车还是徒步竞赛，其速度都极其惊人；虽然与太阳在轨道上的迅疾相比仍算不得什么，但在一切普通人日常所见之物中，大卫找不到比这更接近的比喻了。有些人认为第三句提到太阳热力时，是指它所谓生发万物的热，就是地中生长之物得着力量、维持和增长的热。但我认为这意思并不合这段经文。

太阳强有力的影响透入地中，使大地结果累累，这固然是神奇妙的工作，也是祂良善的明显证据；然而诗人说“没有一物被它的热气隐藏”，我更倾向于理解为那种炙烤人和其他活物，也炙烤草木的猛烈热力。至于太阳那使我们感到振奋的生养之热，没有人会想要躲避它。

第7节 7.“耶和华的律法。” 这篇诗的第二部分从这里开始。诗人先前已经说明：受造之物虽然不会说话，却仍作全人类的教师，把有一位神这件事教导得极其清楚，叫人无可推诿；现在他转向犹太人，因为神借着自己的话语把对自己的更完全认识赐给了他们。诸天虽然为神作见证，但它们的见证并不能把人带到真正敬畏神、获得稳固认识祂的地步；它只能叫人无可推诿。毫无疑问，若我们不是如此迟钝愚顽，那么在这世界舞台上处处可见的神性印记和证据，原是极其充足，足以激励我们承认并敬拜神；但我们虽然被这样清楚的光包围，却仍然瞎眼，因此若没有神话语的帮助，这种对神荣耀的辉煌展示对我们毫无益处，即便它像洪亮清楚的宣告在我们耳中发声也是如此。

所以，神把特别的恩典赐给那些祂定意呼召进入救恩的人；正如古时祂虽然在自己的作为中向所有人无一例外地显明自己存在的证据，却只把自己的律法赐给亚伯拉罕的子孙，使他们得着对祂威严更确定、更亲密的认识。由此可见，犹太人有双重义务来事奉神。既然外邦人虽然只是借着无声的受造物听见神说话，尚且不能为自己的无知辩解，那么那些忽略从神自己圣口所出的声音的人，他们的愚顽岂不更不可容忍吗？因此，大卫在这里的目的，是要激发那些被神以更神圣之纽带系于自己的人，就是犹太人，以更敏捷、更甘心的心顺服祂。再者，他在“律法”一词之下，不仅指公义生活的准则，或十诫而已；他也包括神借以将那百姓从世上其余民族中分别出来的圣约，以及摩西全部的教训。随后他又用“法度”“训词”等名称逐项列举其中各部分。

若不是同时把白白的收纳为子以及由此而来的应许一并包括在内，这些他用来高举律法尊贵卓越的称号和赞美，就不能单单适用于十诫。总而言之，这里指的是那构成真正宗教与敬虔之全部教训。至于这些希伯来词的分别含义，我不打算花太多工夫去极细地说明，因为从其他经文容易看出，它们有时彼此混用，并不严格区分。我们译作“法度”的“eduth”，通常是指圣约：一方面神应许亚伯拉罕的子孙，祂要作他们的神；另一方面也要求他们以信心和顺服回应。因此，这词表示神与古代祂子民所立的相互之约。至于“pikkudim”，我跟随别人译作“训词”，有人把它局限于礼仪，我看并不恰当；因为我发现这词在各处普遍是指法令和典章。紧接着的“mitsvah”，我们译作“命令”，意思也差不多。其余的词，我们到各自经文处再论。

对神律法的第一项称赞，是它“完全”。大卫借此表示：人若真正受教于神的律法，就不缺少任何达到完全智慧所必需的东西。异教作者的著作里，固然也散见一些真实而有益的话；神也确实把某些公义正直的认识放在人心里。但由于我们本性的败坏，在没有启示的地方，人中间并没有真理真实的光，只有一些残缺不全、又夹杂着许多幽暗和疑惑的原则。因此，大卫理当把这赞美归给神的律法：它包含完全而绝对的智慧。至于他接着所说“使人心苏醒”，显然应当理解为“使之恢复”，所以我毫不犹豫地这样翻译。有些人对这个说法推论得过于细致，把它解释为人的悔改和重生。我承认，人的灵魂若不被更新归于公义，就不能藉神的律法得恢复；但我们必须把握大卫本来的意思：正如灵魂赋予身体活力与力量，律法也同样是灵魂的生命。

他说灵魂被恢复，是暗指我们众人生来所处的悲惨景况。无疑，我们里面仍保留着最初创造的一些微小残余；但因我们整个本性没有一部分不受玷污和败坏，这样被腐化、败坏了的灵魂，其状态与死亡已相去不远，而且完全趋向死亡。因此，神必须使用律法作为医治我们的工具，使我们恢复纯正；这并不是说律法的字句本身就能做到这点，后面还要更详细说明，而是说神使用祂的话语作为恢复我们灵魂的器具。当诗人宣告“耶和华的法度确定”时，这只是对前一句的重复。因此，“律法的完全”与“法度的真实可靠”意思相同：就是当我们把自己交给神的话来引导和治理时，就不必担心走错路，因为这是祂安全引领自己百姓走向救恩的道路。接下来说“使愚人有智慧”，似乎是把智慧的教导当作灵魂恢复的起点。

悟性是灵魂最卓越的禀赋，而大卫教导我们，这悟性必须从律法中获得，因为我们本性里原是缺少它的。他所说的“愚人”，并不是指某一类特别的人，好像其他人本来就足够聪明；他借此首先教导我们：若不在律法的学习上有进步，就没有人真正具备正当的悟性。其次，他也指出神所要求的学生是什么样的人：就是那些在自己眼中为愚拙的人（哥林多前书3:18），愿意降到孩童的地位，免得自己悟性的高傲拦阻他们以完全受教的心，来领受神话语的教导。

第8节 8.“耶和华的训词正直。” 诗人初看似乎只是在说一句平常的话，把主的训词称为“正直”。然而，我们若更仔细思想他所作的对比，就是把律法的正直与人随从自己聪明时所陷入的弯曲道路相对照，就会看出这赞美所含的意思远比表面更多。我们知道，每个人是何等恋慕自己，也知道要从心里根除那对自身智慧的虚妄信赖是何等困难。因此，深信这个真理极其重要：人的生活若不照着神的律法来塑造，就绝不能走正；离了它，人只能在迷宫和弯曲的小径中徘徊。其次，大卫又说“神的训词能快活人的心”。这表明，除了出于无亏良心的喜乐以外，再没有别的喜乐是真实而坚固的；而我们在确信自己的生活蒙神喜悦、为神所悦纳时，就有分于这喜乐。

毫无疑问，良心真平安的源头是信心，因为信心使我们白白地与神和好；但那些以真诚之心事奉神的圣徒，也会因知道自己服事神并非徒然、也不是没有赏赐的盼望而生出难以言喻的喜乐，因为他们有神作他们生活的审判者和认可者。总之，这种喜乐与世上一切败坏的引诱和 pleasures 相对，那些东西不过是致命的诱饵，把可怜的灵魂引向永远的灭亡。诗人的意思是：那些以犯罪为乐的人，其实是为自己积蓄丰盛的忧伤；与之相反，遵守神的律法给人带来真实的喜乐。在本节末了，诗人教导说：“神的命令清洁，能明亮人的眼目。”他借此含蓄地让我们明白：善恶的分别唯独在神的命令中才被确立，离开这里去别处寻求是徒然的；因为凡人自己所发明的，都不过是污秽和渣滓，只会败坏生活的纯洁。

他进一步指出：人纵然自以为敏锐，其实仍是瞎眼的，总在黑暗中游荡，直到他们把眼目转向天上教训之光。由此可见，真正有智慧的人，唯有那些以神为引导和向导，跟随祂所指示之路，并殷勤寻求祂借着话语所赐下、所摆明之平安的人。但这里会引出一个不小的难题：因为保罗似乎完全推翻了大卫在这里对律法的一切称赞。律法既被说成使人的灵魂苏醒，怎么又会是叫人死的、致死的字句呢？律法既叫人心欢喜，怎么又会带来奴仆的灵，使人惊惧呢？律法既明亮人的眼目，怎么又会遮蔽我们的心思，把本当进入里面的光挡住呢？

首先，我们必须记得我在开头已经指出的：大卫这里所说的，并不只是道德律的诫命，而是包括神借以收纳亚伯拉罕后裔为自己独特子民的整个圣约；因此，在道德律这生活准则之外，他也把白白赐下的救恩应许，或者更确切地说，把基督自己包括在内，因为这收纳为子的根基正是在基督里、也在基督之上。保罗所面对的，则是那些歪曲并滥用律法、把律法与基督的恩典和圣灵分开的那些人，因此他所指的是单就自身、按着字句来看摩西的职事。很确定的一点是：若不是基督的灵使律法活过来，律法对它的门徒不但无益，反倒是致死的。没有基督，律法里面只有毫不通融的严厉，把全人类都判在神的忿怒和咒诅之下。再者，没有基督，我们里面还存着肉体的悖逆，这悖逆在我们心里点起对神和祂律法的恨恶，于是就产生使徒所说那种可怕的奴役和惊恐。

从律法的这些不同层面来看，就很容易看出，保罗和大卫这些乍看相互冲突的经文，实际上应当如何调和。保罗的目的，是说明律法单独拿来时，能为我们做什么；也就是当它没有恩典的应许，只是严格而严厉地向我们要求当尽之责时，它能为我们做什么。而大卫在这里称赞律法时，所说的是律法全部的教训，其中也包括福音；因此，他在“律法”之下也把基督包括进去了。

第9节 9.“耶和华的敬畏洁净。” 这里的“敬畏神”，应当理解为神当受事奉的方式；因此，这词是主动意义，指那教导我们当如何敬畏神的教训。人通常所显出的“敬畏神”，往往不过是他们发明虚假的宗教和败坏的崇拜；而他们这样做，只会更加惹动神的忿怒。因此，大卫在这里间接定罪那些败坏的发明，人徒然在其中折磨自己，而这些发明还常常为污秽开了方便之门；与此相对，他理直气壮地断言：遵守律法，使人脱离一切污秽。他又补充说，“存到永远”；好像是说：这就是永恒幸福的宝藏。我们看见世人并不认真思想自己所行的事，却以猛烈而炽热的情感追逐今世短暂之物；然而，他们正是在这样追逐幸福人生的空影时，反倒失去了真正的幸福。

在第二分句中，大卫称神的命令为“真实”，借此表明：凡人只凭自己心意所做、却不以神的律法为准则的一切，都是错误和虚谎。事实上，他再没有比这更有效的方法激起我们去爱慕律法、热心照着律法生活了，就是警告我们：凡安排自己生活却全然不顾神律法的人，都是自欺欺人，不过是在追逐幻影而已。那些把“典章”只解释为第二块法版之诫命的人，在我看来是错的；因为大卫的目的，是借着多样的说法来称赞神律法给信徒带来的益处。他说“都是公义的”，意思是：它们从大到小，无一例外，全然公正无瑕。借着这称赞，他把神的律法与人的一切教训区分开来；因为在神的律法中找不出任何瑕疵或缺陷，它在各方面都是绝对完全的。

第10节 10.“都比金子可羡慕。” 诗人在这里从价值和甘甜两方面高举神的律法。这赞美是建立在前几节那些称赞之上的；因为他刚才所列举的众多而伟大的益处，理当使我们把天上的真理看作最高、最美的财宝，并且在与之相比时轻看世上一切金银。“精金”这个词，拉丁作者称之为Aurum obryzum。有人把这个希伯来词译作“宝石”或“珍贵的石头”，但更普遍接受的译法是“精金”，也就是在炉中炼净、十分纯粹的金子，而且圣经中有许多经文都支持这种译法。希伯来字“paz”来自“pazah”，意思是“使坚固”；由此我们可以推测，诗人并不是指某个特定国家的金子，好像在说俄斐的金子，而是指那种经过人工充分精炼、纯净的金子。

“paz”并不是从某国地名而来；相反，从耶利米书10:9看来，乌法这地方倒似乎是因这希伯来字而得名，因为那里盛产最上等的精金。至于拉丁文“obrizum”的词源，我们无法十分确定，只能照耶柔米的猜测说，它可能表示“从俄斐地带来的金子”，仿佛是说aurum Ophrizum。总而言之，诗人的意思是：如果我们不把律法看得高过世界一切财富，就还没有按它所当得的去尊重它。若我们真被带到如此高看律法，它就会有力地把我们的心从对金银过度的贪爱中解救出来。但对律法的这种尊重，还必须加上对它的爱和喜悦，使它不仅借着强制使我们顺服，也借着它的甘甜吸引我们；而若我们里面对肉体享乐的爱没有被治死，这事就绝不可能。正因我们口味败坏，拒绝神的公义，所以被那些享乐引诱和缠住，并不奇怪。

由此我们又可以得出另一项证据：大卫的话并不是单单指诫命和死的字句，而是同时包括那藉此向我们提供神恩典的应许。若律法除了命令我们之外什么也不做，它如何还能被人喜爱呢？因为它在命令时使我们惧怕，原因是我们众人在遵守它上都失败了。若把律法与赦罪的盼望并与基督的灵分开，我们非但不会尝到它比蜜更甜，反倒只会在其中尝到杀死我们可怜灵魂的苦味。

第11节 11.“况且你的仆人因此受警戒。” 这些话可以广义地应用于神的一切百姓；但严格来说，更应当理解为指大卫自己。藉此他见证说，前面几节他对律法所说的一切，他都从自己亲身的经历中清楚知道。若天上的真理没有深深扎根在自己心里，人就绝不会真实而诚恳地谈论它。因此，大卫承认：凡他用来端正和规范自己生活的一切智慧，都是亏欠于神的律法。不过，虽然他主要是在说自己，但也借着自己的榜样立下一个普遍原则：若人想要有正确的方法来治理自己的人生，那么单单神的律法对此就完全足够；反过来说，一旦人偏离它，就容易落入无数的错误和罪中。值得注意的是，大卫忽然把话转向神，是在请神为他所说的话作见证，为要更有力地使人相信，他是诚实地、从心底深处说这番话。

希伯来字“zahar”，我译作“受警戒”，既有“教导”之意，也有“谨慎防备”之意，因此有人在这里译作“你的仆人受教”或“受警告”。但若把它理解为：人把自己交给神来治理，就因此变得谨慎小心，这句话所含的意思就更丰富，所以我认为这种译法更可取。在第二分句中，诗人宣告：凡把自己交给神、遵守祂所规定之公义准则的人，并不徒然劳苦，因为神为他们预备了大而丰盛的赏赐：“守着这些便有大赏。”当人说，在律法中神与我们立约，甚至仿佛使自己承担报偿我们顺服之责任时，这对律法乃是极高的称赞。祂向我们要求律法所包含的一切，本不过是要求祂本有权要求的；但祂却凭着白白而不配得的慷慨，竟应许赐给祂仆人一个按公义说来并不欠他们的赏赐。

律法中的应许诚然对人失效，但这是因我们的过错；因为即便我们中最完全的人，也远远达不到完全圆满的公义；除非人完全满足律法的一切要求，否则不能指望因自己的行为得赏赐。因此，这两项教义完全和谐：第一，凡在一切点上成全律法的人，永生要作为行为的赏赐赐给他；第二，然而律法仍向全人类宣告咒诅，因为整个人类都缺少行为的义。下一节马上就会把这点显明出来。大卫刚刚称赞律法这一益处，说它向事奉神的人提出丰盛的赏赐，随即就改变话锋，呼喊说：“谁能知道自己的错失呢？”借此他判定众人都该受永死，从而彻底推翻人可能寄托于自己行为功德上的一切信心。也许有人会反对说：“守你诫命便有大赏”这句赞美，若实际并无果效，就等于白白归给律法。

回答很容易：在收纳为子的圣约中，本就包含白白赦罪，而义的归算正建立在这上面；因此，神虽然按公义并不欠祂百姓什么，却仍赐赏给他们的行为。神在律法中向那些完全顺服的人所应许的，真实信徒借着祂恩慈的慷慨和父性的良善得以获得，因为祂把他们圣洁的愿望和诚恳顺服的努力，当作完全的义来悦纳。

第12节 12.“谁能知道自己的错失呢？” 这一声呼喊向我们显示：我们应当怎样使用律法中那些附带条件的应许。意思是：这些应许一出现，每个人就应当省察自己的生活，不但把行为，也把思想，拿来与律法中所规定那完全的公义标准相比较。这样一来，从最小的到最大的，人人看见自己都已被排除在律法所应许之赏赐的盼望之外，就必被迫逃到神的怜悯那里寻求庇护。单单思考律法的教训包含什么，还不够；我们还必须回头省察自己，好看出我们在顺服律法上究竟亏缺了多少。每当教皇派的人听见这应许：“人若行这些事，就必因此活着”（利未记18:5），他们立刻毫不迟疑地把永生与行为的功德连在一起，仿佛成全律法在他们自己的能力范围之内；其实我们众人都违犯了律法，不只是在一点上，而是在律法的各个方面都是如此。

因此，大卫仿佛四面八方陷在迷宫里，就惊惧地承认自己被众罪之多压倒了。所以我们应当记住：第一，既然我们本身缺乏律法所要求的公义，就因此被排除在律法所应许之赏赐的盼望之外；第二，我们在神面前并不是犯了一两件过失而已，乃是罪不胜数，因此我们当以极其痛苦的忧伤哀哭自己的败坏；因为这种败坏不仅使我们失去神的福，也把生命转变为死亡。大卫正是这样做的。毫无疑问，当他说完神慷慨地向一切遵守律法的人提出赏赐之后，紧接着便呼喊：“谁能知道自己的错失呢？”这正是因为一想到自己的罪，他就被恐惧击中了。我们译作“错失”的那个希伯来词“shegioth”，有人认为大卫指的是较轻的过犯；但在我看来，他只是单纯地说：撒但有如此多的诡计来迷惑并弄瞎我们的心，以致没有一个人能认识自己罪的百分之一。

圣徒固然常因无知和疏忽在较小的事上犯罪；但他们也会陷入撒但的网罗，甚至连自己所犯较大的罪都察觉不到。因此，凡人放纵自己去犯、却没有充分觉察其中邪恶，又被肉体诱惑所欺骗的一切罪，都可以正当地包括在大卫这里所用的这个希伯来词之下，它的意思是“过失”或“无知之罪”。他把自己和别人一并传唤到神的审判台前，警戒自己和他们：即便自己的良心没有定罪，也并不因此就算无罪；因为神看得比人的良心清楚得多，甚至那些最认真省察自己的人，也看不见自己所负大部分的罪。作了这番认罪以后，大卫又加上一个求赦免的祷告：“求你洁净我脱离隐而未现的过错。”这里“洁净”一词不是指重生的恩福，而是指白白的赦免；因为这里所用的希伯来动词“nakah”来自一个意为“无罪”“清白”的词。

诗人在这里把先前所谓“错失”的意思解释得更清楚，如今称之为“隐秘的罪”，也就是那些人自欺，以为根本不是罪的事。他们这样自欺，不仅是故意、明知故犯地这样做，也是因为他们没有认真思想神审判的威严。我们企图以无知为借口来称自己为义，是徒然的。对自己的过失瞎眼，也毫无用处，因为没有人是自己案件中的合格审判官。所以，除非神宣告我们无罪、赦免我们，否则我们绝不可把自己看作纯洁无辜。那些我们自己没有察觉的过错，必然仍要受神审判的查核，并使我们被定罪；若非祂把它们涂抹并赦免，那么一个人除了这些之外，还明知自己犯了罪，而且自己的良心也逼着自己判断并定自己的罪，这样的人又怎能逃脱而不受刑罚呢？再者，我们应当记住，我们并不是只犯了一项罪，而是被庞大无比的污秽之堆淹没了。

一个人越是勤勉地省察自己，就越会与大卫一同承认：若神追究我们隐秘的过错，那么我们里面就会显出一个广大得无底无岸的罪恶深渊；因为没有人能明白自己在多少方面得罪了神。由此也看出，教皇派的人实在是被迷惑了，而且犯了极其严重的假冒为善，因为他们竟然自称一年一次就能轻轻易易把一切罪都打成一包。拉特朗会议的法令命令每个人每年一次承认自己一切的罪，同时又宣称，除了遵行这法令以外，没有得赦免的盼望。于是，瞎眼的教皇派只要进告解室，把自己的罪嘟哝到神父耳朵里，就以为自己已经尽了本分，好像他能用手指头数出整整一年中所犯的一切罪一样。

其实，即便圣徒严严地省察自己，也几乎只能认识自己罪的百分之一；所以他们都同声与大卫一起说：“谁能知道自己的错失呢？” 若有人辩称：每个人只要尽自己最大的能力去数算罪，就够了，这也不能丝毫减轻这著名法令的荒谬。既然我们根本不可能做到律法所要求的，那么凡真正、深深浸透在敬畏神原则中的人，只要一想到自己必须先把所有罪一一列举出来才能得赦免，就必定陷入绝望；而那些以为能用这种办法卸去自己罪担的人，则完全是愚昧人。我知道，有些人把这句话解释成另一层意思，视为一个祷告：大卫求神藉圣灵引导，使他脱离自己一切的错失。但照我的看法，这里更应视为求赦免的祷告；而下一节所说的，则是求圣灵帮助，并求胜过试探的力量。

第13节 13.“求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪。” 他所说“任意妄为的罪”，是指人明知故犯、显而易见的过犯，并且伴随着骄傲的轻蔑和刚硬的顽梗。“拦阻”这个词表明：肉体在罪上的天然倾向是如此强烈，以致连圣徒自己，若不是神亲自以看顾和保守拦住他们，也会立刻爆发出来，或一头栽进罪里。值得注意的是，他虽然称自己为“神的仆人”，却仍承认自己需要勒住，好免得他傲慢而悖逆地冲出去干犯神的律法。他既然藉着神的灵得了重生，固然会因自己的罪担而呻吟；但另一方面，他也知道肉体的悖逆何等大，我们又何等倾向于忘记神，而由此便生出对祂威严的轻慢和各种不敬虔。如今，若在敬畏神上已有如此长进的大卫，尚且没有超越犯罪的危险，那么那属肉体、未经更新的人，既被无数私欲辖制，又怎能靠自己的自由意志约束并管理自己呢？

所以我们当学习：即便我们那任性肉体的放纵已经借着舍己被抑制，也仍要战战兢兢地行事；因为除非神约束我们，我们的心就会猛烈沸腾，生出对神傲慢无礼的轻视。紧接着所加的理由“免得这些罪辖制我”，正证实了这一点。大卫借这话明确宣告：若不是神帮助他，他不仅不能抵挡，反而要完全落在最坏恶习的权势之下。因此，这段经文教导我们：不但全人类按本性都是罪的奴隶，就连信徒自己，若不是神不住地看顾他们，引导他们走在圣洁的道路上，并坚固他们持守到底，也会成为罪的奴仆。这里还有另一项有益的教训，就是：我们绝不应当只求赦免，却不同时求神赐能力、使我们将来得坚固，以致未来的试探不能胜过我们。即便我们在心里感到情欲的激动刺痛并扰乱我们，也不应因此灰心。我们当采用的补救之法，就是祈求神约束我们。

毫无疑问，大卫也愿意自己心里完全没有败坏的搅动；但他知道，除非到死脱去这败坏的本性，否则他绝不会完全脱离罪的残余，因此他祷告求圣灵的恩典装备他来争战，使罪孽不能在他身上得胜作王。本节末了有两点值得注意。第一，大卫说“我便完全，免犯大罪”，这是把保守他无辜的荣耀归给神属灵的帮助；并且他依靠这帮助，满有把握地确信自己能胜过撒但一切的军兵。第二，他也承认：若不是神帮助他，他就必被巨大的重担压倒，好像坠入无边无际的邪恶深渊；因为他说，若有神扶助，他得以洁净的，不是一两样罪，而是许多罪。由此可见，一旦神的恩典离开我们，就没有任何一种罪是撒但不能把我们缠住的。所以，让大卫这番认罪激发我们恳切祷告；在如此众多而多样的网罗中，我们绝不该沉睡或懒惰。

另一方面，也让诗人操练的另一面在我们心中占上风：让我们与他一同夸口说，虽然撒但可以以许多强大的军兵攻击我们，但只要我们有神的帮助，就仍必不可战胜，并且尽管一切仇敌不断进攻，我们仍必持守自己的正直。这里所谓任意妄为的罪，就是犯罪者自己明知而且明显的罪；他是违背所知而犯罪。

第14节 14.“愿我口中的言语、心里的意念。” 大卫在这里更明确地求神用恩典坚固他，使他得以过正直圣洁的生活。这一节的要旨是：神啊，我恳求你，不但保守我不至于在外在行为上爆发出犯罪，也求你塑造我的舌头和我的心，使之顺服你的律法。 我们知道，即使对最完全的人来说，要如此约束自己的言语和思想，使心里和口中没有任何与神旨意相违的东西出来，也是何等困难；然而，这种内在的纯洁，正是律法主要向我们所要求的。如今，这样的美德越是稀少，这样对心与舌的严格约束越是少见，我们就越当学习认识：若要使生活端正诚实，我们是何等需要受圣灵治理。 诗人用“蒙悦纳”这个词，是要表明：善活的唯一准则，就是人当努力讨神喜悦，并蒙祂认可。末了他称神为“我的磐石、我的救赎主”，是用来坚固自己，使他确信自己所求的必蒙垂听。