第1节
1. 有福的人。 （19）正如我前面所说，诗人的意思是：凡敬虔事奉神、恒心在祂律法上长进的人，景况总是好的。世人大多数惯于把圣徒的行径讥笑为单纯，把他们的劳苦看作全然徒然，因此，使义人借着思想一切未得神赐福之人的悲惨处境，并确信神只喜悦那些热心委身研习神圣真理的人，而在圣洁之路上得坚固，这是极其重要的。再者，败坏在世上一直盛行到这样的地步：人生活的一般样式，不过是不住地偏离神的律法。所以，诗人在宣告研习神律法之人有福以前，先警戒他们，要提防不被周围群众的不敬虔所带走。他先表明自己对恶人的憎恶，以此教导我们：人若不先从不敬虔之人的群体中退出来，与他们分别，就绝不可能专心默想神的律法。这实在是必要的警告；因为我们看见，人是何等轻率地把自己投入撒但的网罗；至少，真正防备罪之引诱的人是何等稀少。要叫我们充分意识到自己的危险，就必须记住：世界充满致命的败坏，而好好生活的第一步，就是弃绝恶人的同伴，否则我们必定会沾染他们的污秽。
既然先知首先吩咐敬虔的人防备作恶的试探，我们也就照这个次序来理解。他断言，那些不与恶人有分的人是有福的；这几乎是世人通常的感觉和看法所不能接受的。因为人人天性都渴望并追求幸福，但我们看见，人竟能何等安然地沉溺在罪中；甚至那些离公义最远、放纵私欲的人，也因得着心中所欲，反被看作有福。相反，先知在这里教导说，人若没有坚定确信一切恶人都是悲惨的，而那些不离开他们的人也必与他们同遭毁灭，就不能真正被激励去敬畏并事奉神，也不能去研习祂的律法。然而，要在这世界上避开那些与我们混杂共处的恶人，以致完全与他们疏远，并不是容易的事；所以诗人为要更加强调他的劝勉，就用了多重说法。
第一，他禁止我们行在他们的计谋中；第二，站在他们的道路上；最后，坐在他们的座位上。
总而言之，神的仆人必须竭力彻底憎恶恶人的生活。但撒但的策略，乃是极其狡猾地把欺骗渗入人心；所以先知为免人不知不觉受骗，就指出人通常是怎样一点一点地偏离正路的。人在第一步还不会走到骄傲蔑视神的地步；但一旦开始听从恶谋，撒但就一步一步把他们引入歧途，直到他们一头冲进公开的过犯。因此，先知先说“计谋”；按我的理解，这是指尚未公开显露出来的邪恶。接着他说“道路”，这是指习以为常的生活方式。然后他把“座位”放在这个层递的顶点；这比喻性的话所指的，是因习惯犯罪而生出的刚硬。同样，“行”“站”“坐”这三个词也当如此理解。人若甘心顺从自己败坏私欲的满足而行，犯罪的习惯就会使他昏迷，以致忘了自己，渐渐在邪恶中刚硬起来；这就是先知所谓“站在罪人的道路上”。再往后便是绝望的顽梗，先知用“坐”这个形象来表达。至于希伯来文“רשעים”（reshaim）、“חטאים”（chataim）和“לצים”（letsim）这几个词里，是否也有同样的层递，也就是说，邪恶是否逐步加增，（20）我留给别人判断。
在我看来，除最后一个词或许可算之外，并没有这种层递。因为“亵慢人”是指那些已经抛弃一切对神的敬畏、放纵犯罪，并指望逃脱刑罚的人；他们毫无懊悔和惧怕，竟戏弄神的审判，仿佛自己永远不必向祂交账。希伯来文“חטאים”（chataim）既指公开作恶的人，所以把它与“道路”这个词相连就极为恰当；“道路”表示一种公开承认且习惯性的生活方式。（21）若在诗人的时代，虔诚敬拜神的人尚且必须离开恶人的群体，才能正当地建立自己的生活；那么在今日，世界既已变得更加败坏，我们岂不更当谨慎避开一切危险的交往，好叫自己不被其中的污秽所玷染。况且，先知不只是因怕信徒受感染而吩咐他们远离恶人；他的劝诫进一步也意味着，每个人都当谨慎，不可自己败坏自己，也不可任由自己投入不敬虔之中。（22）一个人也许并没有从恶榜样中沾染污秽，却仍可能因为主动效法恶人败坏的风俗，而变得与他们相像。
（19）在七十士译本中，这里的读法是“μακαριος ἀνηρ”，即“有福的人”。加尔文和我们的英文译者都采用了这种译法。但希伯来文“אשרי”，译作“有福”，是复数；而“האיש”（ha-ish），“那人”，却是单数。因此，这句话也被看作一种感叹，可以直译为：“哦，那人的福乐啊！”这是一种优美而有力的表达方式。
（20）也就是说，邪恶是像阶梯一样逐渐加增的。
（21）它与那个表示以某种方式为生活职业、并成为惯常生活轨迹的动词结合得很恰当。
（22）并且自己把自己交给不敬虔。