诗篇 第 18 章 · 约翰·加尔文

1. 他说，等等。我不打算过于细究这篇诗与《撒母耳记下》第二十二章所记那首歌在音节或少数字句上的差异。不过，当我们遇到重要差别时，会在适当之处加以说明；而本诗开头这句显著的话就是一例：“耶和华，我的力量啊，我爱你”，这句话在《撒母耳记》那首歌里没有。由于圣经中动词“רהם”（racham）若表示“爱”，通常只用在 pihel 词形，而这里却用了 kal 词形，所以有些犹太解经家把它解释为“寻求怜悯”；好像大卫说：主啊，既然我屡次经历你是有怜悯的神，我就要永远信靠并安息在你的怜悯中。这解释当然并非不合宜，但我不愿离开那更普遍被接受的解释。要注意，这里把爱神立为真实敬虔最主要的部分；因为事奉神没有比爱他更好的方式了。

毫无疑问，我们对神当尽的事奉，用“敬畏”一词来表达似乎更好，好叫他的威严在我们眼前更显出其无限伟大。但既然他最明确所要求的，就是得着我们心里全部的情感，并叫这些情感都归向他；那么，没有什么祭比我们以自由、自发的爱之锁紧紧系于他更为他所看重。反过来说，也没有什么比他自由而主权的良善更能彰显他的荣耀。因此，摩西在《申命记》10:12 概括律法时说：“以色列啊，现在耶和华你神向你所要的是什么呢？只要你爱他。”大卫这样说，同时也是要表明，他的思想和情感并非只是专注于神的恩惠，以致对那位赐恩者忘恩负义；这种罪在历世历代都极其常见。就是今日，我们也看见大多数人安然享用神的恩赐，却丝毫不顾念他；即便想到他，也不过是轻看他。

大卫为防止自己陷入这样的忘恩之中，就仿佛在这里郑重许愿说：主啊，你既是我的力量，我就要以真诚无伪的爱继续与你联合，并全然归属于你。

2. 耶和华是我的磐石，等等。大卫这样堆叠许多尊荣神的称号，并非徒然或多余。我们知道，人要使自己的心思意念坚定安息于神，是何等困难。他们不是以为单有神还不够，因此总在别处寻求扶持和帮助；就是在遭遇第一次试探时，也会从原先对神的信靠中坠落。所以，大卫把神拯救百姓的各种方式都归于他，这是在宣告：只要有神作他的保护者和辩护者，他便确实在一切危险和攻击之下都得了坚固保障；仿佛他说：神要帮助、要保护的人，不但不会被某一类危险所害，简直像四面都有不可攻破的营垒环绕；即使有千般死亡陈列在他们眼前，他们也不该因这可怕阵势而惧怕。

由此可见，大卫在这里的用意，不只是以感恩之心称颂神，也是要以坚固不移的信心装备我们的心，使我们无论遭遇什么患难，都总能投奔神，并且深信他有能力、也有权能，能照恶人设计害我们的各种方式，用不同方法来帮助我们。正如我先前所说，大卫如此着重此点，用不同词语反复表达同一件事，并非无故。神或许曾以一种方式帮助过我们，但一有新的风暴起来，我们立刻就惊惶，仿佛从未经历过他的帮助。那些在一种患难中期待神保护和援助，后来却把他的能力限制在别的方面的人，就像一个上战场的人，自以为胸前有胸甲和盾牌就很安全，却因没有头盔而惧怕头部受伤。因此，大卫在这里为信徒备齐全副军装，使他们感到，只要有神的大能作盾牌，就绝无受伤之虞。

他的意思正是如此，这从他宣告自己对神的信靠便显明出来：“我要倚靠他。”因此，让我们从他的榜样学习，把这里归于神的这些称号应用在自己身上，作为抵挡一切困惑与苦难的解药；更要把它们深深铭刻在记忆里，使我们一旦面对撒但加给心中的任何恐惧，就能立刻将其驱散。我这样劝勉，不只是因为我们会在当前临到的灾祸下战兢，也是因为我们常无端在想象中为将来虚构危险，仅凭幻想就徒然使自己不安。《撒母耳记下》22:3 那首歌中，不是“我的神，我的磐石”，而是“我磐石的神”；并且在“避难所”之后还有“我的山寨，我的救主，你必救我脱离强暴”这些话，虽然使句子更完整，意思却是一样的。

3. 我要呼求当受赞美的耶和华。正如别处所说，呼求神常常总括了对他的全部事奉；但因为下文特别提到祷告的果效，所以此处这句话我毫不怀疑是指投奔神求保护，并借着祷告向他求拯救。大卫在第二节说自己信靠神，现在又以此作为信靠的凭据；因为凡真正信靠神的人，在需要的时候必切切恳求他的帮助。所以他宣告，自己必得拯救，并且胜过一切仇敌，因为他要投奔神求助。他称神为“当受赞美的耶和华”，不仅是要指出他配得称赞，正如几乎所有解经家所解释的，更是要表明：当他来到恩典的宝座前时，他的祷告要与赞美交织在一起。这段经文的上下文似乎要求我们如此理解：他一面因过去所蒙的恩惠向神献上感谢，一面又以新的恳求求他继续帮助。事实上，若不是藉着记念神的恩典鼓励自己，就没有人能坦然自由地向神祷告。

因此，保罗在《腓立比书》4:6 劝勉信徒“应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神”，仿佛把自己的忧虑都倾倒在他怀中。凡祷告不伴随着赞美神的人，在这严肃操练中，其实是在向神喧嚷埋怨。希伯来文“מהלל”（mehullal）字面意思是“赞美”。古译本并不把这个词看作“神配受赞美”，这正是英译本所取的意思；它们乃是把它理解为诗人定意要赞美神。七十士译本作“我赞美着呼求主”；武加大译本也是同样意思；迦勒底译本作“我用歌或赞诗向主倾吐祈祷”；阿拉伯译本作“我要赞美主并呼求他”。这正是加尔文对这句话的理解：“我要呼求那受赞美的耶和华。”

4. 死亡的绳索缠绕我。大卫现在开始叙述那些无可置疑而又显赫的凭据，说明他曾亲身经历到：神的手足够刚强有力，能够挡退一切临到他的危险和灾祸。那些本可用更朴素、不加修饰的方式来描述的事，如今却披上了诗意的表达，并以各种文辞的华美与装饰呈现出来，这并不值得奇怪。圣灵为要与人邪恶悖谬的性情抗衡，并在他们心里留下印象，就赐给大卫满有威严、能力和奇妙力量的言辞，好唤醒世人思想神的恩惠。神所赐的帮助，几乎没有哪一样不是明明白白摆在我们感官面前的，然而我们的冷漠或骄傲的轻视，却常将它遮蔽。因此，大卫为更有力地触动并穿透我们的心，说神赐给他的拯救和帮助，显明到仿佛整个世界的结构都在为之作证。我们必须留意他的这个用意，免得以为他在如此崇高的文体中越了分寸。总之，他是说，当他在患难中被逼到极处时，便投奔神求助，而神奇妙地保守了他。这里把死亡拟人化，描绘成一位大能的征服者，用坚固的锁链捆绑被他击败的仇敌。

现在我们对这些词作几点说明。希伯来字“חבלי”（chebley）意思是“绳索”或“愁苦”，也可指任何耗尽人健康与力量、并趋向毁灭的致命祸患。为了使这首诗与前面提到《撒母耳记下》中的那首歌相对应，我并不反对把这里这词理解为“破碎”或“伤痛”，因为那里用的是“משברי מות”（mishberey maveth），而名词“משברי”（mishberey）源自一个意为“打碎”的动词。但由于从绳索或网罗来的比喻，与“环绕”这个动词更加相合，其意思是大卫四面都陷在死亡的危险中，像被缠住一般，所以我更倾向采取这个解释。接下来关于“急流”的话，表示他几乎被仇敌向他发出的猛烈冲击所淹没，正如一个被洪水没顶的人几乎丧命一样。他称其为“彼列的急流”，因为图谋攻击他的是邪恶悖逆之人。

希伯来文“彼列”含义很广，关于它的词源，解经家意见不一。我不知道耶柔米为何把它译作“无轭”。较普遍的意见认为，它由“בלי”（beli，不）和“יעל”（yaäl）这两个词组成，表示恶人终究不能兴起，也就是说，他们在疯狂的道路上最终一无所得，不能取得任何益处。犹太人确实用这词来指一切可憎的邪恶，因此大卫很可能是借此描写那些卑鄙邪恶、图谋毁灭他的仇敌。若有人愿把这短语译为“致命的急流”，我也不反对。在下一节里，他又重复说，“阴间的绳索缠绕我”。既然这里的希伯来字与上一节相同，我认为把它译为“绳索”是合宜的，不但因为他用了表示“围困、围住、包围”的动词，也因为他接着马上加上“死亡的网罗”；在我看来，这也是同一意思。因此，这就是他所陷入危险处境的描写，也因此更显明他蒙拯救的荣耀。

既然大卫已经落到那样绝望的地步，看不出任何得帮助或得释放的盼望，那么他显然是被神的手所拯救，而不是靠人的力量成就的。

6. 我在急难中，等等。大卫几乎沉入死亡深渊时，仍借着祷告把心举向天，这实在是极不寻常信心的明显证据。因此我们要学会，这榜样摆在我们眼前，是要叫我们知道，无论灾难多么巨大、压迫多么沉重，都不可拦阻我们祷告，也不可使我们厌弃祷告。正是祷告为大卫带来了他稍后所说那些果效和奇妙作为，因此也更清楚显明他的拯救是借着神的大能成就的。他说自己“呼求”，正如我们在别处所说，是指他祷告时情感的热切与恳切。再者，他称神为“我的神”，是把自己与那些粗鄙藐视神的人或假冒为善的人分别出来；这些人一被逼急，就混乱喧嚷地呼求神的威严，却不亲近神，也不用纯洁的心来到他面前，因为他们对神慈父般的恩惠和良善一无所知。所以，当我们亲近神时，若有信心先行照亮道路，使我们深信他是我们的父，那么门就开了，我们便可以自由与他交通，他也与我们交通。大卫称神为他的神，并把神置于自己这一边，也是在暗示神是站在他仇敌的对面；这表明他是出于真实的敬虔和对神的敬畏。“殿”这个词在这里不可像许多别处那样理解为圣所，而应理解为天，因为紧接着的描写并不能应用于圣所。因此，这话的意思是：当大卫在世上被撇下、被弃绝，众人都向他的呼求掩耳不听时，神便从天伸手救他。

7. 那时地就摇撼。大卫深信自己所经历的神的帮助是如此非凡，以致他无法按其应得的程度充分颂扬，于是就借着天地景象来描绘它；仿佛他说：这帮助显明得如同使天地改观的变化一样可见。若自然界的事物总是平稳均一地运行，神的大能就不会如此容易被察觉；但当他借骤雨、雷鸣或可怕的风暴改变天空的面貌时，那些原先仿佛沉睡麻木的人，就必被惊醒，战兢地意识到有一位主宰的神存在。这样的突变更清楚地显明自然之大作者的同在。诚然，在天空清朗安静的时候，我们也能从中看见足够多神威严的证据；但人若不等那威严临近自己，就不会激发心思去默想它。因此，大卫为更有力地打动我们，就叙述那些通常使我们惊惧的骤然变化：有时神披上乌云，有时用风暴搅乱空气，有时以狂风猛烈撕裂长空，有时发出闪电，有时又投下冰雹和雷霆。

总之，诗人的目的，是要表明：那位随己意以大能使世界各部分震动的神，当他要显明自己是大卫的拯救者时，他的显现是如此公开、标志如此明显，仿佛他在上天下地一切受造物中都展示了自己的能力。首先他说“地就摇撼”；而没有什么比地震更可怕。《撒母耳记下》那首歌中，不是“山的根基”，而是“天的根基”；但意思相同，就是世上没有什么坚固稳定之物不战抖、不挪移。正如我开头已说过，大卫并不是把这当作史实，或当作实际发生过的事来记述；他使用这些比喻，是为除去一切疑惑，更加坚固我们对神大能和护理的信心，因为人因理解迟钝，若没有外在记号，就不能领会神。有些人认为这些神迹确曾照这里所述的样子真实发生；但这并不容易令人相信，因为圣灵在大卫生平的记载中，全未提到神曾如此奇妙地为他彰显大能。

不过，只要想到我们的迟钝和败坏，就不能公正地责怪这种夸张的表达。大卫比寻常人更敏锐、更有洞察力，他发现单纯的说法不足以打动和益及那些迟钝软弱的人，所以就以外在图像描绘他凭信心和圣灵启示所认识的神的大能。毫无疑问，他借此更清楚地领会神无所不在的威严，远超过一般庸众从地震、风暴、雷鸣、阴沉天空和狂风中所感受到的神的手。同时，也要思想到：虽然神曾奇妙地施恩保护并扶持大卫，但仍有许多人以为他一切顺利都是靠自己的才智、偶然或别的自然原因；正是他同时代人这种愚钝与败坏，迫使他召唤万有作神的见证。还有些人合理地认为，这整段描写都暗指神昔日带领他拣选的百姓出埃及的普遍拯救。

神当时立那事件为永远的纪念，好叫信徒由此学习他是其福祉的看顾者和保护者；因此，从那以后神赐给其百姓、无论整体还是个人的一切恩惠，都可说是那第一次拯救的附属物。所以大卫在这里和别处一样，为高举神赐给百姓的帮助，就提出神向以色列人所显那最著名的恩慈实例，仿佛那是神恩典的原型。况且，当许多人见他流亡本国，就讥笑他是被逐出神家的人，又有许多人埋怨他说他以暴力和不义篡夺王位；在这种情形下，他完全有理由把神赐给自己保护和安全，包含在那向全体百姓所施的共同拯救之下；仿佛他说：我被冤枉地当作外人弃绝了，其实神已经借着为我所行的拯救充分显明，我是他所承认、所看重的教会肢体。我们看见，先知们每逢要激励百姓盼望救恩，常把他们的思想带回那最初的圣约，就是借着埃及、红海和西奈山那些神迹所印证的圣约。

当他说“地震动，因为他发怒”，这是指向不敬虔的人说的。神常用这种说法，表示他因义愤而武装自己，为保守其百姓的安全，对抗逼迫他们的人。

8. 从他的鼻孔冒烟，等等。希伯来字“אף”（aph）本义是“鼻子”或“鼻孔”；但因为它有时也可比喻作“怒气”，所以有人把这句话译作“在他的怒气中有烟上腾”，我认为这并不恰当。大卫把使空气昏暗的烟雾和蒸气，比作人生气时从鼻孔里喷出的浓烟。当神仅仅藉着自己的气息就以云遮天，夺去日月星辰的一切光辉，使我们陷入黑暗时，这就极有力地教导我们：他的忿怒是何等可畏。照我所给的译法，这里的形象与下面紧接的话非常协调，就是“从他口中发出火来吞灭”。诗人的意思是：神无须费多大劳力，只要从鼻孔发出一口气息，张开口，就能点起这样的火，以致它的烟使全世界都昏暗，它的烈焰将其吞噬。他又补充说“有炭火着起”，是要将这种可怕的火与一闪即灭的火焰区别开来。“诸天下垂”指天空被云层遮蔽的时候。

浓密的蒸气占据空中时，云似乎降下来压在我们头上。不仅如此，那时神的威严仿佛更近地临到我们，就使我们惧怕惊惶，极其不安；而先前天空晴朗怡人、平静安和时，我们却舒展自如，甚是欢悦。再者，我们要记得，圣经常借这种阴云密布、天色昏暗的描写，向我们刻画神的怒气。当天空清明无云时，仿佛神和蔼良善的容颜向我们照耀，使我们欢喜；反之，当空气动荡不安时，我们里面的精神也受压抑，不由得忧愁，好像看见神以威吓的面貌向我们而来。同时，这也教导我们：无论大气或大地发生何种变化，都是神临在的见证。

10. 他又乘着基路伯飞行。诗人先前已经借着云和天色变暗，向我们显出神忿怒的记号，把他描绘成仿佛从鼻孔冒烟、带着威吓的容颜降下，以其能力可怕的重压击打人；又把闪电和雷霆描写成从他口中发出的火焰。现在，他进一步描绘神骑在风和暴风之上，以飞行般的迅捷巡视全地。《诗篇》104:3 也有类似的描写，说神“驾行在风的翅膀上”，并差遣风往各处去，作他迅速的使者。但大卫并不只是把神描写为风的主宰，按自己的旨意用大能驱使它们往任何地方去；他同时也说神乘着“基路伯”，为要教导我们：就连风暴本身的猛烈，也是在神所设立的天使治理之下。我们知道，天使常被表现在基路伯的形像之下。所以我毫不怀疑，大卫这里是暗指约柜。

他把神在自然奇观中所显的大能摆在我们面前思想时，却一直顾念圣殿，因为他知道神曾在那里以特别方式向亚伯拉罕的子孙显明自己。因此，他所称颂的神，不只是世界的创造主，也是那位与以色列立圣约、并在那民中间为自己拣选圣洁居所的神。大卫本可以用天使的通称，但他刻意用了一个与约柜可见表征有关的词，使真实的信徒在歌唱这篇诗时，心思常被引向圣殿中对神的敬拜。接下来关于神“幽暗的帐幕”或“棚子”的话，不过是用不同的词重复前面的意思：当神用密云遮蔽天空时，就仿佛在自己与人之间拉起一层厚幕，使人不得见他的面；正如一位君王向臣民发怒时，退入内室，把自己隐藏起来。那些把这节经文拿来普遍证明神荣耀隐秘奥妙的人，是误解了这里的意思，好像大卫是要藉此约束人的好奇，说神在黑暗中向人隐藏。

神固然被说成“住在人不能靠近的光里”（《提摩太前书》6:16），但大卫这里的说法，照上下文来看，我毫不怀疑应当限制在我刚才所给的意义上。

12. 因他面前的光辉，等等。诗人再次回到闪电上来；闪电分裂云层，仿佛把天劈开，因此他说，神的云彩，就是他因发怒而陈设在自己前面、用以使人失去其面光之享受的那些云彩，因他面前的光辉而消散。这种骤然变化，比起按同一规律运行的自然现象，更使我们鲜明感受到神的能力和作为。他又说，随后有冰雹和火炭；因为雷霆把云层分开撕裂时，或是爆出闪电，或是云化为冰雹。

13. 耶和华打雷。大卫在这里用别的话重复同一件事，宣告神从天上发雷；他称这雷声为神的声音，免得我们以为它只是偶然或自然原因所产生，与神的定旨和旨意无关。哲学家固然熟悉雷霆发生的次要原因，就是当寒冷潮湿的蒸气阻碍干热的气息上升时，两者便发生冲突，再加上云与云相撞所发出的声音，于是产生轰隆雷鸣。然而大卫在描述大气现象时，在圣灵引导下超越现象本身，把神描绘为全体万有的至高统治者；他随己意进入地的隐秘脉络，从其中引出蒸气，然后把它们分门别类散布在空气中，再把它们聚集起来，使之与细微干热之气相冲，以致随后发出的雷声，仿佛是从他自己口中发出的宏亮声音。《撒母耳记下》那首歌也有这种重复，正如我们在本节开头所提过的；但这里和前一节，以及《撒母耳记》对应各节的意思完全相同。

我们应当记住我先前所说，大卫借这些图像描绘神可畏的大能，为的是更高举和尊崇在自己蒙拯救中所显明的神恩。他在不久之后就表明这是他的用意；因为说到仇敌时，他在第14节说，他们被神的箭射散、逃跑；仿佛他说：他们不是被人的手或刀所击败，而是被神公开向他们发出雷霆所倾覆的。这并不是说事情按字面如此发生；他之所以用这种比喻性的语言，是因为那些无知、迟钝、不肯承认神能力的人，若不用这种方式，就无法被带领去看见神是他蒙拯救的作者。他这话的要义是：谁若不承认我是被神的手保守，就等于否认那从天打雷的是神，并废弃他在整个自然秩序中，尤其在我们所见天空奇妙变化中所彰显的能力。既然神射出闪电如同射箭，诗人先用了这个比喻，然后再用本名把事情明说出来。

15. 水的泉源显露。这一节里，大卫无疑是暗指蒙拣选的支派经过红海时所行的神迹。我先前已经说明他这样做的目的。神古时赐给亚伯拉罕后裔中任何个人的一切特殊恩惠，都是许多见证，使他们想起神曾与全体百姓所立的圣约，借此向他们保证他必继续向他们施恩，并叫一次拯救成为他们永远平安和神保守的凭据。因此，大卫很合宜地把那古时教会蒙拯救的事，与神从天赐给他个人的帮助联结起来。既然他所宣告神向自己所施的恩典，不能与那第一次拯救分开，反而可说是其一部分和附属物，那么他就仿佛在一瞬之间同时看见了古时红海干涸的神迹，以及神赐给他自己的帮助。总之，那曾为百姓在红海开路、并以此显明自己是他们保护者的神，叫他们确信自己必永远在他看守保全之下；如今又一次在保护一个人时显出奇妙大能，为要更新人对那段古史的记忆。

由此就更加明显看出，大卫使用这些看来奇特而夸张的说法，并不是像外邦诗人那样讲述虚构故事取悦人心，乃是遵循神仿佛为其百姓规定下来的表达样式。同时，我们也应仔细留意前面已提到的原因：他之所以必须用如此华丽的图像来放大神的恩典，是因为大多数百姓从不认真思想神的恩典，反而因邪恶或愚钝闭着眼睛将其忽略。希伯来字“אפיקים”（aphikim），我译作“泉源”，本义是“河道”；但大卫在这里显然是指连水的本源都被显露出来，因此人便能看出那些供应江河、使其长流不息的大量水是从何而来。

16. 他从上头伸手。这里简要指出了前面那崇高壮丽叙述的主旨，就是教导我们：大卫最终从深重苦难的深渊中出来，不是靠自己的技巧，也不是靠人的帮助，而是被神的手拉出来。圣经说，当神以奇妙、非常的方法保守并维护我们时，就是“从上头”差下帮助；这种“差遣”与人间属地的帮助相对，而我们通常却错误地、过度地信赖后者。我不反对有人把这理解为指天使，但我愿更广义地理解；因为无论我们藉什么方式得保全，都是神在使用那些随时听命于他的一切受造物，指派它们看顾我们，并装备它们来帮助我们。不过，虽然一切帮助都来自天上，大卫仍有充分理由说神曾从高处伸手救他。他这样说，是要把这里所指那惊人的恩惠置于更寻常的恩惠之上；此外，这种表达也含有一种不言明的比较，就是把这里所称颂的神非常之能力，与他平常帮助百姓的普通方式作对比。

他说神“把他从大水中拉上来”，这是一个比喻。借着把仇敌的残酷比作汹涌急流，仿佛足以百次把他吞没，他就更清楚地表达了危险之大；好像他说：我竟出人意料地从那深渊中逃脱并被救出来，而我原本几乎要在其中被淹没。下一节他不用比喻，直接说自己是从“强盛的仇敌”手中蒙救的，这仇敌极其恨他、逼迫他。为要更高举神的大能，他特别叫我们注意这件事：即便他已经陷入极端困境，也没有任何人的力量或权势能够阻止神拯救他。由于这节末尾有希伯来虚词“כי”（ki），通常表示原因，所以几乎所有解经家都把这节解释为：神从上头帮助我，因为我的仇敌又多又强，单靠人的帮助根本无望。由此我们得出一个极有益的教训：神帮助他百姓最合时宜的时候，就是他们无力抵挡仇敌攻击之时，或者说，当他们被打碎、被压伤，像沉船的人绝望地迅速沉入深海之底时。

这个“כי”也可译作转折的“虽然”，意思是：虽然大卫的仇敌在人数和力量上都胜过他，他却仍然得蒙拯救。

18. 在我遭难的日子，他们来迎击我。诗人在这里用别的话证实前面的话，就是说，当人力毫无脱身之路时，他是靠着神的帮助得以扶持。他告诉我们，自己怎样被四面围困，而且不是普通的围困，因为仇敌总是在他遭难的时候最厉害地逼迫他。由此更显明，他得着宽阔之地不是借别的方法，乃是借着神的手。是什么使他如此突然地从死里复生呢？无非是神要显明：生死的出路都在他手中，并在他绝对掌管之下。总之，诗人把自己的拯救归于神单纯的美意，好叫一切赞美都单单归给他：“他搭救我，因为他喜爱我”，或说，“因他向我存善意”。他提到神的美意时，特别是指自己蒙召作王这件事。他主要坚持的一点是：临到他的攻击和冲突，之所以被激起，并无别的缘故，只因为他顺服了神的呼召，谦卑地跟随了神谕的启示。那些野心勃勃、好生事端的人，被私欲冲昏了头，轻率地冒然行事，并因自己的莽撞陷入危险；他们或许常能靠刚强决断暂时成事，但最终终要遭遇逆转，中途受阻，因为他们不配蒙神扶持与使之亨通；他们既没有神呼召作为根据，就想把自己疯狂的建筑抬到天上，并搅扰四围的一切。总之，大卫藉这表达作见证说，神的帮助从未离开他，因为他不是凭自己把自己推进王位；相反，当他满足于卑微景况，宁愿隐没在羊圈或父亲的小屋中时，却被撒母耳膏立；那膏抹正是神自由拣选他登上王位的记号。

20. 耶和华按着我待我。乍看之下，大卫似乎是在自相矛盾：他前不久才说，自己所有一切福分都应追溯到神的美意，如今却又说神给了他公正的报应。但若我们记得，他为什么把对自己正直的称许与神的美意联系起来，就不难调和这看似冲突的话。他先前已说明，自己对将来登国度之位的盼望，唯一的作者和起源乃是神；他并非靠人的拥戴被高举，也不是凭自己心里的冲动闯进去，而是因这原是神的旨意而接受王位。现在他又补充第二点：他曾忠信顺服神，从未偏离他的旨意。这两点都是必要的：第一，是神先白白施恩给大卫，拣选他作王；第二，是大卫以顺服的心和清洁的良心接受神白白赐下的国位；并且，无论恶人怎样企图推翻或动摇他的信心，他仍坚守自己蒙召的正路。这样看来，这两种说法非但不矛盾，反而奇妙地彼此吻合。

大卫在这里把神描写成一场争战的主持者，在其权威和带领下，他被领出来进入战场；而这本是出于拣选，也就是说，是因神以恩惠拥抱他，立他为王。接着在下面几节里，他又说自己已经忠心尽到所交托之职分。因此，若神维持并保护大卫，甚至以明显神迹显明自己是其战士的保护者，这并不奇怪；因为这位战士是神出于自由拣选所准许进入争战的，而神也看见他极其忠心地尽了本分。然而，我们不应以为大卫是为博取世人称赞，故意说这种虚夸之词；倒应看作圣灵藉着大卫的口教导我们一个有益的道理：只要我们遵行自己的呼召，守在其所规定的界限之内，不做任何没有神命令或授权的事，神的帮助就绝不会离开我们。

同时，这真理当深深刻在我们心里：我们唯有在神按其美意接纳我们进入其家，并以他的恩典先行有效呼召我们之后，才能开始正直的生活；没有这恩典，无论我们或任何受造物，都不能给他施此福分的机会。不过，这里仍有一个问题：若神给大卫公正的报应，那么当神向他的百姓显出慷慨时，岂不是按各人所配得的程度来待他们吗？我回答说：圣经使用“赏赐”或“报应”一词，并不是要表明神欠我们什么，因此由此推论行为有任何功德或价值，乃是毫无根据且错误的结论。神作为公义的审判者，按各人行为报应他，但方式却是显明众人都欠他，而他自己并不欠任何人。这不仅因奥古斯丁所说：神在我们里面找不到什么可赏赐的义，除非是他自己白白赐下的；也因他赦免我们行为中所夹杂的瑕疵和缺陷，把那本来可被他公正弃绝的算为义。

既然我们的行为若不因其中所混杂的罪蒙赦免，就没有一样能讨神喜悦，那么他因此所赐的报应就不是出于我们的功德，而是出于他白白、不配得的恩典。然而，我们必须留意大卫为何在这里说神按他的义报答他。他并不是妄自闯到神面前，倚靠自己顺服律法作为称义的根据；而是因为知道神认可他心里的情意，并且想为自己辩白、洗脱仇敌虚假邪恶的毁谤，所以使神亲自作他案件的审判者。我们知道，他曾多么不公、可耻地被控告，而这些毁谤所攻击的，不仅是大卫的名誉，也关乎整个教会共同的安危。诚然，激动扫罗、使他对大卫发狂的是私人嫉恨，其他人凶恶攻击无辜者，也是为了取悦王；但毫无疑问，撒但在这些可怕攻击中居于首要地位，他想藉此毁灭大卫的国，因为神把全体百姓救恩的盼望安放并集中在这一个人的身上。

这就是大卫如此谨慎而迫切地要证明自己案件公义的原因。他在神的审判台前为自己对抗仇敌辩护时，所论的不是他一生全部的行径，而只是某一特定案件、某一特别问题。因此，我们必须注意他论述的确切主题和所争辩的内容。事情的状态是：他的对头控告他多种罪名，第一，叛逆和谋反，说他背叛了自己的岳父王；第二，掠夺和强抢，说他像强盗一样夺取王国；第三，煽动叛乱，说他在国中平静时使其陷入混乱；最后，又说他残暴并行了许多恶事，好像多起杀戮都是由他所致，并且他用许多危险而不法的手段推进其阴谋。大卫针对这些控告，在神面前维护自己的无辜，郑重宣告：在这件事上，他行事正直诚实，因为他没有做任何没有神命令或授权的事；无论仇敌怎样敌对攻击他，他都始终守在神律法所规定的界限内。

若从这里推论神是按人是否配得其恩待来向人施怜悯，那就荒谬了。这里的目的，只是要显明某一特定案件的正当，并在邪恶毁谤者面前维护它；并不是把人的整个人生拿来审查，好叫他在神面前得恩并被判为义。总之，大卫是从结果和结局推知自己的案件为神所认可；并不是说一次胜利总必然代表正义，而是因为神借着显著帮助的记号表明自己站在大卫这一边。

21. 因为我遵守了耶和华的道。前一节他提到自己手的清洁，但因见人对他判断乖谬，又极力散布关于他的恶名，所以他宣告自己遵守了主的道路，这就等于把事情诉诸神的审判台。假冒为善的人固然也常常这样大胆向神申诉；不错，他们最喜欢做的，就是戏弄神圣之名，把它当作掩饰自己虚伪的外衣。但大卫所提出的，并不是任何公义尚存之人所不能确定知道其为真的事。因此，让我们从他的榜样学习，首先务要有无亏的良心；其次，要有气度轻看人的虚妄判断，仰望天上那位为我们品格和案件伸冤的主。他又说：“我未曾作恶离开我的神。”这意思是，虽然不敬虔的人设法多方动摇他的信心，但他始终直指自己呼召的目标。这里他所用的动词，不是指偶然一次跌倒，而是指一种完全使人与神隔绝、离弃神的背道。大卫固然有时因肉体软弱而犯罪，但他从未停止追求敬虔，也从未离弃神呼召他去尽的事奉。

22. 因为他的一切典章常在我面前。他现在说明，自己之所以能有那样刚直不屈的品格，从而在诸多且重大的试探中仍能正直行事，乃是因为他一直专心研读神的律法。撒但天天向我们发起新的攻击，所以我们必须拿起兵器；而默想神的律法正是供给我们抵挡之军装的所在。因此，凡愿在生活的正直与纯全中恒久坚持的人，都当学习天天操练研读神的话；因为人一轻看或忽略教训，就容易落入漫不经心和愚顽之中，对神的敬畏也就从心里消失。我并不打算在这里对“典章”和“律例”这两个词作细致区分。不过，若有人愿意加以区分，最好的分法就是把“典章”指向律法第二块法版，即人与人的责任；而“律例”或“法度”，希伯来文称“חוכות”（chukoth），则指敬虔的本分和与敬拜神直接相关的操练。

23. 我在他面前也作完全人。大卫在这节里把所有动词都用将来时，“我要完全，等等”，因为他所夸的不是单一行为，或断断续续偶尔行出的善工，而是在正直道路上的持久恒忍。我先前所说的，就是大卫见自己被人冤枉、不义地定罪，因此以神作审判者，这一点从他这里说“我在他面前是完全的”就更清楚了。圣经有时也用类似的话描述圣徒，以区别于那些只满足于披着宗教外表面具的假冒为善者；但大卫这样坦然向神申诉，乃是为要驳斥那些散布关于他的谣言。紧接着重复同样的意思，更进一步证实了这一点：“按我在他眼前手中的清洁。”这里显然是把神的眼与世界瞎眼或恶毒的眼对比起来；仿佛他说：只要我在神眼前纯洁正直，我就不理会那些虚假邪恶的毁谤，因为神的判断绝不会被恶意或其他败坏邪情所扭曲。而且，他归给自己的完全，并非无罪的完美，乃是真诚，正与假装和虚伪相对。这从第23节末了那句“我也保守自己脱离我的罪孽”可见。他这样说，其实是含蓄承认：他并非纯洁到毫无罪性，以致仇敌的恶意从不在他里面激起愤怒、使他心中受刺痛。因此，他必须在自己心里与许多试探争战；因为他既是人，就必在肉体中常常感到烦躁和怒气的骚动。然而，他的德行正显于此：他约束了自己，禁戒一切他知道与神话语相违背的事。人若不谨慎防范自己的罪孽，就绝不能在正直和敬虔的实行上恒久忍耐。

25. 慈爱的人，你以慈爱待他，等等。大卫在这里继续同一主题。他思想自己蒙拯救所经历的神恩时，就把这恩典提出来作为自己正直的证据，因此胜过了仇敌毫无根据、可耻的毁谤。我承认，假冒为善的人也惯于这样行；因为亨通和事务顺利使他们得意忘形，以致不但在世人面前，甚至在神面前也厚颜夸口。然而，这等人藉着神的恒久忍耐被引向悔改时，反而公然戏弄神，所以他们邪恶而不幸的狂妄，与我们在这里看见大卫藉以鼓励自己的夸口毫无相似之处。大卫并不是因神容忍他的罪，就滥用神的宽容与怜悯，为自己的罪恶涂脂抹粉；而是因为他藉着神多方面的帮助，毫无疑问地经历到神向他施怜悯，所以理当把这些帮助视为神向他施恩的明显见证。

我们必须仔细留意恶人与信徒之间的这个差别：前者被亨通冲昏了头，无耻地夸耀自己蒙神悦纳，其实却全然不顾念神，反而向“命运”献祭，把它当作他们的神；后者则在亨通中，因为良心深深感受神的恩典，而高举神的恩典。所以，大卫在这里夸口说，神帮助他，是因其案件的公义。首先，我们必须按整段论述的范围来理解这些话，把它们看作表示：神一次次在无辜之人近乎死亡时搭救他，从而显明自己确是向慈爱的人施慈爱，向清洁的人显清洁。其次，我们也要把这些话看作教导一般性的道理：神从不叫他的仆人失望，终必恩待他们，只要他们以温柔和忍耐等候他的帮助。为此，雅各在《创世记》30:33 说：“神必使我的义归到我身上。”这段话的用意，是要神的百姓存美好的盼望，勉励自己实行正直与纯全，因为各人必收自己公义的果子。

第26节末了“乖僻的人，你以弯曲待他”这句话，似乎含义有些奇怪，但并不荒谬；而且圣灵使用这样的说法并非无故，乃是为要唤醒那些在罪中安睡、毫无危险意识的假冒为善者和粗鄙藐视神的人。我们看见，这等人听见圣经宣告神严厉可怕的审判，也听见神亲自警告可怖的报应，却都轻轻略过，毫不在意。因此，我们在人身上所见这种野兽般、近乎怪异的麻木，逼得神必须采用新的表达方式，仿佛给自己穿上另一种形貌。《利未记》26:21 里有类似的话，神说：“你们若行事与我反对，我也必行事与你们反对。”仿佛是说，他们的顽梗和倔强会使神那一边也不再显出他惯常的宽容和温柔，而要毫不顾惜地冲击他们。这样我们就看见，顽梗之人最终从其刚硬中得着什么：就是神自己也向他们显得更加刚硬，以便把他们砸碎；若他们像石头，他就叫他们感到自己有如铁一般坚硬。我们还可以为这种说法提出另一个理由：圣灵向恶人说话时，常按他们自己的领受而说。当神真正向他们发雷的时候，他们因瞎眼的恐惧所抓住，就把神想象成与其真实本相不同的样子，仿佛在他里面除了野蛮、残酷和凶暴就没有别的。现在我们就明白，大卫为何不只是简单地把审判者的名分归给神，而是把他描绘成带着猛烈力量来抵挡并胜过乖僻的人；正如俗语所说，硬结须用硬楔来解。

27. 因为你必拯救困苦的百姓。这一节纠正了我们极易陷入的一个误解。经验显示，怜悯人的人常常严重受苦，诚实的人也常陷在极其难堪的患难中；因此，为免有人以为“神以怜悯待怜悯的人”这话是假的，大卫提醒我们必须等候结局。因为神虽然不立刻奔来帮助善人，但在操练他们一时的忍耐之后，就把他们从所伏卧的尘土中扶起，甚至在他们绝望时也施行有效的拯救。由此可见，我们只能从结局来判断神怎样向怜悯的人施怜悯，向清洁的人显清洁。若神不让他的百姓长期悬望、等候脱离患难，就不能说“拯救困苦的人”是他的特权。而且，在我们的逆境中，知道神故意延迟他原本已经预备好的帮助，好使我们在受苦和降卑之后亲身经历他拯救的良善，这本身就是极大的安慰。我们也不该把所受的冤屈看得过于苦毒，因为这些反倒激起神向我们显出带来救恩的恩惠。

至于本节第二句，在《撒母耳记下》那首歌中的读法略有不同，那里说：“你的眼目察看骄傲的人，使他们降卑。”这差异并不改变意思，只是那里更清楚地警告骄傲的人：神既留心要倾覆他们，他们就绝无逃脱毁灭的可能。两处经文的总意都是：不敬虔的人越是放纵自己、毫无惧怕地随从私欲，越是骄傲地藐视那被他们践踏的困苦贫寒人，他们就越接近灭亡。因此，每逢他们以讥诮和轻蔑残酷地向我们发作时，我们就当知道，阻止神击退他们狂妄刚愎的，并非别的，只是他们的骄傲尚未涨到满盈。

28. 因为你必点着我的灯。《撒母耳记》那首歌里的说法更精确一些；那里不是说神点着我们的灯，而是说他自己就是我们的灯。不过意思是一样的，就是大卫从黑暗中回到光明，全是藉着神的恩典。大卫感谢神，不仅因为在他面前点起了一盏灯，也因为神把他的黑暗变成了光。他因此承认，自己曾落到极端困境，仿佛一个处于凄凉绝望境地的人；因为他把事务混乱纷扰的景况比作黑暗。这固然可以藉着从物质事物转到属灵事物的方式，应用到悟性的属灵光照上；但同时，我们必须留意大卫所论的主题，免得偏离其真实本意。如今，既然他承认自己是靠神的恩宠恢复兴盛，而这恩宠之于他如同赐生命的光，我们也当照他的榜样，确信除非神驱散包围我们的黑暗，并恢复喜乐之光给我们，否则我们绝不会看见逆境终止的安慰。不过，只要神乐意向我们尽灯的职分，我们就不必因暂时行过黑暗而忧伤。下一节里，大卫把自己的胜利归于神，说在神带领之下，他冲破了仇敌的队伍，攻取了他们坚固的城池。由此可见，虽然他是勇敢的战士，也精于武艺，却丝毫不把荣耀归给自己。至于动词时态，我们一次说明：在这篇诗中，大卫过去时与将来时交替使用，不仅因为他概括了不同的历史，也因为他把所说之事仿佛呈现在眼前，正在发生，同时描绘神恩典向他持续不断的历程。

30. 神的道是完全的。“神的道”在这里不是指他所启示的旨意，而是指他对待自己百姓的方法。因此，这话的意思是：神从不叫他的仆人失望，也不欺骗他们，更不会在需要的时候撇弃他们；人却常常只在有利于自己的情况下才帮助依附者。神一旦把人置于自己保护之下，就必信实地为他辩护并扶持他。然而，若不是神先藉着他的话亲近我们，我们就绝不可能亲近神；因此，大卫在断言神是真实帮助其百姓之后，又同时补充说：“他的话是炼净的。”所以，我们当确信神必真实地向我们显出正直，因为他已经应许作我们福祉的看顾者和保护者，而他的应许乃是确定无误的真理。这里的“话”不是指诫命，而是指神的应许；这从下一句“凡投靠他的，他便作他们的盾牌”很容易看出来。当然，说神的话纯净无杂、毫无诡诈，如同精炼过、除尽渣滓的银子，本身是常见的称赞；但正是由于我们的不信，神才仿佛不得不用这样的比喻，好让我们对他应许的坚定与可靠形成崇高的认识。因为每当事情的结果不合我们期望时，我们天然最容易做的，就是立刻对神的话生出不圣洁、不信任的思想。关于这些话更进一步的解释，可参看我在《诗篇》12:6 的注释。

31. 除了耶和华，谁是神呢？大卫在这里讥笑人的愚妄发明；他们按着自己的幻想为自己造出护卫神明，由此进一步证实我前面所说的：他从未做过任何不是出于神权柄和命令的事。若他越过了自己呼召的界限，就不可能如此有把握地说神站在他这一边。此外，虽然他在这里把人所虚构的一切假神与真神对立起来，但他的目的同时也是要推翻世界所包裹并被其摇来摆去的各种虚妄盼望，因为正是这些东西使人不能安息于神。大卫这里所处理的问题，不只是“神”这个名号本身；他乃是宣告：我们一切所需的帮助，都应当从神那里寻求，不可从别处寻求，因为只有他有能力：“除了我们的神，谁是磐石呢？”不过，我们仍应留意我一开始所指出的大卫的目的：他既满有把握地把神描绘为与自己一切仇敌对立，并且是他在其旗帜下勇敢争战的统帅，他就是要说明自己从未照着私意，或怀着邪恶自责的良心去做任何事。

32. 是神给我束腰。这是一个比喻，或取自战士的腰带，或取自圣经有时用以表示人精力和力量的腰肾。因此，这话等于说：我本来软弱如妇人，是神的大能使我刚强有勇气。随后他又提到神所赐给他的成功；因为若人的作为没有同时蒙赐顺利的结果，仅有敏捷奋发的勇气，甚至卓越的力量，也仍不够。不敬虔的人以为这出于自己的聪明，或出于运气；大卫却把它完全归给神：“是神使我的道路完全。”“道路”在这里应理解为我们行动的进程，这句话的意思是：无论大卫着手什么事，神都用自己的祝福把它引向成功的结局。

大卫攻取了许多因地势险峻、难以接近而被认为不可攻破的堡垒，因此特别在这件事上高举神的恩典。他说神赐给他“母鹿的蹄”，意思是神赐给他非同寻常、并非人天然所有的敏捷。因此，其意就是：神以异常方式帮助了他，使他像羚羊一样，以惊人的速度攀越难以接近的岩石。他称那些自己凭战争权利所夺得的堡垒为“我的高处”，因为他完全可以正当地夸口说，自己所占有的并不是别人的产业；他知道，神呼召他去占据这些营垒。当他说自己的“手”被教导、被训练“争战”时，他是在承认自己作战的灵巧不是靠自己的技术，也不是靠操练和经验得来，而是神独特良善所赐的礼物。一般说来，争战中的力量与技巧本就只是出于神所赐的隐秘能力；但大卫随即表明，自己得着了比常人更大的能力，以致双臂足以“开铜弓”。

诚然，他天生身体强壮有力；但圣经也描写他身量不高，而且他在这里所用的比喻本身就暗示出某种超越人天然力量的事。下一节里，他宣告自己之所以得以脱险、安然无恙，全是因着神的恩典：“你又将你救恩的盾牌赐给我。”借着“神救恩的盾牌”这话，他表明：若不是神奇妙地保守了他，他就会毫无遮蔽地暴露在许多致命伤害之下；因此，神救恩的盾牌是与他原本所有的各样遮蔽和军装暗暗相对的。他再次把自己的安全归因于神白白的良善，说神“使我增大”，也就是不断引领他走在尊荣与成功的道路上；因为他所说的“增大”，是指神向他所显恩惠记号持续不断、并且日益增长。

他所说“使我的脚步宽阔”，意思是神为他开出了一条平坦而适宜行走的路，穿过那些先前根本无路可通之处；因为这里暗含着宽阔之地与狭窄之处的对比，后者使人连脚都无法挪动。这话的意思是：当大卫陷在极大困苦中，看不见任何逃脱之路时，神却恩慈地把他从窘迫艰难中领出来。这对于纠正我们的不信，是极有用的一课。若我们眼前看不见一片秀丽平原，肉体可以在那里自由舒展，我们就会战兢，仿佛地要在脚下塌陷。因此，让我们记得，使我们的道路宽阔平坦本是神的职分，这里理当归给他。总之，诗人接着说出神向他施恩这件事的结果，就是“他的脚未曾滑跌”；换句话说，无论什么拦阻、患难或灾祸临到他，都不能使他丧胆，也不能把他投进绝望。

大卫如此强调的一点，是要从结果和结局证明：他一切胜利都应归于神的恩宠；由此便可知他的案件是善且正的。神固然有时也让不敬虔的恶人得胜，但最终他会在结局上显明，自己其实始终与他们对立，是他们的仇敌。唯有他的仆人才会经历如大卫所经历的那种恩宠记号；神藉此见证他们为他所认可、所接纳。我们容易觉得，大卫在这里说话太像军人，说自己不把仇敌杀灭净尽就不停止，仿佛忘记了真信徒应当显出的温柔谦和，并藉此效法他们天上的父；但他既没有做任何未曾奉神命的事，而且他的情感也受圣灵治理约束，我们就可以确信，这并不是一个残酷嗜血之人的话，而是一个忠心执行神所交付审判之人的话。事实上，我们知道，他素来性情温和，甚至憎恶流一滴血，除非职责和职分的需要迫使他如此。

所以，我们必须顾念大卫的职分，也要顾念他那不带肉体骚动的纯净热心。此外，还必须特别注意，诗人在这里称为“我的仇敌”的，是那些顽梗疯狂、理当招来神如此报应的人。由于他是基督的预表，所以他只对那些刚硬到连温和仁慈的权柄都不能使之归正的人施行死刑；这本身就显明，他最喜悦的事乃是赦免那些悔改并改正的人。他在这方面像基督一样：基督温柔地吸引万人悔改，却用铁杖打碎那些顽梗到底、抗拒他的人。总而言之，这几节的意思是：大卫既是在神权下争战，又是神所拣选的王，并且不做任何没有神授权的事，所以神帮助他，使他在一切仇敌攻击之下不可战胜，甚至能击溃庞大而强盛的军队。

再者，我们要记得，在这预表之下，已经影射出基督国度那不可战胜的性质和境况：他倚靠并由神的大能扶持，倾覆并毁灭自己的仇敌；他在每一场争战中都得胜而出；尽管世界竭力抗拒他的权柄与能力，他仍继续作王。而且，他所赢得的胜利也包含给我们的同样保障，所以这里也应许我们：有一道不可攻破的防卫，足以抵挡撒但的一切努力、罪的一切诡计和肉体的一切试探。因此，虽然基督只能藉着争战才能得着安宁的国度，我们也不必因此不安；只要让我们满意于此：神的手时常预备伸出来保守这国度。大卫曾一度逃亡，只能艰难地躲进野兽的洞穴里保全性命；但神最终使仇敌转身逃跑，不但叫他们溃散，还把他们交在他手中，使他可以追击并彻底击败他们。

同样，我们的仇敌一时仿佛已经把刀架在我们喉咙上，要毁灭我们；但神最终不仅会使他们在我们面前逃跑，也要使他们在我们眼前灭亡，正如他们所当得的。同时，让我们记得，神呼召我们去参与的是怎样的争战，他要我们与哪一类对象争战，以及他赐给我们的又是何等军装；这样，只要藉着他的属灵大能看见魔鬼、肉体和罪被制伏、放在我们脚下，就当以此为满足。至于那些蒙他赐下刀剑权柄的人，只要他们是在基督之下掌权，并承认他是自己的元首，神也必保守他们，不容他们被不义地抵挡。至于经文中的词句，解经家几乎一致把第40节开头译作“我的仇敌都转背逃跑”，即“他们被击退了”；但希伯来字“ערף”（oreph）本义是“头”或“颈项”，因此也完全可以把这话理解为：神把仇敌的颈项交给大卫，也就是把他们交在他手中，使他得以击杀。

41. 他们呼求，等等。动词从过去式转为将来式，并不破坏叙述的连贯，因此应这样解释：他们虽然向神呼求，神却拒绝了他们的祈祷。他继续说明自己先前要阐明的同一主题，就是：从结局上终于显明，他的仇敌虚妄地夸称自己有神的支持与眷顾，其实神已经转脸不顾他们。诚然，当他们事务顺利时，他们有时也得着某种称许和赞扬，以致人普遍以为神喜悦他们；与此同时，神似乎却与大卫为敌，因为他昼夜向神呼求，却一度毫无果效。但神充分试炼了他仆人的忍耐之后，就把他们打倒，使他们虚妄的盼望落空；不但如此，他甚至不屑听他们的祷告。现在我们就明白大卫这话的用意了。由于恶人长久以来借着假装神赞成他们不义的行径而邪恶地滥用神的名，诗人就在他们完全失望之处讥诮他们虚妄的夸口。要注意，他这里讲的是假冒为善的人，他们从不真诚诚实地求告神。

因为这个应许永不会落空：“凡求告耶和华的，就是诚心求告他的，耶和华便与他们相近。”（《诗篇》145:18）所以，大卫并不是说他的仇敌若怀着真诚爱慕之心投奔神，也会被神拒绝；他所说的只是：当他们仍照惯常的厚颜无耻，以为神仿佛有义务去推动并成就他们邪恶的图谋时，神就使他们被弃绝。当恶人在极度困苦中倾倒祷告，因惧怕和即将临到的灾祸而战抖，表面上显出某种谦卑时，他们其实并没有改变自己的意图，以致真正悔改并改正恶行。不但如此，他们不是被信心驱动，而是被狂妄与刚硬驱动；或者他们在疑惑中倾诉抱怨，其目的与其说是亲密坦然地信靠神，不如说是埋怨神。由此我们可以得出一个有益的警告：凡残酷讥笑困苦贫寒人、傲慢推开那些谦卑求助之人的，终必经历神向他们的祷告掩耳不听。

下一节又进一步教导我们：神弃绝恶人之后，就任凭他们受各样羞辱，被践踏如“街上的泥土”。他不但宣告，当骄傲残暴的人在患难中向他呼求时，他必向他们掩耳；他也警告，在他报应性的护理中，他们必照自己待人的方式被对待。

43. 你必救我脱离百姓的争竞。大卫用简短的话说明，自己曾在各样景况中经历神的帮助。若不是神奇妙地平息并制伏百姓的凶暴，他就会因自己臣民中时常兴起的骚乱而身处大危险中。又与一般人的预料相反，正如本节下半所说，大卫竟然远近得胜，打败了那些不久前还用武力击溃全以色列的邻邦。当他不仅突然使因战败与杀戮而大受削弱的以色列民恢复旧有景况，并且还使那些因仇视以色列、从前根本无法和平共处的邻国成为纳贡之民时，这实在是局面的惊人更新。王国在遭遇如此严重灾祸之后仍能存续，并在重新积蓄力量之后恢复旧况，已经很不容易；但神出人意料地赐给以色列百姓更大的恩典，不仅如此，还使他们制服那些先前征服他们的人。

大卫把这两方面都提了出来：第一，当百姓因骚乱起来攻击他时，在国内平息这些动乱的不是别人，正是神；第二，强大的列国归服于他，扫罗时代那原本软弱、几近破碎的国界被大大扩张，也都是在神的权柄、引导和能力之下发生的。由此可见，大卫蒙神帮助，不仅在对外方面如此，在国内事务上也是一样。既然大卫的国度是圣灵用来向我们预表基督国度的类型，我们就当记得：无论是建立还是保守这国度，神都不仅需要伸出膀臂，攻击那些从外面公然起来敌挡他的仇敌，也需要压制教会内部可能发生的动乱与纷争。这一点从基督起初的经历就清楚显明了。首先，他在本国人中就遭遇了极大的反对，因他们顽梗到了癫狂的地步；其次，历代经验都表明，假冒为善的人撕裂、残害教会所造成的分争和冲突，若神不出手阻止其害处，对基督国度根基的破坏并不亚于外敌的暴力攻击。

因此，神为推进并维持自己儿子的国度，不仅在他面前倾覆外在仇敌，也救他脱离内部纷争，也就是脱离他国度之内，就是教会中的争竞。《撒母耳记下》那首歌里，不是“你立我作列国的元首”，而是用了“תשמרני”（tishmereni）一词，意为“保守”或“看守”；所以那里的意思应理解为：大卫将稳妥并长久地持守这国度。他知道，让那些不习惯负轭的人服在纪律和统治之下是何等困难；因此，刚藉征服而得的王国常常再次发生骚乱，这是最常见不过的事。但大卫在《撒母耳记下》那首歌中宣告，神既把他提升到作列国元首这样的高位，也必保守他长久持有神所赐给他的主权。“我素不认识的民必事奉我。”整段经文都强有力地证实了我刚才提到的一点：这里所说的话，不应局限于大卫本人，而包含着关于将来基督国度的预言。

诚然，大卫可以夸口说，那些他对其风俗与性情只略知一二的民族都服从了他；但同样确定的是，他所征服的各邦没有一个是全然陌生的，也没有远到他难以获得某些了解的地步。因此，大卫的征服以及众民向他归顺，不过是一个朦胧的图像，借此神向我们稍微展示了他儿子无限无边的统治；这国度“从日出之地到日落之处”（《玛拉基书》1:11），并且包括全世界。

44. 他们一听见我的名声就必顺从我。这与前一节末了的话意思相同。虽然大卫因着自己的得胜，获得了极大的名声和威望，以致许多人放下兵器，自愿前来投降；但他们之所以归服，也同样是因为害怕他军力的威势，看见邻邦已经吃了苦头，所以严格说来，不能说他们只是因听见大卫之名就顺从了他。这话更真正适用于基督；他借着自己的道使世界归服于自己，只要人一听见他的名，就使那先前悖逆他的变得顺服。既然大卫是被设立为基督的预表，神就使那些远方列国、先前与以色列并无熟悉往来的民族，归在他的权下；但这不过是一个序幕，是为那应许给基督的统治作预备，而基督国度的疆界必要扩展到地极。同样，大卫借着武力和战功赢得极大声望，使许多仇敌因惧怕而降服；神在此所显的，正是基督征服外邦人的预表。

外邦人并非靠刀兵，而是单单因福音的传讲就被制伏，自愿归服于基督的统治；因为基督权柄所建基的信心之顺服，“是从听道来的”（《罗马书》10:17）。“外邦人的子孙要向我说谎。”这里描述的是新近经征服而得的领域中常见的情形：被打败的人虽带着极大恭敬向征服者致敬，却只是装出来、被迫的谦卑。他们是奴仆式地服从，并非甘心乐意。这显然就是这里的意思。固然，有些解经家给“说谎”一词作别样解释，认为大卫是说仇敌的盼望落空了，或是说他们因害怕他加给他们刑罚，就谎称自己从未对他图谋敌意；但在我看来，这并不足以表达大卫的本意。因此，我认为这里的“说谎”应像别处那样，一般地理解为“以奴仆方式降卑顺服”。

这里所用的希伯来字“כהש”（cachash）本义是“说谎”，有时也比喻为“降卑、服从、自己套上服役的轭”，但仍然带有虚伪和奴性的意味。他所称“外邦人的子孙”或“外人的子孙”，就是那些本不属于以色列民、在被他征服之前本来是独立共同体的民族。这在基督身上也得了应验；有许多人带着表面的谦卑来到他面前，却不是真情，而是怀着虚假诡诈的心，因此圣灵恰当地称他们为“外人”。他们固然混杂在蒙拣选的百姓中间，却没有藉着真实信心与他们同属一个身体，所以不应算作教会的儿女。诚然，一开始蒙召进入教会时，所有外邦人本来都是外人；但当他们对基督生出新的心志和新的情感之后，那先前“作外人和客旅的”，就成了“与圣徒同国，是神家里的人了”（《以弗所书》2:19）。

接着在第45节所加上的话，“外邦人的子孙要衰残；他们要从隐藏之处战战兢兢地出来”，更鲜明地显出了我们先前所说大卫所得的赫赫声名与可畏威望。那些躲在隐密处、封闭在险固堡垒中的人，竟被恐惧击中，以致自动出来投降，这绝不是普通的敬畏记号。正如惧怕使大卫的仇敌从藏身处出来，恭顺地迎见他；福音也用同样的惧怕击打不信的人，迫使他们向基督顺服。预言的能力，也就是圣道宣讲的能力，正是如此；正如保罗在《哥林多前书》14:24 所见证的，它责备人的良心，显明人心里的隐情，使那些先前悖逆的人因惧怕而俯伏，并把荣耀归给神。

46. 愿耶和华活着。若采用这种带有愿望意味的读法，即表达“愿神活着”，说法似乎有些奇特；但为它辩护时，可以说这是借自人间习俗的比喻，因为人不但在祝福某人时会这样说，并且当他们要隆重欢迎君王时，也会用高声欢呼来这样称颂。照这种看法，这就是把赞美归给神的一种表达，很适合凯旋之歌。不过，把它理解为一个简单陈述也是很恰当的，即大卫宣告“神活着”，也就是说，他有主权的大能。而且，大卫归给神的“活”，不应仅限于神的存在或本体本身，而更应理解为从其作为中所显明出来的证据，使我们知道他是活着的。每当他把自己能力的运行从我们眼前收回时，“神活着”这真理的感觉和认识也会从我们心里消退。所以，说神“活着”，乃是因为他借着明显的大能证明，是他保守并维系着世界。大卫既亲身认识了神这种生命，就以赞美和感谢来歌颂它。若把第一句读作现在时“耶和华活着”，那么后面的连词“和”就有推论的作用；因此，这句话应当解作：“耶和华活着，所以愿我的磐石被称颂。”这里“我的力量”这个称号，以及第48节中的“我的拯救者”，都证实了我先前所说：神并不是只在自己里面、在隐秘处活着，而是在治理全世界时彰显他生命的大能。这里的希伯来字“צורי”（tsuri），我们译作“我的力量”，应理解为主动意义，即“那赐力量者”。

47. 那赐我报仇的神。诗人再次把自己所得的胜利归于神。正如他若不是深信必得神帮助，就绝不会期待获得这些胜利；如今他也承认，神乃是这一切的唯一作者。为免他好像只是在顺便之间把少许赞美轻轻洒在神身上，他就明确重复说：自己一切所有，无不是神所赐的。首先，他承认自己得了从上头来的能力，使他可以向仇敌施行他们所当受的刑罚。乍看之下，神武装自己的百姓去执行报应，似乎有些奇怪；但正如我先前已经指出的，我们必须时时记住大卫的职分。他不是普通平民，而是被赋予王权与权柄，所以他所执行的审判乃是神吩咐他的。若一个人受了伤害便自己爆发起来报仇，那就是僭越神的职分；因此，私人报复别人加给自己的伤害，是轻率且不敬虔的。至于君王和官长，神既说伸冤在他，他在把刀剑赐给他们的时候，就使他们作自己报应的执事和执行者。

因此，大卫这里把“报仇”一词，用来指他按神命令所可合法施行的公义刑罚，只要他是在圣灵妥善约束的热心之下，而不是在肉体冲动之下行动。若君王在履行其职分时没有这种节制，那么他们夸口说神已把报仇之责交给他们，就是徒然的；因为人若照自己的私意和肉体情欲滥用准许他使用的刀剑，与未受神命就擅自夺刀，并无少差。基督旗帜下的争战教会，除了对那些顽梗不肯受劝回转的人以外，并无权执行报应。我们被命令要以善胜恶，也要为仇敌的得救祷告。因此，我们一方面应盼望他们悔改，心思归正，直到显明他们无可挽回、全然败坏为止；另一方面，至于报应，则必须交给神，免得我们在时候未到之前就贸然去执行。

接着，大卫从自己所陷的危险和困苦中得出结论：若不是神的手保守了他，他绝不可能以任何别的方式平安逃脱：“你是救我脱离仇敌的；你又把我高举过那些起来攻击我的人。”这里所谓“高举”，意思是：神奇妙地把他提升到仇敌的权势和恶意之上，使他不至在他们的暴力之下沉没，也不让他们胜过他。

49. 所以耶和华啊，我要称谢你！在这一节里，他教导我们，神赐给他的那些恩惠，就是他前面所说的一切，配受非同寻常、格外高昂的赞美，好叫其名声甚至传到外邦人中。这里的话暗含一种对比：一方面是信徒当时照律法在圣殿中所行对神的日常敬拜，另一方面是大卫在这里所说的这种感恩；后者不能被局限在如此狭窄的范围内。因此，这话的意思是：主啊，我不仅要在你百姓的会中，照你在律法中所规定的礼仪向你献上感谢；你的赞美还要传得更远，正如你向我所施的恩典配得在全世界被述说一样。并且，从这些话中我们可推知，这段经文包含了关于将来基督国度的预言。若不是外邦人被吸引进来，与蒙拣选的百姓一同相交，并联合成为一个身体，那么在他们中间赞美神，就不过是向聋子唱诗，既愚昧又徒劳。因此，保罗在《罗马书》15:9 非常恰当地用这段经文证明：外邦人的蒙召，并不是偶然或碰巧发生的事。我们以后还会在许多地方看见，教会被设立为彰显神赞美的圣洁居所。所以，在外邦人的耳朵尚未被打开以前，神的名除了在犹大以外，不能在别处被正确而有益地颂扬；而他们的耳朵得开启，乃是在神接纳他们，并借着福音呼召他们归向自己之时。

50. 他施行极大的拯救，等等。这结束的一节清楚表明，神为何向大卫施行如此良善和慷慨：因为神膏立了他作王。大卫称自己为“神的王”，是在见证自己并非鲁莽闯进这职分，也不是借着阴谋和邪恶诡计被推上去；相反，他是按合法权利作王，因为这是神要他作王的旨意。他用膏抹的礼来证明这一点；因为神藉着撒母耳的手膏立他，不亚于亲自从天伸手把他安置在王位上。这拣选，他说，是借着一连串极大的拯救得了印证；由此可知，凡没有神的呼召却擅自进入某条道路的人，都是明明与神争战。同时，他把这些拯救归因于神的良善，为要教导我们，那国度完全单单建立在神的美意之上。再者，从这篇诗最后的话可以看出，正如我先前所说，大卫在这里与其说是在历史性地叙述自己亲身经历的那些独特而多样的神恩实例，不如说是在预言自己国度永远长存。

要注意，这里的“后裔”并不是泛指他所有的子孙，而是特别指着神在《撒母耳记下》7:12 所提到的那位继承者，就是神应许要作他父的那一位。既然早已预言他的国必与日月同久，这预言就必然是指向那位不是暂时作王、而是永远作王的主。因此，大卫把自己的后裔推荐给我们，是把他看作得了那著名应许尊荣的一位；这应许既不完全适用于所罗门，也不适用于他别的任何继承者，惟独适用于神的独生子。正如使徒在《希伯来书》1:4 所教导的，这正是他超越众天使的尊荣。总之，我们唯有借着默想这影儿和预表而被引到那实体本身，才能真正从这篇诗的研读中得益。