诗篇 第 17 章 · 约翰·加尔文

1．耶和华啊，求你垂听我的公义。诗人以陈明自己案件的正当开始这首诗。因为神曾应许，祂必不容无辜的人受压迫，终久总要搭救他们。有人把“公义”解释为“公义的祷告”，但我认为这种解释并不令人满意。其意思更是：大卫倚靠自己的正直，请神在他与仇敌之间作审判者，察看并断定他的案件。我们在前面的诗篇已经看到，当我们与恶人打交道时，我们可以正当地在神面前申明自己的无辜。然而，对信徒来说，仅有良心的见证还不够，所以大卫在申诉之外又加上恳切的祷告。不敬虔的人往往也能理直气壮地夸口自己有正当理由；但因为他们不承认世界是由神的护理所治理，所以他们只满足于享受自己良心的称许，并且咬紧牙关，带着顽梗而不是坚定去忍受加于他们的伤害，因为他们并不在信心和祷告中寻求安慰。

但信徒不仅倚靠自己案件的正当，也把案件交托给神，求祂为之辩护并维护；每逢遭遇患难，他们都投奔神寻求帮助。因此，这段经文的意思就是：这是一篇祷告，求那位知道大卫行事公正、尽了本分、没有给任何人留下可责备把柄的神，因而看见他竟被仇敌无理搅扰，就恩待地垂顾他；并且尤其这样做，因为他倚靠神的帮助，怀着美好的盼望，同时又以真诚的心向祂祷告。“呼求”和“祷告”在这里是同一个意思；但“呼求”一词，以及用另一种表达重复这个意思，是为了表明他灵里激烈而迫切的恳求。再者，伪君子常高谈阔论地称赞自己，又为了向人表明他们对神有极大的信心而大声呼喊；大卫却为自己声明，他不是“用诡诈的嘴唇”说话。换言之，他不是借着呼喊和祷告来遮盖自己的罪，而是以诚实的心来到神面前。

圣灵借着这种祷告的方式教导我们，应当殷勤努力过正直无辜的生活，好叫若有人加害我们，我们便能坦然说自己是被人无理责备、无理逼迫的。再者，每当恶人攻击我们时，这同一位圣灵也呼召我们祷告；若有人倚靠自己良心的见证而忽略祷告，他就是亏缺了当归给神的尊荣，因为他没有把自己的案件交给神，也没有让神来审判并断定。我们也当学习：当我们在祷告中来到神面前时，不可用雕琢的辞藻装饰自己，因为在祂面前最好的修辞、最美的风度，就是纯朴真诚。（339）“大卫行事公正，尽了自己的本分，没有给任何人责备他的机会。” （340）“我们是被无理责备、无理逼迫的。”

2．愿判断从你面前发出。照字面说，是“从你面前”或“在你面前”。大卫借这些话表明，若神不起来为他的案件伸冤，那么尽管他无辜，也必被毁谤淹没，并被看作有罪、已被定罪的人。神对他案件的察看，乃是暗中与那些散布攻击他的谎言和黑暗捏造相对立的。他的话仿佛是说：我不求别的审判者，只求神；我也不惧怕站在祂的审判台前，因为我带着清洁的心和正当的案件而来。接着他说神要“观看”他的正直，也是同样的意思。他并不是说神瞎眼，而只是求神实际显明：祂并不纵容人的邪恶，并且当祂看见那些无力自卫的人无故受恶待时，这在祂并非无关紧要。有些人把“判断”狭义地理解为应许给大卫的王权，好像他是在求神凭大能把他安置在王位上，因为神已拣选他作王，也借撒母耳按神的名并凭神的权柄膏立了他。但我对大卫这些话的理解很简单：他既遭受多方多样的冤屈，就把自己交托给神的保护和辩护。 （341）“因为神对他案件的察看，乃是暗中与那些散布攻击他的谎言黑暗相对立的。” （342）“他也并不拒绝在神的审判台前应诉。” （343）“那些没有办法自卫的人。”

3．你已经试验我的心。有人认为前三个动词的过去时是代替将来时。另一些人更正确、也更清楚地把这话解释为：若你试验我的心，夜间察看我，彻底考验我，就不会在其中发现诡诈。但即使不改动原文，这些话也完全可以这样解释：主啊，你明白我心里一切隐藏的情感和思想；试验人本是你独有的权柄，因此你十分清楚，我不是一个表里不一的人，里面也不怀诡诈。大卫想表达的意思十分明显：因为他被人不公不实地控告犯罪，既不能从人那里得到公义，也得不到怜悯，他便向神上诉，求神作这事的审判者。但他并不是贸然这样做；他把自己置于公正的查验之下，因为那位有权搜察人心隐秘深处的神，绝不会被外表蒙骗。

他说神在“夜间”察看他，因为人远离同类的面前时，便更清楚看见自己的罪，那些罪否则会隐藏在自己眼前；相反，人前的目光常使我们羞愧，这羞愧就像遮在眼前的帕子，使我们不能从容省察自己的过失。所以，大卫仿佛是在说：主啊，夜晚的黑暗使良心更充分显露，因为一切遮掩都在那时被除去；并且在那个时候，无论善恶的情感，都照着人的倾向更自由地显露出来，因为没有旁人在场作见证并加以评断；如果你那时察验我，我心里就不会发现任何伪装和诡诈。由此我们看出，大卫的正直是何等大，因为他刻意从容地省察自己内心最深处的思想时，竟敢这样大胆地把自己摆在神的审判之下。他不仅宣称自己没有外在的罪行，也没有任何隐藏的恶意。

远非如仇敌所指控的那样，怀着恶毒的计谋却用美好的托词遮盖起来；他反倒声明，他口中的话正是心里所存之事坦率而无遮掩的表达：“我的意念不越过我的口。”若人为了欺骗，心里所想与舌头所说不同，就叫作意念越过了口。我们所译为“意念”的“זמה（zimmah）”一词，也可以按坏的意义解释为诡诈、恶毒的计谋。（346）“求祂愿意作这事的审判者。” （347）“我心里不会发现任何伪装或诡诈。” （348）学者卡斯特里奥把最后一句解释为：“你必不见我胸中是一套，口中又是一套。”

4．至于人的作为，我借着你嘴唇的话。解释这节经文的人意见不一。有人认为字母“ב（beth）”通常有“在……中”或“借着……”的意思，这里却作“敌挡”解，因此把它译作：论到人所行的作为，就是他们敌挡你话语所行的事。但我更倾向于另一种看法，即这里所称许的是一种按照神话语准则而形成的、对人行为的正确判断。有人聪明机警，仔细观察人的行为，却不是照着神的话来判断。即便如此，我们前面所说的还不足以完全说明这段经文的意思；我们还必须思想，诗人说“强暴者的道路”是什么意思。有人认为这是指他自己同伴中的人，若不是他加以约束，他们就会像强盗一样立刻冲去抢掠；因为他们陷于极大的困境，又看不到环境好转的盼望，于是因绝望而胆大妄为；我们也知道，困乏如何像锐利的刺一样驱使人走上某条道路。

但在我看来，这种解释太牵强了，所以我宁愿把这话指向他的仇敌。再者，关于“谨守”或“留意”这个词的意义，解释者之间也有分歧。有人理解为：大卫尽了本分，奋力抵挡那些横暴的人，以及那些邪恶地从事扰乱别人安息和平静之事的人。另一些人则理解为：他谨慎分辨善恶、是非，免得被坏榜样败坏，反倒避开那些恶事，并实行他所看见合乎神话语的事。但我毫不怀疑，大卫的意思不同；他是要声明：尽管邪恶狠毒的人激怒他去作恶，然而他始终受神的话约束，因此保守自己不施行强暴、不加害于人，也不以恶报恶。所以他告诉我们，不管人的行为如何，他总是如此委身于神的话，仿佛紧紧悬挂在神口中所出的话上，以至于当仇敌的伤害激怒他时，他绝不容自己照他们待他的方式去待他们。

我们知道，要不看人怎样对待我们，而只思想神禁止什么、吩咐什么，这是多么严厉的试探，又多么难以得胜。即便那些天性温和仁慈、愿意善待众人、不想伤害任何人的人，一旦被激怒，也会被一种盲目的冲动裹挟，爆发出报复的情绪；尤其当我们看见一切公理公平都被推翻时，那种混乱会使我们眼目昏花，以至于开始与狼同嚎。所以，如果我们要有一条治理自己的良好准则，使我们在仇敌以恶行激动我们照样待他们时，仍能持守正路，就当效法大卫，默想神的话，并定睛在其上。这样，我们的心思就不至于失明，我们也会常常避开恶道；因为神不仅借着祂的诫命约束我们的情感，也借着祂的应许训练我们忍耐。

祂不许我们向邻舍行恶，不只是因为祂禁止这样做，也因为祂同时宣告，祂要亲自向那些伤害我们的人施行报应；祂借此劝勉我们“不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒”（罗马书 12:19）。（349）或作“强暴者的道路”。字面意思是：那借暴力冲破、拆毁墙垣或篱笆的人；“פריץ（pharits）”源自“פרץ（pharats）”，意为“拆毁”或“冲破”。加尔文把它指向仇敌对他的强暴恶行。（350）“扰乱别人的安息与平静。” （351）“免得被坏榜样败坏。” （352）或作“使我远离那些道路”等，意思是“留意那些道路，为的是避开它们”。（353）“因为就是那些天性倾向温和的人。” （354）“向我们的邻舍行恶。” （355）“祂要亲自向那些凌辱我们的人施行报应。”

5．求你扶持我的脚步。如果我们把“主的路径”理解为祂律法的诫命，那么意思就很明显：大卫虽然真实无伪地宣称，自己在最严重的试探中，始终以清洁的心行公义；但他既知道自己的软弱，就把自己交托给神来引导，并求神赐下恩典，使他能够恒久忍耐。他的话仿佛是说：到如今，在你的引导下，我一直走在正路上；我恳求你，今后也照样保守我的脚步不至滑跌。并且，任何人在恩典上越是长进，就越应当惧怕跌倒；因为撒但惯常的诡计，就是甚至利用神所赐给我们的德行与力量，在我们里面生出属肉体的自信，以致使我们疏忽大意。我并不完全拒绝这种解释，但我认为更可能的是：大卫在这里求神使他的事务有一个亨通的结局，尽管当时局势看来十分黑暗。他的话意是：主啊，既然你看见我行事正直、心里诚实，求你这样治理我，使众人都看见你是我的保护者和看守者，不要任凭我按仇敌的意思被击倒。因此，这里的“主的路径”不是指规范我们生活的教训，而是指神扶持我们的能力，以及祂保守我们的护卫。他这样向神说，不仅因为万事都在祂手中，也因为祂一照管我们，我们所遭遇的一切就都顺利。当他说“免得我的脚掌滑跌”时，他所指的是那些时时威胁我们的许多逆境，以及若不是神亲手扶持，我们随时都会灭亡的危险。 （356）“事实上，各人所得的恩典越多。” （357）“甚至利用神赐给我们的德行和力量。”

6．我曾求告你，等等。这个动词用过去时，却表示持续不断的行动，因此也包含现在时。我们译作“诚然”的希伯来词“כי（ki）”，常常有“因为”的意思；若在这里也这样理解，那么意思就是：大卫之所以得着勇气祷告，是因为他倚靠神的应许，盼望自己的祷告不会徒然。也许有人会觉得，像某些人那样改变动词时态更可取，于是意思就成了：我要祷告，因为我至今已经经历你垂听了我的祷告。然而，我仍选择那看来更简单的解释。按我的判断，大卫在这里是因着确信会蒙垂听，而鼓励并激励自己来求告神，仿佛他说：既然我求告你，神啊，你必不轻看我的祷告。随后他便恳求神把他先前所说、自己深信会得着的那些福分赐给他。 （358）七十士译本把这个动词译为过去时：“你已经垂听我。”叙利亚文译本和武加大译本也是类似的译法。希伯来文原文是将来时，但希伯来文常常用将来时表示过去。

7．求你显出你奇妙的怜悯。“הפלה（haphleh）”这个词有时表示“使之奇妙”或“使之显著”，有时表示“分别出来”或“特意保留”；这两种意思在这里都很合适。诗篇 31:19 说，神的“恩惠”为“敬畏祂的人”积存，好像一份特别的宝藏，使祂能在适当的时候把它拿出来，尤其是在他们被逼到绝境、万事看来都毫无指望的时候。因此，如果有人偏向“将你的怜悯分别出来、特意保留”这样的译法，那么这话就是在祈求神向祂的仆人大卫彰显那种特别的恩典，就是祂只赐给蒙拣选之人的恩典。神虽让好人和坏人一同陷在危险中，但最终借着两类人不同的结局，显明祂并没有把糠秕和麦子混杂在一起，因为祂把属自己的人分别聚集成一群（马太福音 3:12；25:32）。然而，我更愿意采纳另一种解释。

按我的判断，大卫既看出自己所处的危险处境，若不是借着特殊而非常的方法，就不可能得蒙拯救，于是他转向神奇妙、甚至神迹般的大能。那些认为他是求神不要向逼迫他的人施恩的人，实在是太强解了这段经文的意思。这里所表达的，正是大卫所面临危险的极端程度；否则，神照平常每日眷顾和帮助自己百姓的普通方式来搭救他，就已经足够了。因此，他苦难的严重迫使他恳求神以奇妙的方式施行拯救。他在这里用来尊荣神的称呼，“拯救投靠你之人的主”，坚固了他蒙应允的把握。既然神承担起拯救一切信靠祂之人的责任，大卫既在其列，就有充分根据确信自己必得平安和拯救。所以，每当我们来到神面前时，首先要铭刻在心的是：祂既不是徒然被称为“拯救投靠祂之人的主”，我们就没有任何理由惧怕祂不愿帮助我们，只要我们的信心坚定地倚靠祂的恩典。

并且，如果一切得拯救的道路都被封住，我们也要同时记得，祂拥有奇妙而难以想象的拯救方式；这些方式越是非常，就越能明显彰显并放大神的大能。但是，“投靠”或“盼望”这个分词没有加上说明所投靠、所盼望对象的词，因此有些解释者把它与本节末尾的“你的右手”连起来，好像语序是倒装的；于是他们把整句解作：“你啊，借你的右手拯救那些倚靠你的人，使他们脱离起来攻击他们的人。”不过，这种解释太生硬勉强，而我前面所给出的解释更自然，也更普遍被接受，所以我们仍当遵从它。总而言之，诗人在这里把为自己的百姓辩护并保守他们脱离一切起来攻击他们、若有能力就要毁灭他们的不敬虔之人的职责，归给神。不敬虔的人被说成是“向神的右手高抬自己”，因为他们搅扰神所收纳在祂保护之下的信徒，就是公然向神争战。

这些话所包含的教义，就是：当我们受搅扰时，神在我们的身上也受到了冒犯；这是一条极有益的教训。因为祂既已宣告自己是我们福祉的看守者和保护者，那么每当我们无故遭受攻击时，祂就在我们前面伸出手来，作防卫的盾牌。（361）普尔指出，希伯来语中“那些信靠的人”这句话，不补任何词，完全可以译作“信徒”。（362）加尔文的译法与七十士译本、武加大译本和叙利亚文译本相同。

大卫在下一节所用的两个比喻，就是“眼中的瞳人”和母鸟把小鸟护在“翅膀底下”，都是为了说明同一件事。神为表达祂对自己百姓极大的看顾，就把自己比作母鸡和其他飞鸟，张开翅膀，抚育并遮盖雏鸟；祂又宣告，祂的百姓对祂的宝贵，不亚于瞳人对人而言那样，因为瞳人是身体中最娇嫩的部分。因此，每当人起来搅扰、伤害义人时，就是在向神争战。既然这种祷告的形式是圣灵放在大卫口中的，我们就当看它里面包含着应许。这里向我们呈现了一项特殊而惊人的神良善的证据：祂竟然如此谦卑自己，甚至可以说改变了自己的形态，为的是把我们的信心提升到超越肉体观念之上。 （363）“就是母鸟护在翅膀底下的小鸟。”

9．脱离恶人的面。诗人再次控告仇敌，是要借此彰显自己的无辜，好作为他得蒙神恩待的论据。同时，他也诉说他们的残忍，好叫神更乐意帮助他。首先，他说他们燃烧着狂怒的欲望，要毁坏并灭绝他；其次，他又说他们“在魂里围困我”，意思是他们绝不罢休，直到把他置于死地。因此，我们越因仇敌的残暴而受惊吓，就越应当被激发，更加火热地祷告。神固然不需要我们向祂提供信息或刺激祂行动；但祷告的用途和目的就在于：信徒把压在自己身上的灾难和忧愁坦然向神诉说，仿佛把它们卸在祂怀中，就可以毫不怀疑地确信，祂顾念他们的需要。

10．他们以自己的脂油把自己包裹起来。如果采用别人所给的译法，“他们包裹了自己的脂油”，意思也大致相同。有些犹太解经家把这话解释为：他们肥胖过度，喉咙好像被脂油塞住，因此不能畅快说话；但这种解释既贫乏又不能令人满意。我认为，“脂油”指的是那种使他们充满、胀大的骄傲。用心被骄傲噎住来形容他们，正如肥胖之人因体内脂肪受累那样，这是一个十分贴切而生动的比喻。大卫抱怨他们因财富和享乐而趾高气扬；我们也确实看见，不敬虔的人越是被奢华娇养，就越是放肆狂妄。但我认为，“脂油”所描述的是一种内在的恶习，就是他们四面被傲慢和自恃包围，并且完全丧失了一切人性的感觉。诗人接着宣告，这一点在他们的言语中已充分显明。总之，他的意思是：他们内心因骄傲而膨胀，并不费力掩饰；这一点从他们口中所吐出的夸大的言辞就看得出来。

经上说“他们用口说骄傲的话”，这里的“口”并不是像别处常见的那样多余；因为大卫的意思是，他们张大嘴巴，倾吐轻蔑和傲慢的话语，这些话正见证了住在他们里面的骄傲。（365）“就像那些肥胖的人，被体内的脂油所辖制一样。”圣经作者常用“脂油”来表示因奢华和放纵而过度娇养的身体（诗篇 73:7；约伯记 15:27）。这里当然也可能影射大卫仇敌的外貌和感官放纵；但含义不止于此。圣经的比喻语言中，“肥胖”也表示骄傲；这种观念在东方至今仍然存在，人若要形容一个骄傲的人，就说他“肥”或“看起来肥”，不管他实际上是否如此。（366）格德斯博士把这句译为：“他们使自己的心刚硬。”按字面说，是“他们关闭了自己的横膈膜”，也就是把一切怜悯从心里隔绝了。

格赛纽斯解释说，这里译作“脂油”的词若用于比喻，就是指“肥心”，也就是麻木无情的心。

11．如今他们围困了我，紧跟着我们的脚踪。诗人在这里进一步证实他先前所说的话，就是他的仇敌被一种狂暴的害人欲望所点燃。他说，他们如此残酷地执意要毁灭他，以致无论他怎样转移或改变自己的行路方向，他们都紧紧跟随，不肯放松。当他说“我们的脚踪”时，无疑把自己的同伴也包括在内，虽然他紧接着又回到只说自己；除非有人更愿意采用另一种读法，因为有些抄本作“他们围困了我们”的复数形式。不过这并不是大问题。大卫只是抱怨说，除非神从天上伸手搭救他，否则现在已没有任何逃生之路，因为他的仇敌只要看见他一动脚想躲避他们的狂怒，就立刻追赶，并留意他的一切脚步。副词“如今”不仅表明他当前正处在极大的危险中，也表明仇敌时时刻刻无论他往哪里转都追逼他。

在末句“他们定睛要把我推倒在地”上，有些人认为大卫是在把他的仇敌比作猎人，他们眼睛盯着地面，默默地、急切地寻索猎物；因此他们认为，“定睛于地”表示大卫对手的姿态或神情，而诡诈恶毒的人也确实常常低着头。但另一些人的看法更接近这段经文的精神，他们认为这句话表达的是：不敬虔之人有一种持续不断、毫不疲倦的热情，要把一切都颠倒过来。因此，“定睛”不过就是集中全部聪明才智，竭尽所有力量；接着“把人推倒在地”也就是推翻、毁灭的意思。不敬虔的人仿佛觉得，只要世界继续站立，他们自己就必倒下；因此，他们愿意把全人类都推倒、毁灭，并竭尽全力去倾覆、败坏众人。这一点在下一节的比喻中说明得更充分，那里说他们“像狮子和少壮狮子”。

但我们总要记住这个真理：恶人越是狂妄地向我们施展残暴，神的手就越发临近，要抵挡他们的野蛮狂怒；因为惟独祂配得制伏和约束这些喜爱流人血的野兽的赞美。大卫提到“洞穴”或“隐藏之处”，因为他的仇敌极其精于诡计多端的谋略，既有各种作恶的方法，也有实行这些恶谋的权势和手段，因此很难抵挡他们。（367）法文译本作“lionceaux”，即“幼狮”。French 和 Skinner 译为“像狮子”和“像少壮狮子”，并指出：“这里译为‘少壮狮子’的词，指的是正当壮年的狮子，完全有能力追逐猎物。”

13．耶和华啊，求你起来。大卫越被仇敌猛烈逼迫，就越恳切求神立即帮助他；因为他用“面前”这个词来表示敌人迅猛的冲击，而要压制这种冲击，就需要最快速的援助。圣灵借这些话教导我们：当死亡看来就在眼前时，神已经预备好了完全足以施行拯救的良方，祂能在顷刻之间搭救我们。诗人不仅把拯救百姓的职责归于神，同时也把粉碎恶人的能力归给祂。然而，他并不希望他们被击倒超过使他们降卑所必需的程度，好叫他们停止向他所行的狂暴和伤害；这一点可从下面那句“求你救我的性命”看出来。若不是他们滥用自己的权势去行不义和残暴，大卫原本甘愿看他们继续享有外在的安逸与兴盛。所以我们当知道，神倾覆不敬虔之人、折断他们的力量，正是为着祂百姓的益处；祂这样做，是要把那些被这些可怜恶人搅扰的无辜穷人从灭亡中救出来。

有些解经者把这段译作：“脱离恶人，就是你的刀”，又译作：“脱离人，就是你的手”；但我认为这不是恰当的翻译。我承认，无论患难从哪里临到我们，管教我们的都是神的手，不敬虔的人也是祂为此所用的鞭子；而且，这个思想十分有助于我们学习忍耐。然而，这样的说法在这里显得有些生硬，同时也不大符合这篇祷告的语气，所以我更愿意采用这样的解释：大卫是在祈求神用自己的刀搭救他，并用自己的手击打那些长期握有权势和兴盛的人。他把神的刀与人的帮助、人的解救手段相对照；他的意思是：若不是神亲自出来施行报应、拔出祂的刀，我就再没有得救的盼望。

（370）“那些被这些恶人搅扰的人。” （371）有人质疑，大卫在这里或下一句，究竟是把恶人看作神的刀和手，也就是神用来管教祂仆人的工具；还是在祈求神亲自以自己的手和刀来保护他、惩罚仇敌。后者被一些解释者采纳；但前者既是完全合乎圣经的思想，又无须假设省略，因此在一些人看来更可能是原意。参见以赛亚书 10:5。不过，许多重要的批评家仍采纳加尔文所给的译法，如 Hammond、Houbigant、Ainsworth、Lowth 主教、Horsley、Home、Hare、Boothroyd 博士、Adam Clarke 博士、Dathe 和 Venema。丁道尔圣经的读法是：“求你用你的刀救我的性命脱离恶人。”

14．耶和华啊，求你用你的手救我脱离世上的人。我把这话连起来这样理解：主啊，求你用你的手，就是用你从天而来的帮助，救我脱离这些人；我说的是那些长期施行暴虐、你又容让他们长期在自己兴盛的污泥浊水中打滚的人。这种重复十分有力；大卫因看见这样的恶行持续了这么久，心中愤懑，仿佛声音都被堵住了，所以他说出第一个词之后，忽然停住，没有把原本要说完整的话立刻说完；接着，待气息稍稍平复，他才说明究竟是什么使他如此痛苦。前一节他用的是单数，但现在他让我们知道，敌对他的不只是一个人，而是许多人；并且这些敌人强大有势，因此除了神的帮助之外，他看不见还有任何得救的希望。“从世界”或“从世代”这些字，因这正是字面的准确译法，历来有不同解释。

有人把它理解为“有自己时期的人”，仿佛大卫是说，他们的兴盛不会长久；但这在我看来并不是正确的解释。另一些人则认为，这里是指那些完全奉献给世界的人，他们全部的注意力和思想都被地上的事物占据；照他们的意见，大卫是在把仇敌比作禽兽。他们也用同样的意思解释紧接着的话：“他们的分在今生”，认为这是指他们完全没有圣灵，又全心依附暂时的美物，所以所想的不过是今世；因为人把自己的幸福放在哪里，哪里就是他的“分”。然而，希伯来词“חלד（cheled）”意为“世代”或“人的一生过程”，因此我毫不怀疑，大卫是在抱怨：他的仇敌活着并享受兴盛的时间，已经超过了人通常所分得的寿数。恶人所犯的放肆与暴行，若只是一时，还算可以忍受；但当他们在神面前放纵妄为时，竟然还一直稳固地留在昌盛境况中，这实在极其令人惊异。

这里的介词“מן（min）”，即我们所译的“从”，正表明这个意思：他们并不是几天前或近日才冒出来的，而是那本该转瞬消逝的兴盛竟持续了很长时间。因此，诗人的意思就是如此；除非我们也可以把他们称为“属世界”或“属世代”的人，因为他们在人中掌握主要权柄，尊荣和财富高升，好像这世界是专为他们而造的一样。当他说“他们的分在今生”时，我将其解释为：他们免于各种患难，且充满享乐；总之，他们并不经历别人通常所经历的境况。相反，人若受苦受压，就说他的分在死亡中。因此，大卫的意思是：不应当让不敬虔的人毫无死亡的惧怕，在欢娱快活中游荡，并像承继祖产一样把平安幸福的人生据为己有。他接着所说“你以你的隐藏美物充满他们的肚腹”，也是同样的意思。

我们看见这些人不仅和别人一样享受光、气息、食物以及生活其他一切便利，而且我们也常看见神待他们比待别人更精细、更丰盛，好像把他们抱在膝上喂养，温柔地像抱婴孩一样搂着他们，比对待世上其他所有人还要娇宠他们。因此，这里所谓“神隐藏的美物”，就是指祂赐给他们那些稀有而精致的佳肴美味。若一个人按着神所赐的地上昌盛的尺度来衡量神的爱和恩宠，这无疑是一个严厉的试探；因此，大卫因观看恶人兴盛而大大忧伤，也就不足为怪了。但我们要记得，他提出这样的圣洁抱怨，是为安慰自己、减轻自己的痛苦，不是发怨言敌挡神的旨意；我再说一次，我们要记得这一点，好叫我们也照他的榜样，把叹息向天发出。

有人对这里的“神隐藏的美物”作更精巧的解释，说这是指恶人享用神所赐的好处，却既不思想也不顾念那位赐予者；或者说，神的美物之所以称为“隐藏”，是因为神为何如此丰盛地倾倒给恶人的缘由并不显明。但我所给出的解释既简单又自然，而且本身就足以驳倒那些看法。这段描述最后一点是：这些人藉着不断的承继，把财富传给子孙和子孙的子孙。既然他们不在神儿女的数目中，而这福分原是应许给神儿女的，那么可以断定，他们这样被养肥，乃是为了神所定的宰杀之日。因此，大卫如此抱怨的目的，就是求神赶快施行报应，因为他们已经长期滥用了祂的慷慨和温柔恩待。（372）“或者作‘世代’，因为按字面原文就是这样。” （373）“那种放肆和暴行。” （374）“好像祂把他们抱在自己怀里喂养，温柔地搂着他们，比对待其余一切人更娇宠他们。”

大卫先前怀着痛苦把那些使他受苦、折磨他的患难陈明在神面前，免得自己被压在那些重重试探之下而不堪重负；现在他仿佛展开信心的翅膀，上升到一片毫无搅扰的宁静境界，在那里看见万事都按着应有的秩序被安排、被治理。首先，这里隐含着一个对比：一边是当神借着祂的审判把如今纠缠混乱的事恢复秩序时，人所看见的整齐安定的景况；另一边则是当神沉默、掩面时，这世界中那深沉而令人痛苦的黑暗。在他所述说的诸般患难之中，诗人看起来似乎已经沉入一片永不能得解救的黑暗里。当我们看见恶人享受昌盛，头戴尊荣，满有财富时，他们似乎大得神的恩宠。但大卫胜过了他们骄狂僭妄的夸耀；虽然照感官和理性的判断，神似乎已经弃绝了他，使他远离自己，但他仍确信，有一天他必得享亲近瞻仰神的福分。

这里的代词“我”是强调性的，仿佛他说：我如今所忍受的灾祸与羞辱，并不能阻止我再一次经历神向我显明的父爱所带来的丰满喜乐。我们当仔细注意，为要得着最高的幸福，大卫别无所求，只求常常尝到并经历这大福，就是神与他和好。恶人也许自以为幸福；但只要神与他们为敌，他们这种想法就是自欺。“得见神的面”，无非就是感受到祂父亲般的恩宠；借着这恩宠，祂不仅除去我们的忧愁，使我们欢喜，也把我们提升到天上。“公义”一词，在这里是指大卫必不会失去良心清白所得的赏赐。只要神还用许多患难使祂的百姓降卑，世界就会傲慢地讥笑他们的单纯，好像他们因献身追求和实行纯洁无辜而自欺、白费工夫一样。大卫正在与这种嘲弄讥诮抗争；与之相对，他确信为自己的敬虔和正直存留着赏报，只要他继续持守对神圣律法的顺服。

以赛亚也同样这样劝勉信徒，要借此扶持自己，因为“义人必享福乐，因为要吃自己行为所结的果子”（以赛亚书 3:10）。然而，我们不可因此以为他把行为当作自己得救的原因。他的目的并不是讨论自己蒙接纳进入神恩宠之中的功劳根基是什么。他只是立定一个原则：凡事奉神的人并不徒然劳碌；因为虽然神有时向他们掩面，但祂终必按时使他们再看见祂明亮的面容和充满怜悯的目光照耀在他们身上。“我必得满足。”有些解释者过于精巧而不够恰当，把这话局限于末日的复活，好像大卫并不期望在今生心里经历一种有福的喜乐，而是把对此的一切渴望都延后到来世才实现。

我乐意承认，他所说的这种满足，在基督最后再来之前，不可能在一切方面都完全；但当神使祂爱的知识有一些光线射入圣徒心里时，他们就在那所赐的光中得着极大的享受，因此大卫很恰当地把这种圣灵里的平安或喜乐称作“满足”。不敬虔的人也许安逸，财物多得几乎胀满；但他们的欲望永不知足，或者说他们所吃的不过是风，换言之，是只吃属地之物而不尝属灵之物，因为属灵之物里面才有实质；又或者他们因良心尖锐的懊悔而麻木，虽拥有美物，却无法享受，所以他们从来没有安稳平静的心，反倒被里面那些搅扰、震荡他们的情欲折磨得痛苦不堪。因此，唯独神的恩典能给我们满足，并防止我们被不正当的欲望撕裂。

毫无疑问，大卫在这里是在影射世上那些空虚的欢乐，它们只会使人的灵魂饥饿，并且越发刺激、增加食欲；借此表明，惟有那些在单单享受神之中寻求幸福的人，才是真实而坚实之福的有分者。希伯来文按字面可译为：“我必在你面的苏醒中得满足”，或“我必因着你的面醒来而得满足”；有人偏爱前一种解释，就把“神面的苏醒”理解为祂恩典之光的迸发和显现，这光先前仿佛被云遮蔽。但我觉得，把“醒来”归给大卫更合适，也就是把它理解为从忧愁中得着喘息。大卫固然从未陷入彻底的昏迷；然而，在长期受仇敌逼迫、疲惫不堪之后，他势必处于一种仿佛沉入深睡的状态。圣徒虽然抵挡并反击临到他们的一切攻击，却也不会勇敢到因肉体的软弱而一时毫不感到疲倦无力，或毫不惊惧，好像自己被黑暗包围似的。

大卫把这种心灵的骚动比作睡眠；但当神的恩惠重新向他兴起、明亮照耀时，他宣告，那时他必恢复属灵的力量，享受心灵的安宁。诚然，正如保罗所说，我们在这地上的客旅生涯中，是“凭信心，不是凭眼见”而行；但既然我们仍然不仅在福音这面镜子中，也在神每天向我们显明的许多恩典证据中看见神的形像，那么我们每个人都当从自己的沉睡中唤醒自己，好叫我们现在就以属灵的福乐为满足，直到神在适当的时候把我们带到祂自己直接的同在中，使我们面对面享受祂。

（375）“那些患难似乎毫无出路。” （376）“仿佛他们献身于纯洁和无辜，是在自欺并白费工夫。” （377）“祂终久使他再次看见祂明亮的面容和温柔的眼目。” （378）“仿佛大卫把在心里感受有福喜乐的盼望推迟到来世。” （379）“也就是说，属地之物；他们不品尝那里面有真实稳固内容的属灵之物。” （380）“惟有它能给我们满足。” （381）“这些东西只会使人越发饥饿，并不断增加食欲。” （382）迦勒底译本把“醒来”归给大卫，译作：“我醒来时，必因你面容的荣耀得满足。”但七十士译本、武加大译本、阿拉伯文译本和埃塞俄比亚文译本则把“醒来”归给“你的荣耀”，即“在你荣耀显现的时候”。