诗篇 第 16 章 · 约翰·加尔文

这是一篇祷告，大卫在其中把自己交托在神的保护之下。然而，他在这里并不是像在别的诗篇中常做的那样，在某种特殊急难中求神帮助；他乃是恳求神在他一生的道路上都作他的保护者。事实上，我们无论生或死，安全都完全在于是否处在神的保护之下。接下来关于信靠的话，意思几乎等于圣灵借着大卫的口向我们保证：只要我们以确定而坚定的信心倚靠神，神就乐意帮助我们众人；并且，除了那些全心把自己交托给他的人以外，他不保护别人。同时，我们也必须记得，大卫正是靠着这样的信靠，在一切逆境风暴的冲击之中仍然坚定不移。

2.“你必对耶和华说。”大卫先表明，他不能给神带来什么，不仅因为神并不缺少任何事物，也因为必死的人无论向神作什么服事，都不能因此赚得神的恩宠。然而与此同时，他又得着勇气；既然神悦纳我们的敬虔和我们向他所献的服事，大卫便宣告自己要作神的仆人。为要更有效地激励自己尽这本分，他是对自己的灵魂说话；因为这里译作“你必说”的希伯来词是阴性，只能指灵魂。(305) 有人更愿意把这词读成过去时，即“你已经说了”；我认为这也无可非议，因为诗人所说的是一种长久住在他心里的操练。他话语的意思是：我心里确实深信不疑，也清楚知道，神不能从我这里得着任何益处或好处；但即便如此，我仍要与众圣徒联合，好叫我们同心以赞美的祭敬拜他。

这节经文明显提出两件事。第一，神有权向我们要求他所喜悦的一切，因为我们完全归属于他，他是我们合法的主宰和主。大卫称神为“主”，把权能和统治都归给他，就是宣告自己和自己一切所有的都属于神。第二，这节还包含诗人对自己贫乏的承认：“我的善行不能及于你。”解释这最后一句的人有两种看法。由于 עליך（aleyka）也可译作“在你之上”，有人由此得出这个意思：我们向神所行的任何善，都不能使神对我们负有义务，或哪怕稍微欠我们一点债；他们把“善”理解为被动意义，好像大卫是在说，他从神所得的任何好处，都不是出于他曾使神负债，或出于他自身有什么功德。但我认为这句话的意思更广：人无论怎样竭力为神摆上，都不能给他带来任何益处。我们的善不能达到神那里，不仅因为神在自己里面本有全备，毫无所缺，(306) 也因为我们本是空虚贫乏、毫无良善，没有什么可以拿来向他施予。

不过，由这教义也会推导出我前面已经提到的另一点，就是：人不可能凭自己的功德使神对他负有义务，叫神成为他的债户。这段话的总意是：当我们来到神面前时，必须放下一切自负。若我们幻想自己里面有什么良善，就不必奇怪神弃绝我们，因为这样我们便夺去了本该归给他的一项重要尊荣。相反，若我们承认自己所能向他献上的一切服事，就其本身而言都算不得什么，也不配得任何报偿，那么这种谦卑就如馨香之气，必使这些服事蒙神悦纳。

(305) “נפשי”（naphshi）这词通常被理解为“你，我的灵魂，必说”或“已经说了”。但除亚兰文译本外，所有古译本都按第一人称来读：“我已经说了”；许多手稿也是如此。不过，“你，我的灵魂，已经说了”与“我已经说了”意思相同。

(306) 七十士译本作：“你不需要我的善”或“我的好处”。丁道尔圣经作：“我的财物于你算不得什么。”

3.“论到世上的圣民。”几乎所有人都同意这样理解这处经文：大卫在我们刚才所思想的那句话之后，又补充说，正确服事神的唯一途径，就是努力向他的圣徒行善。事实也确是如此：因为我们的善行不能达到神那里，神就以圣徒代替自己，叫我们向他们施行爱心。所以，人若彼此竭力行善，这就是向神献上正当而蒙悦纳的事奉。毫无疑问，我们甚至也当把爱心延伸到那些不配得的人身上，因为我们的天父“叫日头照好人，也照歹人”（马太福音 5:45）；但大卫理当把圣徒置于别人之上，给他们更高的地位。这正如我一开始所说，几乎一切解经家共同的看法。(307)

不过，我虽然并不否认这教训包含在大卫的话中，但我认为他的意思更进一步：他是在表明自己要与虔诚敬拜神的人联合，作他们的同伴和伙伴；正如神一切的儿女都当借着弟兄合一的纽带连结在一起，好叫他们都以同样的情感和热心服事并呼求他们共同的父。(308)

由此我们看见，大卫既承认自己在神面前毫无可以献上的东西，因为他一切所有的都欠于神，他就把自己的情感转向众圣徒；因为神的旨意是，要在这世上于义人的会中被尊为大、被高举。这些义人是他收纳入自己家中的，为要叫他们在他的权柄之下，并在圣灵的引导之下，同心合意地一同生活。因此，这段经文教导我们：没有什么祭比我们真诚地、由衷地与义人群体联合，并借着敬虔的神圣纽带彼此相连，培养并维持弟兄间的善意，更蒙神悦纳。这就是圣徒相通；这相通使他们从世界卑污的玷污中分别出来，好成为神圣洁而属他的子民。

他特别说“在地上的圣民”，因为神的旨意是，即使在这世界上，也当有他荣耀显著的记号，仿佛可见的徽章，(309) 可以引导我们归向他自己。因此，信徒带着神的形像，好叫我们借着他们的榜样，被激发去思想天上的生命。出于同样的缘故，诗人称他们为“尊贵的”或可敬的，因为对我们而言，没有什么比公义和圣洁更宝贵；神的灵的荣光就在其中发出光辉，正如前一篇诗篇吩咐我们要尊重并敬重敬畏神的人。所以，我们应当高度珍视真正忠心事奉神的人，看与他们相连没有比这更重要的事；而若我们明智地思想什么才是真正的卓越与尊荣，不让世界虚浮的光彩和骗人的荣华迷住我们的眼睛，我们就必这样行。

(307) “这就是（正如我起初所说）几乎所有人的共同意见。”

(308) “同心合意，并且怀着同样的情感。”

(309) “仿佛明显可见的徽章。”

诗人在这里进一步说明，维持与众圣徒弟兄和睦的真正途径，就是表明自己绝不与不信的人和迷信之徒有分。若我们不割断一切不敬虔的联系，不与拜偶像的人分别，并保守自己清洁、远离一切败坏并污损神圣事奉的玷污，就不能在神里面联合成教会的一个身体。这无疑就是大卫这段话的大意。不过，就字句而言，解经者意见纷纭。有人把本节开头的希伯来词 עצבות（atsboth）译作“偶像”，(313) 按这种译法，其意思是：人一旦愚妄地开始为自己制造假神，他们的疯狂就会无度爆发，直到积累出数不尽的神明。然而，这个词在此处是阴性，我更倾向把它译作“愁苦”或“患难”，虽然它仍可能有不同的含义。

有人认为这是一种咒诅，因此把它读作“愿他们的愁苦增多”；仿佛大卫因圣洁的热心而宣告神对迷信之人的公义报应。另一些人，也是我更赞同的，不改变动词时态，因为希伯来文中是将来时：“他们的愁苦必增多”；但在我看来，他们并未足够清楚地表达大卫所指的是哪一种愁苦。他们固然说，可怜的拜偶像之人不断在自己的新发明上加添，在这样做时，使自己悲惨地受折磨；但我认为，这个词同时也表明他们劳苦去行这些事的结局与结果：这指出他们不仅徒然劳碌、毫无益处，而且还悲惨地忙碌折腾，以致走向自我毁灭。为鼓励自己更远离他们的同伴关系，他把这一点当作无可争辩的原则：他们不仅不能从虚妄的迷信中得任何益处，反而正因竭力实行这些事，陷入更大的痛苦与悲惨之中。因为那些甘心把自己卖给魔鬼作奴仆的人，结局还能是什么呢？无非是希望落空。正如神在耶利米书 2:13 所责备的：“因为我的百姓做了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。”

下一句也有一些歧义。我们译作“献上”的希伯来词 מהר（mahar），在 qal 词形中意为“赠送”或“给予”；但在 hiphil 词形中，它更常被理解为“奔跑”或“急忙”，(314) 因此许多人偏向后一种意思，把这句解释为迷信之人急切地奔向别神。事实上，我们也确实看见他们以一切疯狂之人的冲动与轻率冲入拜偶像之中，(315) 先知们也常责备他们这种不顾后果的狂热。因此，如果这种意义有语言通常用法支持，我本会很愿意采纳；但因为文法家指出，圣经中找不到另一处类似用法，所以我在译文中还是采用前一种意见。简言之，诗人的总意是：不信的人把自己的财物挥霍浪费在偶像身上，不但失去一切献给偶像的礼物和供物，而且还因激起神对他们的忿怒，使自己的苦难不断增加。也许先知还暗指圣经的一个常见教训，就是拜偶像的人破坏了与真神所立的属灵婚约，转而与偶像立约。(316) 以西结书 16:33 正确地责备犹太人：通常是情人以礼物引诱淫妇，他们却反倒送赏赐给那些他们向之卖身、自甘放纵的偶像。但我们上面所给出的解释最能显出这段话的精神：不信的人以礼物尊荣他们的假神，不但白白耗费所献的一切，还为自己一层又一层地积蓄愁苦，因为结局终究必是凄惨而毁灭性的。

“我必不尝他们血祭的奠祭。”有些人认为，所谓血祭，是指用谋杀或抢夺得来的东西所献的祭。但先知在这里并不是抨击残忍嗜血的人，而是普遍谴责一切虚假败坏的宗教敬拜；而且，他并没有直接提到祭物，反而明确说到献祭时所行的一种礼仪，就是拿起杯来，略尝一点，(317) 所以我毫不怀疑，他是在这里暗暗把按神律法所行的礼仪，与外邦祭祀中饮血的做法对立起来。我们知道，神为教导古时的百姓更加憎恶凶杀与一切残忍，禁止他们无论在平常饮食中还是在献祭时，都不可吃血、喝血。相反，外邦民族的历史证明，他们在献祭时尝血的风俗确实存在。因此，大卫宣告，他不仅要保守自己不被引诱拜偶像之人那些腐败虚假的观念所玷污，而且也要谨慎，不在外表上显出任何顺从他们、赞同他们的记号。

紧接着所说的“他们的名，我嘴唇也不提”，也应如此理解。这表示他恨恶、厌弃偶像到了一个地步，甚至避而不提它们的名，如同避开对天上尊威可憎的叛逆。并不是说提起它们的名字本身不合法，因为我们常在先知书中见到这些名字；但大卫觉得，唯有这样才能更有力地表达信徒对假神所当存的至高惊骇与痛恨。这也可从他的表达方式看出：他只说“他们的名”，虽然前面并未明说他讲的是偶像。因此，他借自己的榜样吩咐信徒，不仅要防备错误和恶劣的主张，也要禁戒一切仿佛表示赞同的外表。他显然是在讲那些外在礼仪，这些礼仪表明的不是正统信仰，就是某种败坏的迷信。若信徒连向拜偶像之人的迷信表示一点同意或迁就的记号都不合法，那么那些尼哥底母派的人，就不该以空洞的借口自我掩护，说他们并未否认信仰，只不过把信仰藏在心里，却同时参与罗马教皇派那些亵渎的迷信仪式；他们错误地以这个名称自居。(318)

有人把“别神”和“他们的名”理解为指拜假神的人；但在我看来，大卫所指的更是那些假神本身。他这段话的主旨是：地上充满了无数、各种各样的迷信，拜偶像的人也极其奢侈地装饰他们的偶像；但善良圣洁的人却总要厌恶他们一切迷信的发明。

(313) 亚兰文译本作“他们的偶像”。七十士译本作“他们的软弱”或“他们的苦难”；叙利亚文和阿拉伯文也用了相近意义的词。帕特里克主教把本节意译为：他们增多偶像，在我被赶逐之地热心事奉别神；但我绝不借着参与他们可憎的祭祀，或凭任何假神的名起誓而离弃你。Dathe 指出，עצבות 从不表示偶像，表示偶像的正字是 עצבים。多语合参本的其他译本支持通常的解释，这种解释也得到 Dathe、Horsley、Berlin 和 De Rossi 的赞同。

(314) Walford 将本节译为：“那些急忙转离的人增添自己的愁苦；他们的血奠祭我必不献上，也不把他们的名挂在唇边。”他认为，大卫在前节表明自己喜爱义人，这里则说明那些离弃神和真理的人只会加增自己的痛苦，并宣告自己决意不在他们污秽可憎的宗教礼仪中与他们有分，也不在朋友般的交往中提起他们的名。

(315) “事实上，我们看见他们以何等猛烈的冲动投向他们的偶像崇拜，全不顾念，就好像发狂的人在田野中乱跑一样。”

(316) Horsley 译作：“那些许配自己归给别神的人，必增多愁苦。”也就是，随从别神行淫的人。

(317) “这里特别指的是献祭时所遵行的那项礼仪，就是拿起杯来，略尝一点。”法文版边注这里还引到加尔文对马太福音 26:26 和创世记 9:4 的注释。

(318) “他们这样自称，其实不当。”

(319) “虽然地上满了大量无穷无尽的迷信。”

5.“主是我产业的分，是我杯中的分。”这里诗人更清楚地解释自己的心意。他说明自己为什么与拜偶像的人分别，决意留在神的教会中，为什么憎恶一切与他们错误有分的事，并紧紧依附于神纯正的敬拜；原因就在于，他以独一的真神为自己的分，并安息在其中。那些瞎眼的拜偶像之人(320) 的可悲不安，我们看见他们迷失、奔走，好像被疯狂击打驱使一般，这无疑都是由于他们缺乏对神真实的认识。凡不以神为根基、不信靠神的人，必然常处于摇摆不定和疑惑不安之中；而凡没有持守真实信仰、让自己受其引导和治理的人，也必常被世上盛行的错误洪流冲走。(321)

这段经文教导我们，只有那些认定神一位就足够成为自己幸福的人，才是在真实敬虔上受了正确教导的人。大卫称神为“我所得之分”、“我的产业”、“我的杯”，是在宣告：单单神就使他完全满足，因此他既不贪求神以外的任何东西，也不被任何败坏的欲望所搅动。所以，当神把自己赐给我们时，我们当学习全心拥抱他，只在他里面寻求构成我们幸福的一切成分和全部丰盛。世上一切曾经流行过的迷信，无疑都出于同一个源头，就是迷信之人不满足于只拥有神。但除非“他是我们产业的分”，否则我们并不真正拥有他；换句话说，除非我们全然归属于他，以致不再存着任何不忠而离开他的念头。为此，当神责备那些离弃他、如同背道之人一般的犹太人(322) 四处追逐偶像时，就对他们说：“就让那些作你的产业、作你的分吧。”借着这话，他表明：若我们不把他一位看作全然充足的分，反而还想把偶像也和他一同保有，(323) 他就完全让位给它们，让它们全然占据我们的心。

大卫在这里用了三个比喻：第一，把神比作产业；第二，比作杯；第三，把神描述为那位护卫他、使他得以保有产业的主。第一个比喻是影射迦南地的产业；我们知道，那地是按神的安排分给犹太人的，律法也吩咐人人当满足于自己所得的那一分。“杯”这个词，所指的可能是属于自己产业的收益，或者按提喻法，是指维持生命的日常食物，因为饮料也是我们营养的一部分。(324) 仿佛大卫在说：神在所有权和享用上，都是属于我的。第三个比喻也并非多余。合法的业主常常会因无人为他护卫而被赶出产业；但神既把自己赐给我们作产业，也就应许运用他的能力，保守我们安稳享用这无比伟大的福分。若我们只是一度得着他归于自己，而他却不保护我们，使我们不受撒但天天向我们发起的攻击，那么这对我们就益处甚微了。有人把第三句话解释为“你是我产业所在的土地”；但我觉得这种意思既冷淡又不能令人满意。

(320) “这些瞎眼的拜偶像者。”

(321) “被世上盛行之错误的汹涌洪流所卷走。”

(322) “他们像背道者一样偏离了他。”

(323) “而是想要把偶像与他一同保有。”

(324) “因为饮料是我们食物的一部分。”

6.“准绳量给我。”诗人在这里更充分地证实他前一节所说的，就是他以安静平稳的心单单安息在神里面；或者说，他如此因神而夸耀，以致高贵地轻看世人离开神所想象为美善、可羡慕的一切。借着这样尊荣而高举地称颂神，他让我们知道，除了神以外，他不再想要别的作他的分和福乐。这教训在多方面都对我们有益。它应当使我们不但远离一切歪曲的迷信发明，也远离肉体和世界的一切诱惑。因此，每当那些会引诱我们离开单单安息于神的事物摆在眼前时，我们就当用这个思想作为解毒剂来抵挡它们：既然那位在自己里面拥有一切美善绝对丰盛的主，已经把自己赐给我们享用，我们就有充足的理由感到知足。如此，我们就会经历自己的景况始终可悦而安舒；因为以神为自己之分的人，绝不缺少构成幸福生活所必需的任何事。

(325) 希伯来文是“量地的绳”。这里影射古时神把迦南地分给他拣选的百姓。这是借着拈阄完成的，而各支派所得地界的长宽，是用绳索或量地的准绳来确定的。因此，这词后来就用来表示这样量定出来的土地。

最后，大卫承认，他能得着这样大的福分，并且借着信心有分于这福分，完全是出于神纯粹的恩典。若神白白地、恩慈地把自己赐给我们，我们却不凭信心领受他，那对我们并无益处；因为他向被弃绝的人和蒙拣选的人都一同发出归向他的邀请，但前者因着忘恩，反而使自己失去这无价的祝福。所以我们当知道，这两件事都出于神白白的慷慨：第一，他自己成为我们的产业；第二，我们借着信心进入对他的得着。大卫所说的“指教”，就是圣灵内在的光照；借此，我们不至于拒绝那救恩，就是神所呼召我们去得着，而若按着我们肉体的瞎眼，我们本来必定会拒绝的。(327)

由此我们可以知道，那些把接受或拒绝神恩典的选择归给人自由意志的人，是何等卑劣地肢解了这恩典，也显出何等无知与不虔。大卫这番话不应理解为外在教导，这从字句本身可以清楚看出；因为他说，自己是在“夜间”受了教导，也就是当他离开人的眼目时。再者，当他说这是在“肺腑”中成就时，他无疑指的是隐秘的感动。(328)

此外，还当仔细注意，他说到自己受教导的时间时用了复数，说是在“夜间们”受教导的。借着这种说法，他不但把信心的开端归于神，也承认自己是在神的教导之下不断长进。事实上，在我们一生之中，神都必须持续纠正我们心思的虚妄，使信心之光燃得更明，并用各种方式带领我们在属灵智慧上不断更上一层楼。

(327) “否则，按着我们肉体的瞎眼，我们本会如此行。”

(328) 加尔文的意思是，神借着隐秘的感动教导大卫。

8.“我将耶和华常摆在我面前”等等。诗人在这里再次表明他信心的坚固与稳定。把神摆在我们面前，无非就是使我们一切感官都受约束、受辖制，免得它们向别的对象奔逸偏离。我们必须用不同于肉体之眼的眼睛来看他，因为若不把心思提升到世界之上，我们就很少能察觉到他；而信心使我们不至于转背离开他。所以，这话的意思是：大卫的心如此专注在神的护理之上，以致他深信，无论遇到什么困难或患难，神总会在近旁帮助他。他又加上“常常”，为的是告诉我们，他始终倚赖神的帮助；因此，在各种争战搅扰他的时候，任何对危险的惧怕都不能使他把目光转向别处，只向神寻求拯救。我们也当如此倚靠神，以致即使他似乎离我们极远，我们仍确信他就在近旁。当我们这样把眼目转向他时，世界的面具和虚妄幻象就不再能欺骗我们。

“因他在我右边。”我把这第二句话看作与前一句分开的独立句子。若像有些人那样把它们连在一起，作“我将主常摆在我面前，因为他在我右边”，这就会使经文的意思显得贫弱，并削弱其中所教导的大部分真理，因为这样就好像大卫是在说，他是按照自己所经历到的程度来衡量神的同在；这种说法一点也不恰当。因此，我认为“我将主常摆在我面前”本身就是完整的一句话；大卫把主摆在面前，是为在一切危险中不断转向他。为了更受鼓励去存盼望，他又摆在自己面前：有神的帮助和慈父般的看顾到底意味着什么，也就是神既与自己子民同在，就必使他们坚立不动摇。于是，大卫认定自己在一切危险中都是稳妥的，并应许自己必有确实的平安，因为他借着信心的眼睛看见神与他同在。由这段经文，我们得到一个足以推翻索邦学者虚构之说的论据，(330) 即所谓“信徒对于自己最终是否能坚持到底还处于疑惑之中”；因为大卫极其明白地把自己对神恩典的倚靠延伸到将来的时候。事实上，若我们每时每刻都在不确定中战兢，对神向我们施恩是否会继续毫无把握，那将是一种极其悲惨的处境。

(330) 指巴黎大学索邦神学院的博士们。

9.“因此我的心欢喜。”在这节里，诗人称赞信心那无价的果子；圣经到处都提到这一点，就是信心使我们处在神的保护之下，不但使我们享有内心的平静，更使我们活得喜乐欢畅。我们知道，幸福生活最主要、最本质的部分，就是拥有良心和心灵的安宁；相反，没有什么比在无数挂虑和惧怕中被抛来抛去更不幸的了。

但恶人无论怎样被粗心大意或愚昧麻木的灵迷醉，都从不经历真正的喜乐和宁静的内心平安；相反，他们里面常有可怕的骚动临到并搅扰他们，甚至逼使他们从昏睡中醒来。简言之，能安然喜乐的人，只有那学会单单信靠神、把自己的生命与安全交托在他保护之下的人。因此，当我们被无数患难从四面围困时，当确信唯一的补救之法就是把眼目转向神；若我们这样行，信心不但会使我们的心安静，也会使我们满有喜乐。大卫不仅说自己内心欢喜；他也让自己的“舌头”，甚至连“肉体”都一同有分于这喜乐。这并非没有缘故，因为真正的信徒不仅在心里隐秘的情感中有这属灵的喜乐，也借着舌头把它表达出来，因为他们以神为夸耀，说他是那位保护他们、保障他们救恩的主。כבוד（kabod）这个词本义是荣耀和尊贵；但我毫不怀疑，它在这里是指“舌头”，(331) 就像在创世记 49:6 中一样；否则，本节显然把人分为三部分的结构，就不会如此清楚明显。再者，虽然身体并不免于各种不便和患难，但神所护卫、所保守的不仅是我们的灵魂，也是我们的身体，所以大卫说安然居住的福分也临到他的肉体，与他的灵魂一同有分，这并非毫无根据。

(331) 七十士译本作“我的舌头”。这无疑就是这里的意思。大卫用“荣耀”这个词来指那使神得荣耀、受赞美的器官。使徒彼得在引这段经文时（使徒行传 2:26）也读作“我的舌头”。另参诗篇 36:12。

诗人在这里继续更充分地解释前面的教义，表明由于他不惧怕死亡，所以那构成他喜乐完全的一切便没有任何欠缺。由此可见，真正信靠神的人，必是那样抓住神所应许的救恩，以至于轻看死亡的人。此外，还要注意，大卫的话不可局限于某一种特别的拯救，例如诗篇 49:15 说：“只是神必救赎我的灵魂脱离阴间的权柄”，以及其他类似经文；他所持有的，乃是对永恒救恩毫无疑惑的确信，而这确信使他脱离一切忧虑与惧怕。仿佛他是在说：我总有一条从坟墓中逃脱的道路，不至于仍留在朽坏之中。神在把自己的百姓从某种危险中救出来时，不过是把他们的生命短暂延长而已；但若只是得着片刻喘息，暂时舒一口气，直到死亡终于来到，终止我们人生的进程，(333) 并且把我们吞灭得毫无拯救盼望，那将是何等微薄而空虚的安慰呢？

由此可见，大卫说这话时，是把心思提升到了超越人类共同命运的高度。既然“你本是尘土，仍要归于尘土”（创世记 3:19）这判语已经临到亚当一切子孙，那么在这一点上，同样的结局毫无例外地等待着他们所有人。因此，如果那从死里复活者的初熟果子基督不从坟墓中出来，他们就要永远留在朽坏的奴役之下。彼得因此合理地推论（使徒行传 2:30），大卫不可能不是借着预言的灵才这样夸口；并且若不是特别仰望那应许赐给他的生命之主，就是那位唯独在最完全意义上当享有这一特权的主，他也不可能这样说。然而，这并不妨碍大卫按着权利确信自己必脱离死亡的权势，因为基督借着从死里复活所获得的不朽，并不是单为他自己个人，也是为我们众人获得的。

至于彼得（使徒行传 2:30）和保罗（使徒行传 13:33）坚持说这预言唯独在基督身上应验，(334) 我们必须这样理解：他是完全、彻底地脱离了坟墓的朽坏，好把他的肢体召入与他相交之中，并使他们有分于这福分，(335) 虽然这是按着次序、各人照自己的分量而有分。大卫的身体死后，随着时间推移归于尘土，因此使徒合理地断定他并未脱离朽坏。对一切信徒而言也是如此，没有一个人在先经历朽坏之前，就成为不朽生命的有分者。由此可见，那只居住在元首基督里面的生命丰满，只是一滴一滴、少量少量地流到肢体身上。

不过，有人或许会问：既然基督也下到坟墓，他不也是服在朽坏之下吗？回答很容易。这里用来表示坟墓的两个词，其词源或派生意义应当仔细留意。坟墓称为 שאול（sheol），好像一个永不满足的深渊，吞噬并消耗万物；坑称为 שחת（shachath），意思是“朽坏”。因此，这两个词在这里所指，与其说是地点，不如说是那地方的性质和状态。仿佛是在说：基督的生命必脱离坟墓的权势，因为他的身体虽然死了，却不至于朽坏。此外，我们知道，基督的坟墓充满了、仿佛被他之灵赐生命的香气所薰透，使坟墓对他来说成为进入不朽荣耀的门户。我承认，希腊和拉丁教父都把这些词强解为完全不同的意思，指基督的灵魂从地狱被带回来；但我们最好持守我所给出的这种自然朴素的解释，免得在犹太人面前成为笑柄；并且也免得一个巧辩生出更多巧辩，把我们卷入迷宫。第二句无疑是指身体；而我们知道，大卫惯常有意把同一件事重复两次，只是在措辞上稍作变化。诚然，我们把 נפש（nephesh）译作“灵魂”，但在希伯来文中，它不过是指“生命之气”或“生命本身”。

(333) “直到死亡最终来到，打断我们日子的进程。”

(334) 因此，我们有两位使徒的权威，来把这篇诗末了部分理解为关于基督从死里复活的预言。

(335) “并使他们来有分于这福。”

诗人在这里证实前一节所说的话，并解释神将怎样使他脱离死亡的奴役，就是借着引导并最终安全地带领他进入永生的产业。由此我们再次学到我先前已经指出的，这段经文关系到真信徒与外人或被弃绝者在永恒结局上的差别。若说大卫这里所说神将“生命的道路”指示给他，不过是延长他今生自然的寿命，这纯粹是诡辩。若把神说成只是引导他百姓在这世上行走生命之路短短几年，那实在是把神的恩典估计得太低了。若是如此，他们和被弃绝的人就毫无分别，因为后者也同样享受日光。所以，大卫在这里所高举称赞的，既然是神只赐给自己儿女的特别恩典，那么他所说“指示生命之路”，无疑必须理解为延伸到有福的不朽；事实上，惟有那样与神联合、在神里面活着、离了神就不能活的人，才真正知道生命之路。

接着，大卫又补充说，当神与我们和好时，我们便拥有成全幸福所需的一切。“神的面”这句话，既可以理解为神注视我们，也可以理解为我们仰望神；但我认为这两层意思都包括在内。因为神以安和的面容看顾我们所显出的父爱，先于这喜乐而存在，并且是这喜乐的首要原因；然而，若从我们这边来说，直到我们看见这恩宠照耀在我们身上，它才真正使我们欢喜。借这句话，大卫也是要清楚表明，那些“喜乐”是归给谁的；这些喜乐，神手中有丰满而洋溢的丰富。既然在神那里有足以充满并满足全世界的喜乐，那么为什么极大多数人却被阴沉致命的黑暗所笼罩呢？不就是因为神并没有以同样友善、慈父般的面容看顾所有人，也没有打开所有人的眼睛，使他们只在他里面、而不在别处去寻求喜乐的缘由吗？“满足的喜乐”与这短暂世界易逝的诱惑和欢娱形成对比；这些欢娱暂时让可怜的追随者分心，到头来却使他们不满足、饥饿、失望。人可以极度沉迷并饱享这些快乐，但他们非但不能因此满足，反而因厌烦而对它们生出倦怠；而且，这世界的快乐也像梦一样消散。因此，大卫见证说，真正而坚实、能使人心安息的喜乐，决不会在神以外的任何地方找到；所以，只有那些单单以神的恩典为满足的信徒，才能真正而完全地成为有福的人。