诗篇 第 15 章 · 约翰·加尔文

第 1 节

1. 耶和华啊，谁能住在你的帐幕里？

世上最常见不过的事，就是人妄称神的名，或假装自己是他的子民；并且许多人这样行时，丝毫不觉得其中有何危险。因此，大卫不转向人说话，却直接向神发问，因为他认为这是更好的做法；他借此表明：人若徒然自称为神的子民，实际上却并非如此，这样的自我欺骗毫无益处，因为神始终不改变；他自己既是信实的，也必要求我们以信实回应他。毫无疑问，神白白拣选了亚伯拉罕；但同时也与他立定条件，要他过圣洁正直的生活。这也是神自起初与教会所立圣约的一般原则。总而言之，那些在神殿中占有一席之地的假冒为善者，若因此妄称自己是神的子民，乃是徒然，因为神只承认那些一生追求公义和正直的人为自己的子民。大卫看见殿里挤满了许多人，他们都自称信奉同一宗教，并且在外在礼仪上来到神面前；因此，他就像一个对这景象感到惊讶的人一样，把话转向神，因为在这样混杂纷乱的人群中，惟有神能轻易分辨谁是他的子民，谁是外人。

这教训有三方面的用处。第一，若我们真愿意被列在神儿女之中，圣灵就教导我们，必须借着圣洁正直的生活显明自己确实如此；因为单以外在礼仪事奉神还不够，我们还必须行事正直，不伤害邻舍。第二，我们常看见神的教会因诸多污秽而失去荣美；为免我们因这些看似可憎之事跌倒，这里就把那些作为教会永久公民的人，与那些只暂时混杂在其中的外人分别出来。这无疑是极其必要的警戒，免得神的殿沾染许多污秽时，我们便生出强烈的厌恶与愁苦，以致离开它。我所说的污秽，是指败坏污秽生活中的各种罪恶。只要宗教在教义和敬拜上仍然纯正，我们就不该因人所犯的过失和罪恶而过分跌倒，以致因此撕裂教会的合一。

然而，历世历代的经验都告诉我们：当我们看见神的教会本该远离一切污点，并在未受玷污的纯洁中发光，却在自己怀中养着许多不敬虔的假冒为善者或恶人时，这是何等危险的试探。古时的卡塔里派、诺瓦提安派和多纳徒派，就因此与敬虔人的团契分离。今日的再洗礼派又重演同样的分裂，因为他们认为，一个容忍罪恶存在的教会就不可能是真教会。然而，基督在马太福音 25:32 中，正当地宣称把绵羊和山羊分别出来是他独有的职分；他也借此提醒我们，那些不在我们能力之内可以纠正的恶事，我们必须忍耐，直到万事成熟、洁净教会的适当时机来到。同时，这里也吩咐信徒各按自己的本分竭力，使神的教会从其中仍存留的败坏中得洁净。这就是我们应当从这教训中所得的第三个用处。神圣的禾场直到末日以前都不会被彻底扬净；那时基督再来，要把糠秕赶出去。

但他已经借着福音的教训开始这样做，因此称这教训为簸箕。所以，我们绝不可对这事漠不关心；相反，我们倒应当认真努力，使一切自称为基督徒的人都过圣洁无玷污的生活。更重要的是，神在这里论到一切不义之人的话，应当深深刻在我们心里：他禁止他们进入自己的圣所，并定他们那亵慢的僭越为罪，因为他们竟不敬地硬闯入敬虔人中间。大卫提到帐幕，是因为圣殿那时还没有建成。若用简短的话概括他的意思，就是：只有那些真正作神仆人、过圣洁生活的人，才得以亲近神。

第 2 节

2. 行为正直的人。

这里我们当注意，在这些话里隐含着一种对比：一边是那些徒有神子民之名、只有外在礼仪之表白的人空洞的夸口；另一边则是大卫所称许的、真实敬虔那无可置疑而又真确的凭据。可是，有人或许会问：既然事奉神比对邻舍尽慈爱本分更居首位，为何这里没有提到信心和祷告呢？因为这些无疑才是神真实儿女与假冒为善者之间应有的分别记号。回答并不难：大卫并不是要排除信心、祷告和其他属灵的祭；只是因为假冒为善的人为图自己的利益，在种种外在宗教礼仪上往往极其热心，但他们的不敬虔却仍在生活中显露出来，因为他们满了骄傲、残忍和强暴，又放纵自己行诡诈和勒索，所以诗人为了揭露并显明这类人，就从律法第二表中提出真实诚挚信心的记号和证据。一个人怎样殷勤实践对邻舍的公义与公平，也就怎样实际表明他敬畏神。

因此，我们不可把大卫理解为满足于政治或社会层面的公正，好像只要把属于人的归给人，就可以合法地亏欠神的权利；他乃是借着义的果子来描述蒙神悦纳的仆人，使他们因这些果子而被分别、被认识。第一，他要求真诚；也就是说，人当在一切事务上以单纯的心行事，不可怀着罪恶的机巧或诡诈。第二，他要求公义；也就是要人立志善待邻舍，不伤害任何人，并远离一切不义。第三，他要求言语真实，使人口中不说任何虚假诡诈的话。

“心里所说的话”是一个很有力量的比喻，比起说“从心里说出来”，它更有力地表达了大卫的意思。它表示心与舌之间有这样一致和谐的关系，以致人的言语仿佛把里面隐藏的情感和心意活画出来。

第 3 节

大卫在简要陈明凡想在教会中有分的人所应具备的德行之后，现在又列举他们应当远离的若干罪恶。第一，他告诉他们不可作毁谤人的，也不可作诋毁人的；第二，他们必须约束自己，不可对邻舍做任何有害、损人的事；第三，他们不可帮助流传中伤和恶名。至于义人所远离的其他罪恶，我们随后还会看到。因此，大卫把诽谤和毁誉，列为伤害邻舍的第一项不义。若好名声比世上一切财宝更宝贵，如箴言 22:1 所说，那么伤害人的名誉，就是加在人身上最重的损害之一。

然而，这里所定罪的，并不是每一句伤人的话，而是那种毁谤人的病态嗜欲；正是这种恶欲，激动恶毒的人四处散布诽谤。同时，毫无疑问，圣灵的心意也是要定一切虚假邪恶的控告为罪。在紧接着的那一句里，有一个更普遍的教训，就是神的儿女应当远离一切不义：“不向朋友作恶。”诗人所说的“朋友”和“邻舍”，并不只是指那些与我们来往亲密、关系熟悉的人，也包括一切与我们同具人性、因此与我们相连的人。他用这些词，是要更清楚显明他所定罪之事的可憎，也使圣徒更厌恶一切不义的行径，因为凡伤害邻舍的人，就是违背了人类社会最基本的法则。

至于最后一句的意思，解经家并不一致。有人把“兴起毁谤的恶名”解释为“捏造”，因为恶人常从无中生有地造出毁谤；若如此，这一句就只是重复本节前半所说的话，即好人不该纵容自己诋毁别人。但我认为，这里也责备了一种过分轻信的恶习：当关于邻舍的坏话传开时，这恶习会使我们不是急于去听，就是至少在没有充分理由时便照单全收；然而我们反倒应当竭尽所能把这些恶言压下去，践踏在脚下。(295)

若有人带来捏造出来的谎言，那些拒绝接受的人，就等于让它们落在地上；相反，那些把它们从一人传到另一人、继续散布出去的人，就用一个生动的说法，被称为把这些谎言“扶起来”。(295) “并踩在脚下。”法文。

第 4 节

本节前半有不同的解释。有人从中引申出这样的意思：神真正的仆人在自己眼中看自己是可鄙而无价值的。若采用这种解释，就必须补上大卫没有明说的连接词“和”，使经文成为“他在自己眼中是卑贱而被藐视的”。但除了这一点之外，就是若经文真是这个意思，这几个词大概本会由连接词连在一起；我还有另一个理由使我认为大卫的意思并非如此。他是在并列两件相反的事：一方面轻看乖僻邪恶、毫无价值的人，另一方面尊重义人和敬畏神的人。要使这两句话彼此对应，我对这里“被藐视”一词所能理解的惟一意思，就是神的儿女轻看不敬虔的人，并按他们的品格对他们作出应得的低下评价。

敬虔的人虽然过着值得称许、合乎德行的生活，却并不会因此骄傲自大；相反，他们倒常因感到自己离所要求的完全还差得很远，而对自己不满。然而，若考虑到本段的主旨，我认为诗人这里所称许的，并不是谦卑或谦逊，而是一种自由而正直地判断人品的能力；借着这种判断，一方面恶人不被纵容，另一方面德行也得着当得的尊荣。因为用遮掩罪恶的方式来滋养罪恶的谄媚，既极其有害，也极其普遍。我也承认，若恶人掌权，我们不可把对他们的轻看扩张到拒绝顺服他们的地步，只要我们的本分仍许可顺服；但同时，我们必须谨防谄媚，谨防迁就他们，因为那会使我们与他们一同落在定罪之下。一个人若不仅对他们的恶行似乎漠不关心，甚至还尊崇他们，这就表明他尽其所能地赞同他们。所以，保罗在以弗所书 5:11 教导我们，若我们不责备那些暗昧无益的行为，就是在这些行为上有分。人若为了讨人的喜悦而间接地戏弄神，这实在是极其乖谬的行径；凡以取悦恶人为务的人，都当被归入这一类。不过，大卫看重的，与其说是人的身份，不如说是邪恶的行为。一个人若看见恶人受尊荣，又因世人的称赞而在恶中更加刚硬，而他还甘心表示同意或认可，他这样做，岂不是把恶抬到权柄之位，并赋予它主宰的势力吗？先知以赛亚说：“祸哉，那些称恶为善、称善为恶，以暗为光、以光为暗的人。”（以赛亚书 5:20）

再者，大卫把卑鄙邪恶的人称为“被弃绝的人”，即便他们身居高位、享有尊荣，也不可因此把他的话看作粗暴无礼。倘若像西塞罗在《祭兆占卜者的答复》一书中所说，检查祭牲内脏的人和其他外邦占卜者，尚且把那些卑劣败坏的人称作“被弃绝者”，尽管这些人在地位和财富上都高人一等，那么神的先知为什么不可以把一切被神弃绝的人称为“卑贱的弃民”呢？用简短的话说，诗人的意思就是：神的儿女对各人的行为能自由作出判断；为了赢得人的好感，他们不会屈身于卑鄙的谄媚，从而在恶人的恶行上助长他们。

紧接着所说的“尊重义人”和“敬畏神的人”，也是一种极其宝贵的德行。因为在世人看来，他们常仿佛成了万物中的污秽和渣滓；所以，凡向他们表示善意与同情的人，也常到处招来世界的仇恨。因此，大多数人拒绝与善人为友，任凭他们受人藐视；这样做，就是对神造成严重而重大的冒犯。所以，我们要学习不凭人的产业、钱财或转瞬即逝的荣誉来衡量人，而要尊重敬虔，尊重对神的敬畏。的确，若一个人不同时尊敬神的仆人，他就绝不会真正立志追求敬虔；反过来，我们对他们的爱，也会激励我们效法他们生活的圣洁。

“他起誓，自己吃亏也不更改。”若不是希伯来文本中这些词下面的元音点不支持那样的意思，七十士译本的译法与本段的主旨原是十分相合的。(297) 不过，他们的译法与这些元音点不一致，并不能证明他们译得不准确；因为虽然犹太人在诵读时一向使用元音点，但他们未必总是在书写时写出来。然而，我仍倾向于遵循通常所接受的读法。其意思是：信徒宁可承受损失，也不愿违背自己的诺言。一个人若只在看见守约对自己有利的时候才履行承诺，这并不能证明他正直诚实。但人与人彼此许诺时，最常见的情形就是：一旦履行承诺会带来一点损失，人就想方设法找借口毁约。人人都盘算什么对自己有利；若坚守诺言会给自己带来不便或麻烦，他就很会想象自己将遭受远比实际更大的损失。一个人若抱怨说，不背弃所承诺的，他就要遭受重大损失，这似乎还是个很公平的托辞。正因如此，我们通常在人中间看见如此多的不忠不信：他们并不认为自己必须履行所许下的诺言，除非这样做能促进自己的私利。因此，大卫在定罪这种反复无常时，要求神的儿女在履行承诺上表现出极大的坚定。

这里可能会问：若一个人落在拦路强盗手里，为保全性命答应给他一笔钱，并因此被放走，在这种情况下他该不该守约？再者，若一个人在立约时被卑鄙地欺骗了，那么他在这约中所起的誓，是否可以违背？至于那强盗，给他钱的人其实又犯了另一种错，因为他自掏腰包供养了全人类公敌，损害了公共福祉。大卫并不是把这样的两难强加给信徒；他只是吩咐他们更看重自己的承诺，胜过自己的私利，尤其是在承诺已经由誓言加以确认的时候。至于第二种情形，就是一个人因恶意的诡计而受骗，以致起了誓；他固然应当如此敬畏神圣的名，以致宁可耐心承受损失，也不愿违背誓言。然而，只要他不是出于个人私利，就完全可以揭露或说明别人对他所施行的欺诈；此外，也没有什么妨碍他以和平的方式设法与对方和解。许多犹太解经家把这段经文限制为许愿，好像大卫是在劝勉信徒：若他们许诺要借禁食来刻苦己身，就当履行所许的愿。但他们在这点上错了。这与大卫的本意相去甚远，因为他在这里所讲的，只是律法第二表，以及人彼此来往时当持守的相互正直。(297)

“七十士译本没有把 להרע 读作 [lehara，意为‘受损’]，似乎是把它读成了 [leharea，意为‘给邻舍’]，因此他们译为 τῷ πλησίον αὐτου，也就是‘给他的邻舍’；叙利亚文、拉丁文、阿拉伯文和埃塞俄比亚文也都如此。”哈蒙德如是说。这种译法与本诗的主旨十分契合，因为本诗论到我们当怎样公正地对待同胞，也把善人描绘成严谨地履行自己向邻舍所起的应许之誓。但通常的读法“他起誓，自己吃亏也不更改”，则更鲜明地显出善人的道德正直，因为它描绘的是：在最强烈诱惑人毁约的情形下，当履行誓言会损害自己利益时，他仍坚持守约；这并不是对人德行的小考验。

第 5 节

在这一节里，大卫吩咐敬虔人，既不可借着取利压榨邻舍，也不可让自己被贿赂收买，去偏袒不义的案件。至于前半句，大卫似乎是在一般而无例外地定一切取利为罪，因此这个名称本身到处都令人厌恶。但狡猾的人发明了好听的名目来掩盖这罪恶；他们以为借此可以逃避谴责，反而比公开明言地放债取利抢夺得更厉害。然而，神并不会被诡辩和虚假的托辞所愚弄。他看事情本相如何，就按本相判断。最恶劣的一种取利，就是在交易中用不公义的方式获利，在那里双方的公平都被置之不理。所以我们当记得：凡是一方不义地想借另一方的损失来谋求利益的交易，不论被冠上什么名目，都在这里被定了罪。

有人会问：是否一切形式的取利都包括在这谴责之内，并且同样不合法呢？若我们不加分别地一概定罪，便有危险叫许多人在发现自己无论怎样转身都难免犯罪时，因绝望而变得更放纵，竟不加选择、不加分辨地一头栽进各种取利中。另一方面，若我们一承认在这方面有些事是可以合法而为的，许多人又会放松缰绳，以为自己得了无拘无束、毫无限制地取利的自由。所以，首先，我最要劝告我的读者的，就是提防自己巧妙构造骗人的借口，借此占别人便宜；也不要以为凡叫别人受苦受害的事，对自己就可能是合法的。

就取利而论，世上几乎找不到一个放债取利的人，不同时也是个勒索者，并且沉迷于非法而可耻的利益。因此，古时的加图（298）把放债取利与杀人并列为同等的罪行，这样说是很有道理的，因为这类人的目的就是吮吸别人的血。这也是一件极其怪异而可耻的事：别的人都要费许多劳苦才能维持生计，农夫终日操劳，工匠流汗服事社会，商人不仅辛勤工作，还要面对种种不便和危险，然而放债生利的人却安坐不动，无所作为，反从众人的劳苦中收取贡赋。此外，我们知道，一般被他们的利息压榨到精疲力尽的，并不是富人（299），而是那些本该得到扶助的穷人。所以，神在利未记 25:35 禁止取利，并加上这个理由：“你的弟兄若渐渐贫穷，手中缺乏，你就要扶持他；不可向他取利，也不可向他多要。”这不是没有缘故的。

可见，这律法设立的目的，是不让人残酷地压迫那些本应得到同情与怜悯的穷人。（300）这诚然是神特别为犹太人设立的司法律的一部分；但其中所包含的却是一条普遍的公义原则，适用于万国万代，就是我们应当保守自己，不去抢夺吞吃那些困苦贫乏的穷人。由此可见，一个人把钱借出取息，若并未伤害任何人，他所得的收益就不应归在非法取利之列。大卫在这里所用的希伯来字 נשך，neshek，是从另一个意为“咬”的词衍生出来的；这就足以表明，所被定罪的取利，是那种包含着、或导致人有权去抢夺掠夺邻舍的取利。诚然，以西结书 18:17 和 22:12 似乎定一切借款取息为罪；但他无疑是在针对那些借着不义、狡诈手段谋利的行为，正是这些行为使富人吞吃穷人。

简言之，只要我们把基督在马太福音 7:12 所颁布的公平法则刻在心上：“所以，无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人”，就没有必要就取利问题展开冗长的争论。

接下来经文所说的话，严格来说，是针对那些因礼物和酬谢被收买、从而歪曲一切法律与公义的审判官。但它也可以更广泛地应用，因为连普通个人也常会因贿赂而去支持、辩护不良的案件。因此，大卫在此总括一切使我们偏离真实和正直的败坏。有人认为，这里是指法官向被告的无辜者勒索钱财，把释放他们当作代价，而他们本应无偿地保护并帮助这些人。然而，从我们前面所引以西结书中类似的经文来看，这里的意思并非如此。

“行这些事的人。”这结论再次警告我们：凡硬闯进神圣所的人，并不都是那“在上的圣耶路撒冷”的永久公民；（301）假冒为善者，以及一切妄称圣徒之名的人，最终都要像他们所像的以实玛利一样被赶出去。诗篇 46 篇归给整个教会的话，大卫在这里应用到每一个信徒身上：“他必永不动摇。”那里所说明的原因，是因为神住在耶路撒冷中间。相反，我们知道，神远离那些奸诈和邪恶的人；他们亲近他，只是用嘴唇，用虚伪的口舌。

（298）“这是一位极有声望的罗马人物。”法文旁注如此说。参见西塞罗《论义务》第二卷第二十五章。

（299）“他们用高利吞吃的并不是富人。”法文。

（300）律法禁止犹太人向自己的弟兄收取利息，却不禁止向外人，也就是别国人，收取利息（申命记 23:20）。这禁令显然是要促进以色列人彼此之间人道而弟兄般的情谊。似乎也还有一个更远的目的，就是抑制犹太人商业性格的发展，并尽可能把他们限制在农业和私人生活的范围内，使他们与周围列国减少来往；因为一种在国内被禁止的做法，不太可能在外族人之间大为扩展。以上引自沃尔福德《诗篇新译》。

（301）“论到那天上的圣耶路撒冷。”法文。