📖BibleCollab
En

诗篇 第 14 章 · 约翰·加尔文

加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版

Verse 1

第1节 许多犹太人认为,这篇诗预言了他们民族将来所受的压迫;仿佛大卫借着圣灵的启示,为神的教会在外邦人暴政之下受苦的景况而哀叹。因此,他们把这里所说的话指向他们现今所见的分散处境,好像他们就是那被野兽吞吃的神宝贵产业。但很明显,他们想掩饰本国的羞辱,就毫无根据地把论到亚伯拉罕那些悖逆子孙的话,曲解并套用在外邦人身上。(279) 我们再找不到比使徒保罗更合适的解经者了,而他明确地把这篇诗应用在活在律法之下的人身上(罗马书 3:19)。此外,即使没有这位使徒的见证,这篇诗的结构也十分清楚地表明,大卫所指的与其说是外来的仇敌,不如说是国内的暴君和信徒的敌人;这一点对我们极其重要。

我们知道,看见邪恶在教会中爆发并得势,善良单纯的人无故受苦,而恶人却按着自己的私欲残酷横行,这是一种使我们极其痛苦的试探。这悲惨景象几乎会使我们完全灰心;因此,我们极需要因大卫在这里摆在我们面前的榜样而得坚固,好叫我们在看见教会最严重的荒凉时,仍能以此确信安慰自己:神最终必拯救她脱离这一切。我毫不怀疑,这里所描写的,正是扫罗公开发怒时所造成的犹大混乱荒凉的光景。那时,仿佛人心中对神的记忆已经熄灭,一切敬虔都消失了;至于人与人之间的正直和端正,也和敬虔一样稀少。“愚顽人心里说。” 希伯来字“נבל”(nabal)不仅指愚昧人,也指悖逆、卑贱、可鄙的人;因此,把它译成后者在这里也并非不合适。然而,我仍愿意采用较普遍的解释,就是:凡弃绝对神的一切敬畏、任凭自己陷于罪恶中的亵渎之人,都被定为疯狂。

大卫并不是控告他的仇敌有普通的愚蠢,而是在斥责那些被世人视为大有智慧之人的愚妄与疯狂的胆大妄为。我们常见,那些在自己和别人眼中都极有聪明智慧的人,用他们的机巧设下网罗,又运用心思的巧智来轻看并讥诮神。因此,我们首先必须知道,不论世界多么称赞这些诡诈、好讥笑的人,任由他们在邪恶中放纵到何等地步,圣灵仍定他们为愚昧人;因为没有什么迟钝比忘记神更像禽兽。与此同时,我们也应仔细留意诗人据以断定他们已经弃绝一切宗教意识的凭据,这凭据就是:他们已经推翻一切秩序,以致不再分辨是非,也不顾诚实,不爱人道。因此,大卫并不是在谈论恶人内心隐藏的情感,除非这些情感借着外在行为显露出来。他的话意是:这些人为何竟如此大胆、如此放肆地纵容私欲,毫不顾念公义与公平;总之,他们为何疯狂地冲向各样邪恶?

若不是因为他们已经抖落一切宗教意识,并尽其所能从心里消灭对神的一切记忆,又怎会如此?人若心中还保有一点宗教意识,就必然还会有几分羞耻心,也会在某种程度上受约束,不至于完全无视良心的责备。由此可见,当不敬虔的人像这里所描写的那样,顽梗大胆、毫无羞耻地任凭自己的私欲而行时,这就证明他们已经弃绝了一切对神的敬畏。诗人说,他们“心里”这样说。他们口里或许并不说出“没有神”这亵渎至极的话;但他们放纵无度的生活,却清清楚楚、大声宣告:在他们那毫无敬虔的心里,他们正自我安慰地唱着这首歌。并不是说,他们用冗长论证或正式三段论,像他们所谓的那样,来证明没有神;因为神为使他们更加无可推诿,常常甚至使最恶的人也感到内心隐秘的良心刺痛,好叫他们不得不承认祂的威严和主权。

但神所灌输给他们的一切正确知识,他们一部分因对神的恶意而压制,一部分加以败坏,直到他们里面的宗教意识变得麻木,最终死去。他们或许不明说否认神的存在,但他们把神想象成被关在天上、失去公义和能力;这正是在以偶像取代神。他们仿佛从未想过终有一日要站在祂面前受审判(280),于是就在自己生活的一切事务中,竭力把祂推得远远的,并从心里抹去对祂威严的一切畏惧(281)。当神被从宝座上拉下来,失去审判者的身份时,不敬虔就达到极点了;因此,我们必须断定,大卫所说完全真实:凡放纵自己行各样邪恶,并用逃脱惩罚的虚妄盼望自我谄媚的人,乃是在心里否认有神。第五十三篇诗,除少数词句略有不同外,不过是这篇诗的重述;我会在适当之处说明两篇诗之间的差异。

大卫在这里抱怨他们行了“可憎恶的事”;而在那篇诗里,用的不是“事”,而是“罪孽”。应当注意,大卫不是指一件或两件恶事;他既说他们已经败坏或腐化了一切合法秩序,现在又补充说,他们已经把自己的整个生活污秽到成为可憎的地步;他为此举出的证明就是:他们彼此交往时毫不顾念正直,反倒忘记了一切人性和一切对同类当有的善意。

(279)“这是说那些凭虚假的记号自称亚伯拉罕子孙、生活却完全不相称的人。” (280)有些批评家指出,这里所用的字不是“יהוה”(Yehovah),即表明神无限、自有永有本体的名字,而是“אלוהס”,他们认为这名称是指神作为世界的审判者和统治者;因此,第一节的意思不是愚顽人否认神的存在,而是否认祂的护理和对世界的统治;他自以为神并不关心人的行为,也不会有将来的审判,因此就在罪中继续前行,盼望可以免受惩罚。塔古姆对“没有神”这句话的意译是:“地上没有神的统治。” (281)“并从他们心中废除对祂威严的一切敬畏。”

Verse 2

第2节 2.“耶和华从天上垂看。” 这里是神亲自就人的败坏发言,因此大卫的话比他以自己的身份宣判更加有力。当神被呈现在我们面前,坐在祂的宝座上察看人的行为时,除非我们麻木到极点,否则祂的威严必使我们战兢。习惯于犯罪的结果,就是人对自己的罪越来越刚硬,什么也看不见,仿佛被浓厚的黑暗包围。因此,大卫为教导他们明白:当邪恶在世上横行而似乎不受惩罚时,他们那种自我谄媚、自我欺骗并不能给他们带来任何益处,就见证说,神从天上垂看,四面察视,要知道世人中所行的一切。当然,神并不需要查问或搜寻;但当祂把自己比作地上的审判官时,这是迁就我们有限的理解力,为要使我们逐步领会祂隐秘的护理,而这是我们的理性不能一下子完全明白的。

愿神使这种说法真正教导我们把自己召到祂的审判台前;这样,当世人自我谄媚、被弃绝的人因自己的无知、虚伪或无耻而想把罪埋葬在遗忘中,并且在顽梗中像醉了一样眼瞎时,我们却能因思想这一真理而抖落一切冷漠和麻木:尽管如此,神仍从天上的高宝座上垂看,鉴察地上所发生的一切。“要看有明白的没有。” 既然善良而公义生活的整个秩序都在于我们受理解之光治理和引导,大卫在这篇诗开头就 rightly 教导我们,愚妄是一切邪恶的根源。在这一句里,他也同样正确地宣告,正直端正生活的开端在于心思被光照而健全。但因为大多数人误用自己的理智去行诡诈,大卫随后立刻用一句话界定什么是真正的聪明,就是“寻求神”;他的意思是,人若不把自己完全献给神,生活就不可能有好的秩序。

有些人把我们所译为“有明白”的“משכיל”(maskil)理解得太狭窄;然而大卫所宣告的是,被弃绝的人完全缺乏一切理性和判断。

Verse 3

第3节 “他们都偏离正路。” 有人把这里所用的“סר”(sar)译作“发臭”(282),仿佛经文是在说:“他们各人都散发出难闻的气味”,好与下一句那个在希伯来文里意为“变得腐烂、朽坏”的动词相呼应。但并没有必要把这两个词解释成同一个意思,好像只是重复同一件事。更恰当的解释是:这里定人的罪,是因为他们远离神、从神那里偏离,所以犯了可憎的背叛;随后又指出他们整个生活那令人厌恶的败坏和腐烂,仿佛叛道者所产生的只会是充满腐臭与感染之气的东西。希伯来字“סר”(sar)几乎普遍都是按这个意思来理解的。在诗篇第五十三篇中,用的是“סג”(sag),意思相同。总之,大卫宣告,众人都如此被自己任性的私欲带走,以致在他们整个生活中找不到丝毫纯洁或正直。因此,这种背道是如此彻底,以致把一切敬虔都熄灭了。

此外,大卫在这里不仅责备百姓中的一部分人,而是宣判他们众人都同样落在这一定罪之下。对于亚伯拉罕所有的子孙,就是神拣选作自己子民的人,从最小的到最大的都如此败坏,这实在是足以令人憎恶的怪事。但人或许会问:既然大卫稍后又告诉我们,困苦和受压迫的人信靠神,他怎么能不作任何例外,宣告连一个义人也没有,“连一个也没有”呢?又或者,如果人人都是恶人,他在诗篇结尾所歌颂其未来救赎的那个以色列又是谁呢?再说,他自己既然也是这群体中的一员,为什么至少不把自己排除在外呢?我回答:他在这里所抨击的,是以色列民族中属肉体、已堕落的大群体;至于那小小的余种,就是神为自己分别出来的种子,并不包括在内。这就是为什么保罗在罗马书 3:10 把这句话推广到全人类。

诚然,大卫所哀叹的是扫罗统治下混乱荒凉的局面;但与此同时,他无疑也在拿神的儿女与一切未被圣灵重生、只随从肉体私欲而行的人作比较(283)。有些人提出不同解释,主张保罗引用大卫的见证时,并不是要说明人按本性就是败坏污秽的;他们认为,大卫原意只是说百姓中的统治者和较显赫的人是邪恶的,因此看见世上不义和邪恶如此普遍盛行,也就不足为怪了。这种回答远不能令人满意。保罗在那里所论证的,不是大多数人的品格如何,而是一切被自己败坏本性引导和支配之人的品格如何。因此,应当注意:当大卫把自己和那小群敬虔的余民放在一边,把普遍意义上的众民身体放在另一边时,这就表明,由神的灵重新创造的神儿女,与亚当的一切后裔之间有明显差别;在后者身上,败坏与腐化掌权。

由此可见,我们所有人出生时,都从母腹里带来这种愚妄和污秽,并在整个生活中显露出来,正如大卫在这里所描写的;并且我们会一直如此,直到神借着祂奥秘的恩典使我们成为新造的人。(282)哈蒙德承认,“סר”(sar)的意思是“偏离”或“转离”,通常用于道路偏离正路、走错路;但他认为这里的意思不同,是借自酒变味、发酸,正如这个词在何西阿书 4:18 中的用法一样。他认为,紧接着的“נאלחו”(ne-elachu,“他们变得腐烂了”)支持这种看法;这个词源于“אלה”(alach),“腐烂、朽坏”,本指肉体腐败。他说,这样一来,饮料与食物之间的比例就很协调:一个变酸、变坏,另一个腐烂发臭,于是都毫无用处,只能被丢弃。

(283)大卫所说的是全人类,惟独第4、5节中所提到的“神的百姓”和“义人的世代”例外;他们与其余的人类相对。

Verse 4

第4节 这个问题是为更充分说明前面的教义而加上的。先知已经说过,神从天上察看人的行为,发现他们都偏离了正路;现在他又引入神惊讶地呼喊说:这是什么疯狂呢?那些本该爱护我的百姓、殷勤向他们尽各样本分的人,竟毫无人性地像野兽一样压迫并扑向他们!他把这种说法归于神,并不是因为有什么事对神来说是陌生或出乎意料的,而是为更有力地表达祂的愤怒。先知以赛亚处理几乎同样题目时,也这样说(以赛亚书 59:16):“神看见无人,诧异没有代求的人。”(以赛亚书 59:16) 当然,神自己并不会真正经历这样的情感;但祂把自己描绘成带着这些情感,是要叫我们因自己的罪而生出极大的惊惧,因为祂宣告这些罪恶是如此骇人,仿佛连祂都因此激动不安。

若不是我们比石头还刚硬,那么对世界上所盛行之邪恶的惊骇,必要使我们的头发竖起来(285);因为神亲自向我们作见证,表明祂是何等憎恶这些事。此外,这一节也印证了我开头所说的:大卫在这篇诗里讲的不是外邦暴君,也不是教会公开的仇敌,而是他本国那些拥有权势和尊荣的统治者与首领。这样的描述并不适用于那些完全不认识神启示旨意的人;因为那些没有道德律、没有生活准则的人去行强暴和压迫,并不是什么奇怪的事。但这里所定罪之行为的严重性,更因这一事实而大大加重:竟是那些牧人,就是职责在于喂养并照料群羊的人(286),残酷地吞吃群羊,连神的百姓和产业也不放过。弥迦书 3:1 也有类似的控诉:“我说:雅各的首领,以色列家的官长啊,请你们听!你们不当知道公平吗?

你们恶善好恶,从人身上剥皮,从人骨头上剔肉;你们吃我民的肉,剥他们的皮,打折他们的骨头……”等等。那些自称认识并事奉神的人,若这样残酷地对待巴比伦人或埃及人,已经是毫无借口的不义;但当他们像吃饼一样,饱餐圣徒的血肉时,这样的滔天罪恶实在足以使天使和世人都惊愕。这样的人若还剩下一点健全的理解力,也会拦阻他们不至于行出如此可怕而疯狂的事。因此,他们必定是完全被魔鬼弄瞎,彻底失去理性和判断,因为他们明知故犯地如此不人道地剥削并吞吃神的百姓。这段经文教导我们,那些自称是敬虔人牧者的人若对敬虔人施行残暴,在神眼中是何等不悦、何等可憎。到本节末了,他说“他们不求告主”,再次指出这放纵邪恶的根源和原因,就是这样的人根本不敬畏神。

宗教是教导我们彼此维持公平正直最好的师傅;哪里对宗教的关切熄灭了,那里对公义的一切顾念也就一同灭亡。至于“求告神”这句话,既然它构成敬虔最主要的操练,所以这里以及圣经许多别处,都是用提喻法,以部分代表全部,指向对神全部的事奉。(285)“世界上横行之邪恶的可怕,应当使我们毛发竖立。” (286)“他们的职分本是牧养并治理群羊。”

Verse 5

第5节 5.“他们在那里大大害怕。” 先知如今用最好的安慰来鼓励自己和一切信徒,就是神必不至终久离弃祂的百姓,终必显明自己是他们的保护者。有人把地点副词“那里”解释为:因为恶人曾对圣徒施行暴政,所以神要在圣徒面前向他们报仇。但我更认为,这个词表达的是他们受刑罚的确定性(289),仿佛诗人正用手指着它(290)。它也可能暗示我们从诗篇 53:0 所能看见的,就是神的审判会突然临到他们,在他们毫无预料时降下;因为那处又加上“在那里并无可怕的事”或“在那里本没有可怕的事”(291)。我知道,解经家对这些话的解释并不一致。有些人补上“相等”或“类似”一词,读作“没有与之相等的惧怕”。另一些人则把它理解为恶人内心隐秘的惊恐,即使外面并没有什么值得惧怕的理由,他们仍被这些惊恐折磨。

神以这样的内心痛苦威胁违背律法的人,以致他们“无人追赶却要逃跑”(利未记 26:17箴言 28:1),“摇动的叶子响声要追赶他们”(利未记 26:36);正如我们所见,他们自己就是自己的折磨者,即使外面没有任何原因,他们心中仍被烦扰搅动。但我认为,先知的意思不同;他的意思是,当他们的境况处在最安稳、最兴盛的时候,神要突然向他们发出报应的雷霆。“人正说平安稳妥的时候,灾祸忽然临到他们。”(帖撒罗尼迦前书 5:3) 因此,先知用这样的前景鼓励并扶持信徒:恶人正以为自己完全无险可忧、安然庆贺自己得胜时,必被突然的毁灭淹没。

这一点的理由在本节最后一句加以说明,就是因为神决意要为义人辩护,亲自办理他们的案件:“因为神在义人的世代中。”为要保守他们安全,祂就必从天上在忿怒中发雷攻击那些仇敌,就是那些以强暴和勒索不义压迫、毁坏他们的人(292)。不过,我们所译为“世代”的“דור”(dor)一词略有歧义。这个希伯来名词有时表示“时代”或“人生的历程”,因此这句话也可以解释为:尽管神有一段时间似乎并不理会恶人加在祂仆人身上的冤屈,祂却一直与他们同在,并在他们一生中向他们施行恩典。但在我看来,更简单自然的解释是:神站在义人一边,为他们主持公道,正如我们所说的那样(293);这样,“דור”(dor)在这里的意思,就与拉丁文里“natio”一词有时所表示的“群体、族类”相同。

诗篇 53:5 中,诗人加上了一句话,这篇诗里没有:“因为神把那安营攻击你之人的骨头都打散了;你使他们蒙羞,因为神弃绝了他们。”先知借这句话更清楚地说明神怎样保护义人:就是把他们从死亡的口中救出来,正如有人把围困城邑的人击退,释放先前陷在极大困境、被严密围困的居民一样(294)。由此可见,若我们盼望在最危险的时候蒙神的手保护保守,就必须耐心忍受压迫。“骨头”这个词是比喻用法,表示“力量”或“权势”。先知特别提到他们的势力;因为若恶人没有使他们显得可怕的财富、军备和军队,那么神最终击碎他们是出于神的手,这一点就不会显得那么明显。接着,诗人勉励信徒作圣洁的夸口,要他们确信:可耻的毁灭正悬在恶人头上。原因就在于“神弃绝了他们”;若神与他们为敌,万事最终都必对他们不利。

由于“מאס”(maäs)这个我们译作“弃绝”的字,有时也有“轻看”的意思,所以有人把这句话译为“因为神轻看他们”;但我认为这不适合本处。更妥当的读法是:“祂使他们成为可鄙的”,或“使他们落在羞辱和耻辱之下”。由此可见,当他们好像公然敌挡神、竭力高举自己时,结果只是把羞耻和恶名招到自己身上。(289)虽然诗人在前一节所说那些压迫神百姓的人,实际尚未受刑罚,但他却仿佛那刑罚已经发生一样来说到他们的惩罚。

关于先知诗歌中这样谈论未来之事的原因,霍斯利解释说:“先知的想象中出现了一幅预表未来的景象,而他在那景象中所看见的,就当作已经成就来讲。” (290)“שם”这个助词在此作指示用,指向那受感诗人想象中摆在面前的景象:“看哪,就在那里!” (291)在七十士译本中,“他们在那里大大害怕”这句话后面加上了“在那里本没有可怕的事”这几个字;这也许是抄写者从诗篇 53:6 凭记忆移来的,或是译者用意译方式补上的。(292)“那些不义践踏他们,并施行强暴与勒索的人。” (293)“并站在他们一边,正如人所说的。” (294)“无非像有人击退那围困一座城的人,并释放其中先前极其困苦、被严密围住的居民一样。”

Verse 6

第6节 6.“你们叫困苦人的谋算羞愧。” 他在这里斥责那些巨人般的人物;他们讥笑信徒的单纯,因为信徒在患难中安静等候神向他们显明自己是拯救者。的确,对属肉体的人来说,没有什么比在神尚未把我们从苦难中解救出来时仍投靠祂,更显得不合情理;原因在于,肉体对神的判断,只根据它眼前所见到的恩典而定。因此,每当不信的人看见神的儿女被灾祸淹没时,他们就责备他们的信靠毫无根据;在他们看来,敬虔人既然没有从神那里得到可感知的帮助,却仍然笃定地仰赖神,这种盼望只配遭到讥笑。所以,大卫对恶人的这种傲慢加以藐视和反击,并宣告:他们嘲笑贫穷困苦的人,责怪他们倚靠神的保护、不在患难中沉沦,这种讥诮本身将成为他们灭亡的原因。与此同时,他也教导他们:我们所能作出的决定,没有一个比倚靠神更有智慧;即使我们被各种患难包围,安息在祂的救恩和祂所应许给我们的帮助之上,仍是最高的智慧。

Verse 7

第7节 大卫在陈明安慰的教义之后,又回到祷告和叹息上来。借此他教导我们:即使神长久任凭我们困苦衰残,我们也不应厌倦或丧胆,反而应当始终以祂为夸耀;并且,当我们的患难仍在持续时,最有效的安慰往往就是再次回到祷告的操练中来。当他发问“谁能赐给救恩呢?”时,并不是表示他向右向左张望,或离开神去寻找别的拯救者;他只是要表达自己热切的渴望,仿佛在说:神什么时候才会显出祂的救恩,并把它完全彰显出来呢?他又加上“锡安”这个词,是在表明他的盼望坚定地立在神身上;因为锡安是圣地,神曾应许从那里垂听祂仆人的祷告;那里也是圣约之约柜的安放之处,是神同在的外在凭据和记号。所以,他并不怀疑谁是他救恩的作者;他只是怀着忧伤的心问:那惟独可从神而来的救恩,究竟何时才会临到?

不过,人也许会问:如果这祷告是指扫罗时代,那么把锡安称为已经是神的圣所,怎能算恰当呢?我并不否认,诗人可能借着预言的灵预告了那时尚未实际发生的事;但我认为,更可能的是,这篇诗是在圣约之约柜被安置在锡安山之后才写成的。正如我们所知道的,大卫常用闲暇时间,把许久以前发生的事写下来,为后世的益处存留。此外,他借着表达自己对以色列蒙拯救的渴望,也教导我们:他主要关心的是整个教会身体的福祉,而不是他个人的处境;他的思想更多被此事占据,而不是被自己的遭遇占据。当我们想到,人在自己的特殊痛苦中往往全神贯注,几乎完全忽略弟兄的益处时,这一点就更值得我们仔细留意了。然而,神临到我们各人身上的特殊苦难,本就是要提醒我们把注意和关怀转向整个教会的身体,思想她的需要;正如我们看见大卫在这里把以色列也包括在自己里面。

“当主救回祂百姓被掳的人时。” 在这些话里,大卫得出结论:神不会任凭信徒长期在忧愁中消沉,正如另一篇诗所说的(诗篇 126:5):“流泪撒种的,必欢呼收割。”他显然是要坚定并鼓励自己和一切敬虔的人去盼望那所应许的拯救。因此,他首先说,尽管神可能延迟,或者至少不像我们所愿那样迅速行动,祂终究必借着把百姓从被掳中救赎出来,显明自己是他们的保护者。其次,他又借着指出这一切的结局将是喜乐的,来缓和他们的忧伤,因为这忧伤最终要变为欢喜。他所说的“被掳”,并不是指巴比伦之囚,或祂百姓分散在外邦列国之中;它更是指在教会内部,恶人像暴君一样掌权时所造成的压迫。

因此,这些话教导我们:当那些狂暴的仇敌毁坏并摧残神的羊群,或骄横地将其践踏在脚下时,我们应当投奔神;因为祂特别的职分,就是把祂的以色列从一切分散之地聚集回来。而他所用“被掳”一词也表明:当恶人在教会中任意倾覆一切良善而合法的秩序时,教会就成了巴比伦或埃及。再者,虽然大卫把圣民的喜乐推迟到他们得拯救的时候,但对这件事的安慰性盼望,不但应当减轻我们的忧伤,也应当把喜乐掺入其中,使其得以调和。