诗篇 第 149 章 · 约翰·加尔文

1. 你们要向耶和华唱新歌。这个开头证明了我刚才所说的话，就是这里所发出的劝勉只是向神的百姓说的；因为那特别临到他们的独特美善，给了他们更丰盛的赞美题材。较为可信的推测是，这篇诗是在百姓开始欢喜的时候，或是在他们从巴比伦被掳归回本地之后写成的。我们从上下文将会看到，这里给出了一个从荒废景况中恢复的应许。我认为，诗人的目的，是鼓励他们期待那完全而圆满的拯救；准许归回这件事，已经突然且出人意料地给了他们某种预兆。由于教会并不是立刻就完全恢复，而是艰难地、经过长久时日才重新得力，所以这类安慰极其需要。神的灵也要预备医治后来将要爆发的祸患；因为教会才刚开始喘息，就又被各种灾祸搅扰，并受安提阿古残酷暴政的压迫，随后又有可怕的分散。

因此，诗人有充分理由激励敬虔人仰望神怜悯的完全成就，使他们确信自己一直蒙受神的保护，直到那位要聚集全以色列的弥赛亚兴起。他称这为“新歌”，正如我们在别处所指出的，是要把它与圣徒平常天天赞美神所唱的歌区分开来，因为赞美本来就是他们持续不断的操练。这就表明，他所说的是某种稀有而非寻常的恩惠，需要特别而显著的感谢。我也倾向认为，不论这诗的作者是谁，他都暗指以赛亚书42:10那段话：“你们要向主唱新歌”，因为那里讲到教会未来的复兴，以及基督永恒的国度。本节下半句也含有一个应许。因为他虽然是在劝勉主的百姓一同歌颂神，却同时暗示教会将再次联合成为一个身体，好在庄严的会中赞美神。

我们知道，以色列人曾分散到一个地步，以致圣歌都停止了，正如他们在别处哀诉有人叫他们唱歌说：“我们怎能在外邦唱耶和华的歌呢？”（诗篇137:4）因此，他吩咐他们在这悲惨的分散之后，预备再次举行神圣的聚会。

2. 愿以色列因造他的主欢喜。 他继续强调同一点，就是主的百姓应当坚定相信，他们这个家族从世界其余万民中被拣选出来并非徒然，神必记念他的圣约，不会让他向他们所施的怜悯落空或归于消灭。虽然他们一度失去了迦南地的产业，而那地原是他们蒙收纳的凭据，诗人却称神为他们的“创造者”和“锡安众子的王”，要提醒他们：当他们被收纳，在列国之上得着卓越地位时，这本身就是一种新的创造。所以在诗篇45:6，以色列人被称为“神手中的工作”，不只是因为他们像别的人一样是神所造的，也是因为神重新塑造了他们，并赐给他们新的尊荣，使他们从整个人类中分别出来。 “王”这个名称含义更广，表明这百姓既然起初是神所造的，也同样是为了永远受他权能的治理。他所提到的乐器，是教会幼年时期所特有的；我们不应愚昧地仿效一种仅为神古时百姓设立的做法。但诗人再次证实前面所说的：他们曾一度中断的敬拜聚会，很快就要恢复，他们也要按神敬拜的正当次序求告主的名。

4. 因为神喜爱他的百姓。 关于动词“רצה”（ratsah），我们在别处已经谈过；它在这里的意思是“白白的恩惠”。诗人的意思是，神拣选这百姓归自己，完全出于他自己的美意。由此便引出了下半句所补充的话，就是神要把拯救的新荣耀赐给受苦的人。希伯来文“ענוים”（anavim）意为“贫穷困苦的人”，但后来这个词也被用于指“温柔怜悯的人”，因为身体上的苦难往往使骄傲降卑，而富足却容易生出残忍。 因此，诗人借着及时的安慰来缓解现今患难中的忧伤，使神的百姓在被苦难压迫时，可以带着盼望仰望那尚未显明的荣耀拯救。这段话的总意是：既然神已经把他的爱定在他所拣选的百姓身上，他就绝不可能把他们丢弃在他们当时所忍受的那样悲惨境地中。

5. 他们要欢喜。 他在这里提到喜乐、欢呼和对神的高声赞美，是要从所产生的结果更清楚地表明，他所说的并不是神一般性的恩惠；因为若不是百姓所蒙的拯救极其特别，就不会有这样的大喜乐，甚至凯旋。借着这些说法，他也暗示百姓从被掳之地归回，不是为了立刻再次被分散，而是要在各样福分的享受中兴盛。因此他提到“床榻”，是教导他们期待在神的保护下日日得享安息。 他宣告，他们将得着兵器和力量，不但能够抵挡仇敌，也能四面击退他们，以致从前辖制他们的君王和列邦都要被制服。所谓“双口的剑”或“两刃的剑”，是指两边都能砍削的剑，因为在当时的剑通常只有一面有刃。

7. 要施行报仇，等等。 无论是在他们被掳期间，还是在归回之后，这件事看起来都似乎完全难以置信。直到基督降临之前，这事也并没有真正实现；因为虽然马加比家族及其后裔曾使周围列国归服，但那不过是微弱的序幕和凭据，为要把主百姓的心思引向那将要来到的事。然而，正如哈该预言第二圣殿的荣耀必大过第一殿，这里所应许的也是一种比以往任何时候都更加昌盛的景况（哈该书2:9）。犹太人虽然人数稀少，处境低微，诗人却向一切敌挡、搅扰他们的列国宣告，他们终必居于上位。 当时他们仍然纳贡，只是蒙容忍才得住在耶路撒冷，因此他们被呼召去凭信心领受一个应许；按感官的判断，这应许似乎近于幻想。他们必须把心思提升到神无限的大能之上，因为这大能胜过世上一切障碍。这里所说的报仇，是以色列人按着神的命令所施行的，不是出于个人怨恨；我们指出这一点，是免得有人因此推论说，人可以为个人所受的伤害自行报复。

下一节提到“君王”和“尊贵的人”，这是进一步的加强；因为如果他只说万民和列邦，这还可能被限制为指平民和地位卑微的人。这里所说的更大得多，就是连君王和其他尊贵的人也要被锁链拖去受刑。但正如我刚才已经暗示的，在基督显现之前，这一荣耀前景只实现了很小的一部分；因为百姓在马加比时代所享有的那一点繁荣增长，本身并不值得大加看重，除非就它作为神扶持百姓消沉之心、使他们一直维持到基督降临的帮助而言。 这里还应当注意雅各的预言：“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到。”（创世记49:10）然而马加比家族却出于别的支派。因此，我们必须推论，那时正常的秩序已经被打断；若把百姓的昌盛建立在他们的胜利之上，不过是空中楼阁。神似乎是有意把政权从犹大支派挪去，免得这种成功使他的百姓心高气傲；因为他们当中大多数人因这些显著的胜利而骄傲，反倒忽略了那真实而实质的拯救。既然诗人在这里论到百姓繁荣的完全状态，这就表明他所指的是弥赛亚，好使他们对他的盼望和渴慕，无论在顺境还是逆境中都永不止息。

9. 要施行所记载的审判，等等。他在这里对前几节的话作了限定，因为那些话可能会使人觉得，他是在武装主的百姓去行战争的残酷之事。乍看之下，似乎很奇怪：那些被称为神的怜悯之民的人，竟被差遣拔刀杀戮、流人血；这里有什么怜悯的凭据呢？但当施行报仇的是神自己时，这就是公义的审判，而不是残忍。提到“所记载的审判”时，诗人是在提醒犹太人，他们是奉神的命令被召得自由，就是那曾被外邦人和暴君不公夺去的自由；因此，他们执行所记载的审判，并不能被定罪。若对这段经文的解释不是建立在这一点之上，就是有缺陷的；因为诗人的用意，是要犹太人留意神圣的命令，不可出于私人的怨恨行事，并要勒住情欲。总而言之，神的儿女只有在蒙召时才可施行报仇；人一旦顺从自己灵里的冲动，一切节制也就都结束了。这里还可能有人提出一个反对。

经上说基督来到，不喧嚷，不扬声，也不折断压伤的芦苇（马太福音12:20）；他也把同样的性情教导给他的跟随者。回答很明显：基督同样拿着铁杖，用以打碎悖逆的人；别处也描绘他说，他满身染血，四面杀戮仇敌，并不因屠杀他们而疲倦（以赛亚书63:2）。况且，考虑到世人普遍的顽梗，那遭受如此侮辱的怜悯转为严厉，也并不令人惊讶。现在，这段经文所陈明的教义，可以这样正确地应用于我们的实践：这里所说的两刃剑，更特别是适用于犹太人，而不适用于我们，因为我们并没有被许可拥有这种权柄；当然，官长和治理者乃是神授予刀剑，用以惩治各种强暴，但这是他们职分所特有的。

至于整体的教会，如今交在我们手中的剑是另一种，就是神的道和圣灵，好叫我们把那些从前为仇敌的人杀死，献给神为祭；或者，若他们不悔改，就把他们交付永远的灭亡（以弗所书6:17）。因为以赛亚对基督所预言的，也延伸到一切属他的人身上：“他必以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人。”（以赛亚书11:4） 如果信徒安静地把自己限制在这蒙召的范围之内，他们就会发现，向仇敌施报的应许并非徒然赐下。因为当神像我上面所说的那样，召我们去执行所记载的审判时，他就约束我们的心思和行为，使我们不可尝试他所没有吩咐的事。

至于本节末尾所说“这尊荣归于他一切圣民”，他不仅是在劝勉人实行敬虔，也是在赐给我们支持与鼓励，免得我们以为施行怜悯和忍耐反而会吃亏；因为大多数人都放纵暴怒狂气，以为保全自己生命的唯一方法，就是显出豺狼般的凶猛。因此，尽管神的百姓并没有巨人的力量，不得神许可也不动一根手指，并且心灵安静，诗人仍宣告，他们在一切患难中终必有尊荣而荣耀的结局。