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诗篇 第 147 章 · 约翰·加尔文

加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版

Verse 1

1. 你们要赞美神,等等。虽然他所说的恩惠,是神毫无分别地施给全人类的,但很明显,他特别是对神的百姓说话;因为惟有他们以受光照的方式看见神的作为,而其他人却因心智的愚钝和盲目失去了领悟力。他的主题也不限于神普遍的恩惠;他所主要称颂的,乃是神向祂蒙拣选的百姓所显明的怜悯。为了使教会更热切地献上对神的赞美,他指出这种操练是美善的、可喜悦的、令人愉快的;借此他也间接责备一种几乎普世皆然的罪,就是一提到神就感到厌烦,并把忘记神和忘记自己、任凭放纵私欲,当作最大的快乐。为教导人喜爱这种敬虔的操练,诗人提醒他们,赞美乃是相宜的,或说可羡慕的。因为“נאוה”(navah)这个词,这两种译法都说得通。

Verse 2

2. 耶和华建造,等等。他先从神向祂教会和百姓所施的特别怜悯说起,就是神从万民中拣选一个民族归于自己,并拣定一个固定的地方,使人可以在那里求告祂的名。这里称祂为耶路撒冷的建造者,所指的与其说是外在的形制和结构,不如说是神属灵的敬拜。论到教会时,把它称作建筑物或圣殿,本是常见的比喻。其意思是:教会不是人手所建,乃是借着神超自然的大能所形成的;因为耶路撒冷成为世上神独一居所,并不是由于那地方本身有什么尊贵,也不是凭人的谋略、勤劳、努力或能力得着这荣耀,而是因为神乐意将它分别为圣归给自己。祂固然使用人的劳力和工具在那里建造祂的圣所,但这绝不可减损祂的恩典,因为惟有这恩典使圣城与别城有别。称神为教会的塑造者和建筑师,目的是叫我们知道,教会之所以得以稳固存立,或在倾覆之后得以恢复,都是借着祂的大能。

因此他推论说,聚集那些四散之人的权柄和决定也在乎神。这里诗人要用归回分散之地的盼望,安慰那些流落各处、处境悲惨的被掳者,因为神收纳他们成为一个身体,并不是没有明确旨意的。既然祂曾吩咐在耶路撒冷建造祂的殿和祭坛,并在那里设立祂的居所,诗人就鼓励那些流亡异乡的犹太人,对归回故土怀有美好的盼望;因为当教会毁坏倾倒时,重建它与起初建立它,同样正是神的工作。因此,诗人的目的并不主要是直接颂赞神在教会初设时所施白白的怜悯,而是要从教会的起源论证:神既曾建立教会,且定意永远保守它,就绝不会任凭祂的教会全然倾覆;因为祂不离弃自己手所做的工。

我们在现今这个时期也当善用这安慰;当我们看见教会四面八方悲惨地分裂,就当因此盼望,凡连于基督身体的一切蒙拣选者,虽然如今像彼此撕裂的肢体一样分散,终必被聚集归于信仰的合一;而那残缺不全、天天被撕裂的教会身体,也必恢复完全;因为神不容祂的工作失败。在下一节里,他继续坚持同一真理;这比喻表明,教会虽然患有许多疾病、备受压迫,神却要迅速而轻易地医治它一切创伤。因此,这里显然只是用另一种表达方式传达同一真理:教会即使不总是处于兴盛状态,却始终稳妥安全,神也必奇妙地医治它,如同医治一具患病的身体。

Verse 4

4. 数点众数,等等。诗人先前所说聚集百姓的事,看起来似乎是不可能的,所以有人认为这一节是在证实那件事,这种看法也并非全无根据。他们认为诗人的意思是:既然聚集那些被赶逐、被分散的人,至少并不比数点众星更难,那么流离失所的以色列被掳者,只要同心归向神,以祂为他们惟一的元首,就没有理由对归回绝望。还有一种推测也有几分可能,就是诗人或许是在影射那应许:“你向天观看,数算众星,能数得过来吗?你的后裔也要如此。”(创世记15:5)但诗人在紧接着的上下文里,是更一般地论到自然界万物的秩序;所以我认为,最简明的解释,是把这一节理解为指向天上所显明的神奇妙作为,在那里我们看见祂无与伦比的智慧,如何使星辰多样、复杂、曲折的运行轨道,丝毫不偏离正轨。祂给每一颗星都分派固定而明确的职分,在如此众多之中却毫无混乱。因此他立刻呼喊说:神为大,祂的能力和智慧都无穷无尽。由此我们知道,以自己的判断去衡量神的作为,是再愚妄不过的;因为祂在这些作为中,常常彰显祂不可测度的能力和智慧。

Verse 6

6. 扶起,等等。把这事归于神,很适合在患难中坚固我们的盼望,免得我们的心灵在十字架之下灰心。由此我们可以推知,虽然活在律法之下的列祖所受的对待较为温和,但他们至少也知道一些神每日用来操练我们的争战,为要使我们在这世界之外寻求真正的安息。那些遭受沉重患难的人,若心中潜入疑惑,不知神所应许施行的帮助是否会来到,就当想起这一真理:我们之所以被压低,是为叫神再把我们举起。若我们看见恶人亨通,便受刺激、心生嫉妒,就当想到诗人的话:他们之所以被高举,是为要被扔下进入灭亡。他说他们被“摔到地上”,无疑是在间接责备他们的骄傲;这种骄傲使他们把自己高举,仿佛属于某种更高等的存在。

Verse 7

7. 当向耶和华唱感谢的诗。他再次劝勉人歌颂神,同时表明这样做绝不缺少题材,因为祂的能力、良善和智慧的新证据仍不断映入我们眼帘。首先他告诉我们,神“用云遮天”;若不是我们如此轻忽,这种变化本该唤醒我们的注意。天空中固然充满各样奇妙景象,但若常常总是同样晴朗,我们所看见的神大能的彰显,就不会像祂忽然用云遮蔽天空、收去日光、仿佛给世界换上一副新面貌时那样奇妙。随后他指出,借着这种安排,万物都得供应;因为草木由此发芽,土地也得着使其肥沃的水分。这样,神在显明祂能力的证据时,也把祂对人类的怜悯和父亲般的顾念摆在我们眼前;不仅如此,祂还表明自己连野兽和牲畜也没有忽略。哲学家从诸元素中探求雨的来源;云是由地上和海中升腾的粗重蒸气形成的,这一点并不否认;但次因不该拦阻我们承认神的护理,正是祂供应大地结果所需的滋润。炎热使土地龟裂,如同张口显出干渴;照样,神降下雨水,就是为它滴下饮料。祂原可以用别的、更隐秘的方式赐给大地力量,使它不至衰败;但这种灌溉乃是显在我们眼前的,为要描绘祂对我们持续不断的看顾。

Verse 9

9. 祂赐食物给牲畜。借着举例,他更清楚地说明了前面所说神为一切活物预备食物这件事。他提到牲畜和乌鸦得喂养,却不提人,是为了使他的论证更有力。我们知道,世界原是为人的缘故而被造,并被赋予丰饶与充足;而且按着我们在存在秩序中越接近神,祂向我们显出的良善就越多。但如果祂竟俯就看顾无知的受造物,那么对我们来说,祂显然更要作乳养者和父亲。出于同样的缘故,他特别提到“乌鸦”,就是一切飞鸟中最卑微、最不受重视的,为要教导我们,神的良善遍及全世界的每一个部分。他说它们的幼雏“向神呼求”,无疑是指它们天然的鸣叫,同时也暗示,它们承认自己若不是神从天赐下食物,就必有缺乏。至于犹太人的寓言,说乌鸦一孵出幼雏就将它们丢弃,又说树皮里会生出虫来喂养它们,这不过是他们惯有的故事;他们一遇到难题,就毫不顾忌、也毫不羞愧地捏造任何事,无论多么毫无根据。我们只要知道,自然界的整个体系都由神如此调理,以致连小乌鸦也不缺食物;当它们发出嘶哑的叫声时,就是承认自己有需要,并且除了神以外,谁也不能供给它们。

Verse 10

10. 祂不喜爱马的力气,等等。诗人在表明世界各处都显出神良善的证据之后,特别指出:人所有的力量,没有一样不是从上头赐下来的;他加上这一点,正是为了抑制那几乎使所有人都发热的骄傲,因为这种骄傲使人倚靠自己的力量。这段话的意思是:即便人带着自己所预备的力量,并带着他看为最有效的一切帮助而来,结果也不过是烟云和虚空;不仅如此,人若把最微小的一点归于自己,也只会拦阻神的怜悯临到,而惟有借着这怜悯我们才能站立得住。这里借着“马的力气”这个提喻,表示任何形式的保障。并不是说,神对祂赐给我们作帮助的那些事物本身不喜悦;但我们必须从对这些事物的虚妄倚靠中被带离出来,因为常常一有任何资源在手,我们就愚昧地陶醉,自高自大。因此,他把敬畏神与人和马的力量对立起来,并把盼望放在神的怜悯中,表明我们极应当在敬拜神时存着敬畏和圣洁,显出节制,并倚靠祂的恩典。由此我们知道,祂所定罪的,只是那种会夺去神当得荣耀的力量。

Verse 12

12. 耶路撒冷啊,你要颂赞耶和华!他在一般性地讲论神的怜悯之后,又再次把话转向主的百姓;正如我们已经说过的,惟有他们能够真正领会这些怜悯。他呼吁他们以感恩之心承认那些恩福,而别人却只是放纵享受,并不感恩。他用“耶路撒冷”这个名称,概括了整个教会,因为那时信徒在那里举行敬拜聚会,并且如同汇集到主的旌旗之下。虽然他稍后还要再次谈论神对整个世界的治理,但这里他特别记念神向自己百姓所显明的良善,就是祂保护自己的教会,丰丰富富地养育它,使它充满各样福分,并保守它在平安稳妥中,不受一切伤害。他说“神坚固了城门的门闩”,意思是圣城因祂的保守而完全无惧仇敌攻击。接下来的另一句话也有同样意思,就是“使你四境平安”。仇敌都受神约束,不能造成任何骚扰和混乱。

并不是说教会在其整个疆域中总是处于和平状态,完全免于攻击;而是说,神以可见的方式伸手抵挡这些袭击,使教会能安然观看仇敌的全军。诚然,“平安”一词也可以有更广泛的意思,常常表示一种幸福昌盛的境况;但这里既然提到“四境”,前一种意思似乎更为恰当。接着他又提到教会内部所享受的神的祝福,就是其中的居民安居乐业,得着丰盛的喂养,甚至饱足;这并不是说神的儿女总是沉溺在富足之中。那样反而可能败坏他们,因为我们的本性本就容易放纵;而这话乃是表明,他们比那些没有信心的人更清楚地在每日饮食中认出神的慷慨供应。至于那些没有信心的人,不是因富足而眼瞎,就是因贫穷而陷入可怜的焦虑,或因贪婪而被永不能满足的欲望所焚烧。

在律法之下,神更特别地藉着丰富的属世供应,向我们的列祖显明祂慈父般的恩惠,因为必须借着这些初步的事,引领他们前进到更高的事上。

Verse 15

15. 当祂发出,等等。他再次提到一些神在自然界体系中处处可见的作为。空气和地上所发生的各种变化,本应被视为祂大能的证据,但世人也许会把这些看作偶然的结果;因此诗人在论到雪、霜和冰以前,先明确宣告:大地乃是在祂的能力和掌管之下被治理的。“发出祂的话”无非是指那隐秘的运行,祂借此调节并治理万有;因为若没有祂的命令和安排,诸元素之间就不会有任何运动,它们也不能在没有祂预先隐秘旨意的情况下,凭自己的冲动忽而向这一边、忽而向那一边运行。他说“祂的话颁行甚快”,因为神一旦表明自己的旨意,万事万物就一同趋向实现它。若我们不牢牢持守这一原则,那么即使我们再敏锐地考察次因,一切洞见终究都将归于无有。

比如亚里士多德在气象现象上显出极大的巧思,极其精确地讨论其自然原因,却漏掉了最根本的一点;在这一点上,一个最平凡的孩子,只要稍有宗教心,至少都胜过他。人在突来的大雪和白霜中,若还看不出神的话运行得何等迅速,就实在太缺乏辨识力了。因此,如果我们要避免一种愚昧无知的自然哲学,就必须始终从这一原则出发:自然界中的一切都依赖神的旨意,整个自然进程不过是祂命令被迅速执行而已。当水凝结成冰,当冰雹散布空中,当白霜使天空昏暗时,我们确实有证据看见祂的话何等有效。但若这一切奇事对大多数人仍不起作用,那么至少那刺骨的严寒足以使我们的身体麻木,也应当逼使我们承认神的大能。夏日炎阳灼热我们,而冬天一来,万物又都冻结封闭;像这样的变化,若不是我们早已习以为常,本该显得难以置信,它就大声宣告,有一位在上掌权者存在。

Verse 19

19. 祂将自己的话晓谕雅各,等等。这里所说的话,与前面所提到的话不同;因为神对自己手中那些无知觉的受造之物说话,和对有理性的世人说话,方式并不一样。对前者,祂是借着印刻在它们里面的隐秘法则,使它们默然服从祂的旨意;对后者,祂则用清楚可分辨的话语教导他们,使他们能明白并甘心地顺服。前面所提到的福分固然不可轻看,但与这件事相比仍远远不及,就是神竟然俯就作祂蒙拣选百姓的教师,把那关乎敬虔的教训传给他们,而这教训乃是永恒救恩的宝藏。若教会只是充满会朽坏的今世享乐,并且免受仇敌暴力侵害,而其盼望却不超越今生,那又有多大益处呢?因此,这正是祂爱的重大明证:祂在自己的话语中把永生的光摆在我们面前。所以,这里恰当地把它提为真实而坚实之幸福的冠冕部分。

我们也当由此学习,不但要以敬畏和圣洁的顺服领受神的教训,还要以爱慕之心拥抱它;因为没有什么比神亲自承担我们的救恩,并伸手把我们带到祂自己那里、以此向我们作见证,更可喜乐、更可羡慕的了。祂把这教训赐给我们的目的,就是要在这世界浓厚的黑暗中,在撒但引诱世人走入的各样曲谬迷途之中,我们众人的大父借此先把光照在我们的路上,然后再把我们聚集归入天上的产业。我们还要注意,摩西和众先知按着神的设立所承担的角色,这里却归于神自己;因为惟有当我们透过人所作的器皿,上升到神自己,并承认祂仍是我们至高且惟一的教师时,我们才是真正给予宗教教义当有的尊荣,并按其真正价值来评价它。这样,话语应有的威严,就是从其作者的位格而得着的。再者,他借着比较来增强所显怜悯的分量,表明“别国祂都没有这样待过”。

因为若有人问,神为何拣选一个民族过于别的民族,那么这种卓越地位必然把我们引向白白拣选这一源头;因为我们会发现,以色列人并没有任何出于自身的优越之处,是他们与别人不同,乃是因为神越过了别人,俯就收纳他们进入祂的恩惠之中。