诗篇 第 146 章 · 约翰·加尔文

1. 你们要赞美耶和华。最后五篇诗篇都以与开头相同的话结束。(286) 但他在普遍呼召众人赞美神之后，又转向自己，或说，转向自己的灵魂；只是他用“灵魂”这个名称，更有力地对自己内在的人说话。由此我们可以推知，感动他的并不是轻浮而表面的冲动；因为许多人会因自己在这事上的懈怠而自责，却立刻又重新陷入其中。相反，这是一种沉稳而恒久的情感，并以行动相伴，借着果效证明并非虚假。大卫感到，善的努力会因撒但的诡计而受挫或受拦阻，所以他认为，在自称要作别人的领袖或教师之前，首先应当激励自己的热心。虽然他的心已经真实而严肃地投身于这工作，他却不肯停留在此，直到自己得着更大的火热。若连大卫都必须激励自己来赞美神，那么当我们以舍己追求属神的生命这件更艰难的事时，我们所需要的激励该是何等有力。至于这里所说的敬虔操练，我们当知道，若不竭力向自己严格要求，我们就绝不会在其中足够殷勤。神在世上扶持并保守祂的百姓，正是要他们用一生来赞美祂；因此，大卫很恰当地宣告，他要这样行，直到自己路程的终点。(286) 也就是说，是以“哈利路亚”这个词结束；这是希伯来文“赞美耶和华”的意思。因此，这些诗篇被称为“哈利路亚诗篇”。

3. 不要倚靠君王。插入这项劝诫是很恰当的，因为人使自己眼瞎的一种方式，就是让心思陷入种种虚构之中，从而不能投身于对神的赞美。为使神得着完全归于祂的赞美，大卫揭露并推翻那些虚假的倚靠，就是我们原本极易去信赖的东西。他的意思是，我们应当从一般意义上不倚靠人；但他特别提到“君王”，因为他们比普通人更容易使人受迷惑。贫穷的人，或那些本身需要别人帮助的人，能给人什么应许呢？相反，那些伟大而富有的人，因其附带的荣华而带着危险的吸引力，诱使我们寻求他们的庇护。正因单纯的人容易被他们的尊荣迷住，大卫补充说，世上最有权势的君王也不过是“世人之子”。

这足以责备我们把他们当作半神来崇拜的愚妄，正如以赛亚所说：“埃及人不过是人，并不是神；他们的马不过是血肉，并不是灵。”（以赛亚书 31:3）所以，虽然君王拥有权力、财物、军队和其他资源，大卫提醒我们，把信靠寄托在脆弱必死的人身上是错误的；想在找不到安全的地方寻求安全，也是徒然的。他在接下来的经文中更充分地解释了这一点，那里他告诉我们，人的生命何其短暂易逝。即使神暂时放松缰绳，容许君王在最狂妄的图谋中甚至妄想侵犯天庭，灵一离开，就如一口气般，忽然推翻他们一切的谋略和计划。身体既是灵魂的居所，这里所说的话完全可以这样理解；因为在人死的时候，神就收回灵魂。不过，更简单地说，也可以理解为生命之气；这与上下文更相符，即人一停止呼吸，尸体便归于朽坏。

由此可见，那些信靠人的人，不过是倚赖一口转瞬即逝的气息。至于他说“当日，他的心思就灭绝”，或说“都消散了”，也许是在责备君王的疯狂；他们对自己的盼望和欲望毫无界限，在野心中几乎要攀登诸天，就像那个疯狂的马其顿的亚历山大，听说还有别的世界时，竟因自己尚未征服一个而哭泣，然而不久之后，一只骨灰瓮就足以容纳他。观察本身也证明，君王的筹算又深又复杂。所以，为免我们错误地把盼望系于他们身上，大卫说，君王的生命也迅速转瞬而逝，并且随着生命一同消失的，还有他们一切的计划。

5. 有福的人，等等。仅仅责备这种罪还不够，他接着提出纠正这罪所赖以成立的 remedy，也就是：人的盼望惟有完全安息在神身上，才是稳固而有根基的。因为连恶人有时也会承认信靠人是愚妄的。因此，他们常为自己竟如此轻率地期望从人得拯救而恼怒自己；但因忽略了补救之道，他们并未从错误中脱离出来。诗人在定了这种迷惑之罪后，就是我们已看见乃众人本性中所有的，他就智慧地补充说，那些信靠神的人是有福的。耶利米也采用同样的次序（耶利米书 17:5）：“倚靠人、以血肉为膀臂的，那人有祸了”等等；然后又说：“倚靠主、以主为盼望的，那人有福了。”当大卫宣告“以主为帮助的那些人有福”时，他并不是把信徒的福分局限于眼前的感觉，好像只有当神公开地、在外在行动中显明自己是他们的帮助者时，他们才算有福；他乃是把他们的福分安置在这一点上：他们真实地确信，自己之所以站立得住，完全是借着神的恩典。他称祂为“雅各的神”，是为了将祂与当时不信者所夸耀的众多假神分别出来；这样做是很有理由的，因为虽然人人都说自己要寻求神，真正走对道路的人却很少。他借着这清楚标明真神的记号，暗示我们，只有借着对被收纳的确据之信，我们才可能安息在祂里面；因为祂必须先向我们显明祂施恩，我们才能仰望从祂得帮助。

6. 祂造了天地，等等。他借着这一切称谓来证实前面所陈述的真理。因为虽然乍看之下，提到创造似乎并不相干，但神的大能与祂在危险临近时帮助我们这件事，实在有最密切的关系。我们知道，撒但多么容易试探人落入不信，而我们又会因极小的缘故陷入战兢不安之中。如今，若我们思想神是天地的创造者，就会合理地把治理祂所创造之世界的尊荣归给祂，承认这治理权掌握在祂手中和权能之下。因此，这第一项归称乃是对祂能力的称赞，这能力应当吞没我们一切的惧怕。只是，神单单有能力帮助我们还不够，还必须进一步有应许，表明祂愿意并且必要这样行；所以大卫接着宣告，祂是信实真实的，使我们一旦发现祂的意愿，就不再留下任何迟疑的余地。

7. 祂为受屈的人伸冤，等等。他列举了神能力和良善的其他方面，这些都正是我们应当仰望祂的理由。它们都指向同一点：神的帮助必预备好，必临到那些处在最低微境况中的人；因此，我们的苦难不会成为祂帮助我们的拦阻。不但如此，祂的本性就是照着各人的需要而乐意施助。首先，他说神“为受欺压的人施行公义”，是要提醒我们：虽然按感觉的判断，神似乎容忍加在我们身上的伤害，祂却不会忽略那本属于祂的职责，就是使恶人为他们的强暴交账。简而言之，神既要试验祂百姓的忍耐，这里就明确呼召受苦的人不要在患难下灰心，而要安静等候那位看似迟延介入、最终却要显明自己是世界公义审判者的神所施行的拯救。接着说，祂“赐食物给饥饿的人”。

由此我们得知，神并不总是那样宽纵自己的人，以丰盛充满他们；祂有时会收回自己的赐福，好在他们饥饿时扶助他们。若诗人说神以丰盛喂养祂的百姓，使他们享乐，那么凡处于缺乏或饥荒中的人，岂不立刻就会绝望吗？因此，把神的良善进一步扩展到“喂养饥饿的人”，是极为恰当的。后面所加的话也是同样的意思，就是“祂释放被囚的，使瞎眼的得看见”。既然神百姓的命运常是被忧虑困住，或被人的暴政压迫，或被逼到极处，好像被关进最糟糕的监牢一样，因此必须宣告这安慰：当我们落在这样的困境中时，神很容易为我们开出路。“使瞎眼的得看见”，就是在黑暗中赐下光明。每当我们不知所措，陷于困惑，惊惶失措，仿佛死亡的黑暗临到我们时，我们就当学会把这个称号归给神，求祂驱散幽暗，开启我们的眼睛。

同样，当祂被称为“扶起被压下的人”时，我们就受教在疲倦、在任何重担下呻吟时仍要鼓起勇气。这里的意思不只是神要人赞美祂；祂好像亲手伸向瞎眼的人、被囚的人和受苦的人，使他们可以把自己的忧愁和挂虑卸给祂。这里三次重复“耶和华”这个名字，是有缘故的。祂借此激励并催促人寻求祂；因为人常常宁可在自己的苦难中烦躁消瘦，也不愿投奔这可靠的避难所。(288) 在这节末了所加上的话，就是“耶和华喜爱义人”，似乎是在限定前面所说的话。显然有许多人，虽然遭受极重的患难，因忧苦呻吟，卧在黑暗之中，却并没有从神得着安慰；这是因为他们在这样的处境中，因悖逆更加触怒神，而且大多不寻求祂的怜悯，以致收获自己忘恩的公义报应。

因此，诗人很恰当地把前面普遍论到神帮助受苦之人的话，限定在义人身上；叫那些愿意经历祂拯救的人，以真诚的敬虔来亲近祂。(288) 拉丁文大意是：“他们常常宁可在自己的苦难中咬嚼缰绳、任自己朽坏，也不愿投奔这确定的避难所。”

9. 耶和华保护，等等。诗人借着“寄居的、孤儿和寡妇”，总体上是指一切得不到人帮助的人。人人都会向自己所认识、与自己接近的人施恩惠；但我们知道，寄居的人大多暴露在不公的对待之下。至于挺身而出保护并为寡妇孤儿伸冤的人，我们所见也相当少；因为在看不见报偿可能的时候，这似乎成了徒劳的工。在这些情形之下，诗人表明，无论我们所受的苦害是什么，若那位如此慈爱地邀请一切受困苦之人到祂这里来的神，没有伸出膀臂帮助我们，原因只能在我们自己。另一方面，他宣告，那些邪恶地藐视神的人，凡事都将有不利而悲惨的结局。我们在第一篇诗篇已经说过，“道路”是指一般的人生道路。神“使恶人的道路灭亡”，意思是祂要咒诅他们一切的谋算、行为、企图和事业，使其中没有一件能有好的结果。无论他们谋划得多么高明，虽然他们诡诈精明，并拥有各样丰富的资源，神都要推翻他们一切的期望。祂向属祂的百姓伸手，领他们越过一切障碍，甚至通过看似无法通行的道路；相反地，恶人的道路在他们看来最敞开、最平坦的时候，祂却要毁坏。

10. 耶和华要作王，直到永远，等等。他把话转向教会，为要更有效地使神的众百姓相信，他们确实会发现神正如他刚才所描述的那样。当他说神永远为王时，我们同时要记得祂作王的目的；这一点要从前面的归称中来理解。因此，无论生或死，我们都必在这位明明为着我们的救恩而作王的君王保守之下得着安全。若他只是说耶和华永远作王，我们原会准备以我们与祂那不可测度之伟大之间的距离为理由提出异议。因此，他明确说明，祂借着神圣的圣约与祂所拣选的百姓立定关系。