诗篇 第 145 章 · 约翰·加尔文

我要尊崇你，我的神，我的王。大卫在这里与其说是在说明自己要做什么，不如说是在激励并敦促众人来尽这敬虔的本分，将归于神名的赞美献给他。他宣告神厚待世人，目的在于引导他们培养敬虔的感恩；他又强调必须在这操练上恒久忍耐，因为神既不断施行怜悯，我们在赞美他的事上若疲乏，便极不相宜。神既这样不断给他的百姓新的理由来赞美他，也就催促他们感恩，并且在一生的全过程中持守这种感恩。他用“每日”一词，是要表明这种操练必须持久。随后他又说，即便他活过一代又一代，也绝不停止这样行。这里反复的说法，大大加强了他言语的力量。既然这篇诗很可能写于大卫国度兴盛之时，那么他称神为“我的王”这一点就尤其值得注意；因为他借此使自己和地上的君王都回到各自应有的位置，不容任何属地的尊荣妨碍归于神的荣耀。 这一点在下一节中表现得更为明显；他论到神的伟大不可测度，是要指出，只有当我们被神能力之浩瀚所充满、所淹没，并生发出忘我的惊叹时，我们才算真正正确地赞美神。这种惊叹将成为泉源，使我们照着自己所能领受的分量，发出对神恰当的赞美。

世世代代等等。在这里，他坚持一个普遍的真理：所有人受造并得以存活，都是为着这个目的，就是把自己献上来赞美神。这里也隐含着对比：一边是神永恒的名，另一边则是伟人似乎借其功业所获得的不朽声名。人的长处会在历史中被称颂；但神却不同，因为没有一天他不更新人对他作为的记念，并借着现今的作为使这记念得以维持，好让它深深铭刻在我们心里，不致磨灭。也正因为如此，他提到神卓越的荣耀光辉，或他尊荣之美，为要更好地激起众人对他的应有敬慕。至于“他奇妙作为的话”，我认为这里是在暗指神作为那不可测透的方式；因为奇事如此之多，以致我们的感官都被淹没。

由此我们也可推知，神的伟大并不是那种隐藏在他神秘本体之中、供人作微妙争辩的伟大；许多人忽略了神的作为，只在这类议论上空转，不过是虚浮的琐谈，因为真正的宗教所要求的是实践性的认识，而不是思辨性的知识。他既说自己要“传讲”或“默想神的作为”（希伯来词“asichah”，正如我们别处所见，可以这样译，也可以那样译），随后便把话题转向别人，表示世上总会有人宣扬神的公义、良善和智慧，并且神的神圣美德配得万口同声地传扬。即便别人止息不言、亏欠了神当得的尊荣，他也宣告自己至少要尽上本分；当他们沉默的时候，他仍要有力地陈明神的赞美。有人认为“你可畏之事的大能”与前面所说的是同一个意思；但在我看来，这更像是指神对亵慢讥诮之人的审判。

他们要传扬，等等。动词“nabang”本意是“涌流出来”，所以有人认为，用在言语上时，它的意思不只是说话，而是像泉水奔涌那样满溢而出的言说；而本节末了的动词“yerannenu”也与此相应，意思是“欢呼”或“大声歌唱”。述说主良善的记念，就是重新想起我们亲身经历过的他的良善。神在一切美德上都配得我们赞美，这一点我们不能否认；但最能深深打动我们的，还是那些我们亲自经历过的、他如父般怜悯的明证。因此，大卫就用这个极具吸引力的考虑，促使我们更乐意、更欢欣地投入对神的赞美，或者照前面那个比喻性的说法，更确切地说，是使我们在颂赞中迸发而出。

耶和华有恩典，等等。他用几种说法来展开前面所说的良善，例如神倾向于施怜悯，因为“channun”这个词的本义就是如此；又例如他乐意帮助我们，像一位同情我们苦难者那样行事。要注意的是，大卫在这里用来描述神的这些词，乃是取自那段著名的经文，就是出埃及记34:6。既然受圣灵默示的作者们都是从律法这泉源中汲取教义，我们就不必惊讶他们如此重视那里所记载的异象，因为在那里，对神本性的描述已经尽可能清楚而令人满足。因此，大卫在简要说明我们最应当认识有关神之事时，便采用了那里同样的措辞。事实上，神恩典的一个重要部分，就在于他用这样吸引人的称号把我们招引到自己面前。

若他先把自己的能力凸显在我们面前，我们不会因此受鼓励，反而会因其可怕而被压倒；教皇派正是这样把他描绘成可怕的神，人人都应从他面前逃跑；然而，对神正确的看法恰恰是那种吸引我们去寻求他的看法。因此，一个人越真切地感到自己被吸引亲近神，就越说明他在认识神上有了长进。若神不仅愿意善待我们，而且还被说成为我们的苦难所动，以致我们越是凄惨，他就越向我们施恩，那么若我们不立刻奔向他，该是何等愚昧！但由于我们借着自己的罪把神的良善从我们这里赶走，并堵塞了亲近他的道路，若不是他的良善胜过这一障碍，先知们论到他的恩典和怜悯也就徒然无益了。因此，后面还必须补充说，他的怜悯是大的，也就是他赦免罪恶，容忍人的邪恶，从而向不配的人施恩。

至于不敬虔的人，虽然神向他们显出恒久忍耐的耐心，他们却不能领会赦免；所以我们所坚持的这一教义，只特别适用于信徒，因为唯有他们借着活泼的信心领受神的良善。对于恶人，经上说：“耶和华的日子与你们有何益呢？那日是黑暗，没有光明；是苦楚，不是喜乐。”（阿摩司书5:18）我们也看见，那鸿在预言一开头就用何等严厉的话威吓他们。他提到摩西那段经文中的措辞之后，立刻又补充说，为免他们因此放胆，神是一位严厉、可畏、不可挽回的审判者（那鸿书1:3）。所以，那些因自己的罪惹神发怒的人，必须借着信来寻求他的恩宠。

耶和华善待万有，等等。这里所陈述的真理比前面更为广泛；因为大卫的意思是，神不仅以父亲般的宽容和温和赦免罪恶，而且他也毫无分别地善待万有，正如他叫日头照好人，也照恶人一样（马太福音5:45）。赦罪是一项恶人不得分享的宝藏，但他们的罪和败坏并不能拦阻神将他的良善倾倒在他们身上；只是他们享用了这些好处，却丝毫没有觉察。同时，只有信徒才知道享受与神和好的滋味，正如别处所说：“你们要仰望他，便有光荣；你们的脸必不蒙羞。你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善。”（诗篇34:5） 当经文又说“神的怜悯临到他一切所造的”时，这不应被看作违背理性，或晦涩难解。我们的罪既使整个世界都陷在神的咒诅之下，那么到处都有神施行怜悯的机会，甚至连他帮助走兽牲畜也是如此。

你一切所造的，等等。虽然许多人以邪恶的沉默压制对神的赞美，但大卫宣告，这些赞美在各处都放射出来，自行显明，仿佛连无声的受造物本身也在述说。他接着把宣扬这些赞美的特殊工作归给信徒；他们有眼睛能看见神的作为，也知道没有什么比称颂他的怜悯更好地使用这些眼睛了。至于所加上的“他们要传说你国的荣耀”，我认为只是指信徒而言。若有人倾向于认为这些话更是泛指神一切的受造物，我也不反对；但大卫这里所说这种特别的言说或教导，只适用于圣徒。因此，我保留了这些动词的将来时，而没有像别人那样把它们译成愿望式。大卫使用“国度”一词，是要表明神作为显明出来的趋向，就是要使全世界归于秩序，并服在他的治理之下。他强调这国度的卓越，好叫人知道，若不承认惟独神为至高，万事就都当看作紊乱和混杂。他否认这国度像地上的国度那样转瞬即逝，反而宣告它必永远坚立。为要更特别地吸引我们注意它永恒的本质，他便发出赞叹的呼声，直接向神说话。

耶和华扶持一切将要跌倒的人。他举出神良善和怜悯的实例，借此显明神掌权，惟独是为促进全人类的共同福祉。所谓“跌倒的人”和“被压下的人”，乃是比喻那些被患难压垮、若非神伸手扶持就立刻沉下去的人。总之，神顾念人的苦难，帮助那些在困苦中的人，因此众人不仅应当存敬畏看待他的神圣治理，也应当甘心诚意地顺服于他。这里也教导我们另一项功课：凡在患难中向神寻求安慰的人，没有一个会失望。

万民的眼目都仰望你。大卫又提出神良善的另一项凭据，就是神赐食物给一切活物，因此显明自己如同一家之父。有些解经者因这里用了“仰望”一词，便把这话局限于人，认为只有人有理性和悟性，能向天父寻求食物，而野兽只不过凭视觉或嗅觉粗浅地寻找食物。然而，动物虽然没有理性，不能藉此依赖神的护理，但连它们也因着某种隐秘的本能，被迫去寻觅食物，所以说它们仰望神，其实也很恰当；别处也说小乌鸦向他哀求（诗篇147:9）。再者，那些想把这话局限于人的人，仍然无法避免不妥之嫌，因为恶人并不比牛或驴更顾念神如父的看顾。既然自然界中所设立的秩序，是叫一切动物都依赖它们的创造主，那么这里把欲望或期待的情感用来表示依赖本身，并无不妥。下一节说一切有生命的都得饱足，这就除去了所有歧义。

经上说，神按时赐给它们食物；食物本身的多样性，更足以彰显神的护理。每一种活物都有自己的进食方式，不同种类的食物也是为不同用途而安排、适配的。因此，大卫所说的是各自特有的食物。这里的代词不是复数，我们也不应读作“按它们的时候”，仿佛是指动物本身；而是说食物是在它的时候赐下。因为在这里我们也当留意神护理那奇妙的安排：有收割、摘葡萄、收干草的定期，一年也这样被分为不同节令，使牲畜有时吃青草，有时吃干草、禾秸、橡实，或地上的其他出产。若所有供应在同一时刻一齐倾倒出来，反倒不能如此便利地收聚；而且各种果子和食物每年都按时生产，这种合宜的时序实在足以令我们大大赞叹。

你张手，等等。这个比喻非常优美。大多数人对自然界这奇妙安排中所显明的神独特良善视而不见，因此大卫把神描绘为伸出手来，把食物分给众生。我们有罪地把注意力局限在生出粮食的大地，或各种自然原因之上。为纠正这种错误，大卫描述神张开双手，把食物放进我们口中。“ratson”一词，有些人译作“愿望”，仿佛经文的意思是神照各类动物的欲望供给食物；稍后这词确实也有这个意思。然而，也有人认为这里更应理解为神单单出于自己的美意和恩慈来喂养它们；因为仅仅说我们的食物是神所赐还不够，除非像本节下半句那样再加上：他的良善完全是白白的，并没有任何外在原因推动他如此丰盛地供应每一个活物。在这种情况下，原因代替了结果；各样供给都是他美意的结果，是恩典所赐的恩惠。 若发现人和其他受造物有时会因缺乏而受苦甚至死亡，这就当归因于罪使自然界发生了改变。神起初所设立的美好秩序，自从堕落以后，常因我们的罪而受损；然而即使在这被破坏之后所残存的秩序里，我们仍能看见大卫所说的神的恩慈，因为即便在最严重的歉收之年，也没有哪一年会荒凉贫瘠到一个地步，使我们不能说神在其中张开了手。

耶和华在他一切所行的，无不公义。他如今所说的，不再只是神在供给一切受造物日用饮食上的良善，而是把神护理的其他方面也包括进来，例如他因人的罪管教人，约束恶人，在十字架下试炼他百姓的忍耐，并借着那些常常令我们测不透的审判治理世界。这里把赞美归给神的理由，看上去似乎平常，因为人人口中都能说；但没有什么比牢牢持守这真理更显智慧了，就是确信神在他一切道路上都是公义的，以致在一切患难和混乱之中，我们心里对这一点的感受仍毫不减弱。虽然人人都承认神是公义的，但大多数人一遭患难，就立刻与他的严厉争辩；若他们的愿望没有马上实现，便会不耐烦，而听见人指控神的公义，也再平常不过。既然神的公义处处受到恶人的诬蔑，这里就很恰当地为它辩护，免得它受这种忘恩的对待，并宣告它是恒常不变、永不失误的，不管世人的话如何贬低它。

经文特地加上“在他一切道路和作为中”，因为若我们不在神全部作为的进程中都承认有一贯的公义，就仍未把当得的尊荣归给他。在患难之时，当神似乎离弃了我们，或无故使我们受苦时，最难的事莫过于约束我们败坏的情感，不使它们向他的审判发作。历史上一段著名记载告诉我们，皇帝毛里修斯看见自己的儿子们被邪恶诡诈的叛徒福卡斯杀害，自己也将被押去处死时，仍呼喊说：“神啊，你是公义的，你的审判也是正直的！”这个品格并不坏的人尚且能用这样的盾牌抵挡所遭遇的残酷试炼，我们就更当学会约束自己的心灵，始终把当归于神公义的尊荣归给他。然而，大卫还更进一步，暗示神即使在看似最严厉的时候，也绝不是残酷的；他乃是在自己最重的审判中仍掺杂着公平和怜悯。

耶和华靠近凡求告他的人。这个真理主要适用于信徒；神以一种特殊恩惠邀请他们亲近自己，并应许垂听他们的祷告。毫无疑问，信心若没有祷告，就是闲置的，甚至是死的；而在祷告中，儿子名分的灵得以显明并运作，我们也借此证明，我们把神一切的应许都看为稳固可靠。总之，神向信徒所施那无可估量的恩典，就显在这一点上：他向他们显明自己是一位父。由于我们向神祷告时，常有许多疑惑潜入心中，以致我们或战兢地来到他面前，或因灰心丧志而无精打采，所以大卫在此毫无例外地宣告：凡求告神的，神都垂听。同时，由于大多数人按照自己的发明歪曲并亵渎求告神的方式，经文在本节后半就指出了祷告的正当方式，就是我们必须按真理祷告。

人虽然冷淡地来到神面前，甚至在祷告中与他争辩，心里满了骄傲和怒气，却还抱怨自己没有蒙应允，仿佛祷告和争吵、信心的操练和假冒为善并没有区别似的。大多数陷在不信中的人，几乎根本不信天上有神；有些人若能做到，就想把他从天上赶出去；有些人则想把他束缚在自己的观点和心愿之下；还有些人只是寻求一些轻率而不足够的方法来安抚他，以致通常的祷告方式不过成了空洞无益的仪式。虽然几乎所有人无一例外地都会在需要时求告神，但真正带着一点点信心或悔改来到他面前的人却极少。与其让神的名遭受这样的侮辱，倒不如让这名埋没不闻。因此，经文有充分理由说，祷告必须有“真理”，也就是必须出于诚实的心。与这种诚实相反的虚假有许多种，甚至难以一一列举，不信、摇摆、不耐烦、发怨言、假装谦卑，简言之，有多少罪恶的倾向，就有多少种虚假。

既然这真理极其重要，大卫在下一节又再次确认并扩展这一点。这种重复特别值得我们留意，因为我们是如此倾向不信，以致很少有人在求告神时不把自己的祷告看作无效。因此，人的游移心思便以一种败坏的方式被抛来抛去；正如在教皇制度中，人们发明了无数代求者，却几乎不看重以坚定不移的信心来拥抱神借此邀请我们亲近他的那些应许。

为要把这扇门开得更大一些，圣灵借着大卫的口告诉我们，神必俯就一切敬畏他之人的心愿。这种说法对我们的心灵应有多大的震撼，实在难以言喻。人算什么，神竟肯顺应他的意愿？本来应当是我们仰望他崇高的伟大，谦卑顺服在他的权柄之下才对；然而他却甘愿降卑到这样的地步，来迁就我们的愿望。同时，这种自由也必须受到约束；这并不是给了我们一种放纵一切欲望的许可，好像神的百姓可以放肆地呼喊，索要他们败坏私欲所想要的一切。

相反，在神说他要垂听他们的祷告之前，他已经先向他们的情感加上节制与顺服的律法，正如我们从约翰那里所学到的：“我们若照着他的旨意求什么，他就听我们。”（约翰一书5:14） 也正因如此，基督教导了那祷告的范式：“愿你的旨意成就。”这就在我们四围立下界限，免得我们颠倒次序，把自己的欲望置于神的旨意之上，也免得我们不经思量，口里先冒出什么就求什么。大卫特别提到“敬畏神的人”，是在向他们摆出神恩待人的宽容之前，先吩咐他们要有敬畏、尊崇与顺服，免得他们以为自己可以求超过神的话所允许、所认可的事。至于他说到他们的呼求，这也是对前面所说之话的一种限定。因为神愿意应允我们的祷告，并不总是以一种显而易见的方式表现出来，好像他在我们祷告的当下立刻就回答。

因此，在这种对信心的考验中，我们需要恒久忍耐，我们的愿望也必须借着呼求而得坚固。最后一句“他要拯救他们”也是作为一种修正而加上的，为要叫我们知道，神应允他百姓祷告的范围与目的究竟何在，也就是要用实际的方式显明他确实是他们福祉忠实的守护者。

耶和华保护，等等。他坚持同一个真理，就是神靠近他的百姓，在他们需要的时候帮助他们；这是他同在的确据，因为借着他的怜悯，他们可以平安无损地脱离临到自己的一切危险。值得我们注意的是，他如今不再说“敬畏”，而说“爱”；因为他用“爱神的人”这个称号来区分信徒，就是要表明，真正敬虔的根就在于人甘心乐意地顺服神，而这又是信心的果效。除非神用他恩典的吸引把我们拉到他面前，否则这种平静甘甜的顺服绝不会产生。不过，大卫所说的爱也许含义更广，因为神的百姓不仅是在顺服他权柄的意义上归附于他，而且他们知道，与神联合是万事中最可羡慕的，因此全心全魂地向往这种福分。

尽管如此，毫无疑问，这里仍是把爱神当作圣洁和公义的主要部分，正如摩西所说：“以色列啊，现在耶和华你神向你所要的是什么呢？”（申命记10:12） 大卫又用一个对立的分句来说明敬虔所产生的这种功效，就是人在神的看护之下得蒙保守、安稳无虞；他说一切恶人都要在神公义的审判中悲惨灭亡。为要像开头那样结束，他再次宣告自己要传扬神的赞美，并以自己的榜样敦促众人也尽同样的本分。有人愿意把这里读作“凡有血气的都要称颂”，但我认为这并不是恰当的读法。摩西论到洪水时说，“凡有生命气息的血肉都死了”，我承认那里的“血肉”包括走兽；但凡“血肉”一词单独出现而无附加说明时，所指的只是人。大卫在这里也不是陈述他们将会做什么，而是陈述他们应当做什么，宣告所有人都因神那伟大而无穷尽的良善，有责任不断地、永永远远地赞美他。