诗篇 第 144 章 · 约翰·加尔文

1. 愿耶和华，我的力量，受称颂。（257）大卫既如此高度颂赞神的恩惠，这就十分明显地表明，他不但已经得了国度，也取得了显著的胜利。当他称神为“他的力量”时，他承认自己所有的勇气都是从上头赐下来的；这不仅因为他从乡间的牧人成了大能的战士，也因为他所显出的坚定与恒忍，显然都是神所赐的恩赐。这个词比把它译作“磐石”更为恰当；因为他紧接着为解释这话，又补充说，他是在神的教导下被训练去争战的。这些话显然是在承认：他虽然有尚武的精神，却不是生来就适合军事事业，而是需要经历一种改变。譬如，在歌利亚那件事上，他起初表现出的是怎样的开端呢？若不是有神隐秘的扶持，使他不依赖单单属人的帮助，那样的尝试本来就是荒谬的。（撒母耳记上 17:40） （257）“或者，我的磐石。”法文边注如此。

2. 我的良善，等等。像希伯来文那样以被动意义来使用这个词，在拉丁文里听起来很生硬；正如他在别处（诗篇 18:50）称自己为“神的王”，并不是说他统治神，而是说他是被神立定、被神任命为王的。大卫多方经历了神的恩慈，因此称神为“他的良善”，意思是说，他所有的一切美善都是从神流出来的。接下来一连串叠加的称呼，表面看来似乎没有必要，实际上却极有助于坚固信心。我们知道人的心思何等不稳，尤其当他们遭遇比寻常更严厉的试炼时，信心是何等容易摇动。若神要在我们这样的软弱中扶持我们，他只用个别或单一的说法应许帮助我们，是不够的；而且无论他向我们提供多少帮助，我们仍然极易动摇，对他怜悯的遗忘也会悄然侵入，几乎压倒我们的心。

我们当记得，大卫在宣告神的良善时堆叠这么多称呼，不仅仅是为了表达自己的感恩，也是为了使神的子民在抵挡世界和那恶者一切攻击时得着坚固。他把神使百姓服在自己治理之下，也算作神最重要的怜悯之一，这是有原因的。对 עמי，ami，“我的百姓”，有些人读作 עמים，amim，“众民”；（258）他们竟宁可采用这样牵强的解释，实在令人惊讶，因为大卫的意思不过是说，国度的安定局面并不是出于他自己的谋略、勇力或权柄，而是出于神隐秘的恩惠。动词 רדד，radad，在这里用得很恰当，意思是“铺开”。有人认为“铺开的百姓”是指处在亨通幸福中、安居乐业的百姓，这种想法未免牵强。我同样反对另一种看法，就是说它指百姓被压伏在地，任人践踏；因为像这样的暴虐统治，绝不会是施行在主所拣选的百姓和祂神圣产业之上的可喜之事。

当一个民族甘心乐意地顺服律法，各人在自己的地位上安静有序，这就明显证明了神的赐福。在这种没有骚乱、没有混乱的秩序之下，百姓照我们先前所说的，很恰当地被描绘为“铺开”。因此，大卫既将自己战胜外邦仇敌的胜利归于神，同时也为国度的安定而感谢神。他原是从卑微的地位被高举，又因毁谤而招致仇恨，几乎无法想象他竟能得到一个平安的王位。百姓忽然之间、出人意料地归服于他，这样惊人的转变，显然是神的作为。（258）那些推测 עמים，amim，才是正确读法的人，援引诗篇 18:47 的平行经文，因为那里的这个词是复数。他们也指出，为支持他们的意见，肯尼科特和德罗西所查考的大量手稿中，实际上确实有这种读法；他们又解释说，עמי，ami，之所以进入正文，是因为起初它只是 עמים，amim 的缩写。

罗森缪勒则作了另一种、但可能性较小的推测，认为原字是 עם，而字母 י，yod，是附加字母，也就是说，是为改善发音而添上的；这样，עם，am，就被当作集合名词来理解。马所拉学者曾注意到，这里的 עם，就是我们的英文圣经译者在撒母耳记下 22:44 和耶利米哀歌 3:14 中视为带第一人称所属后缀的 עם，因此译作“我的百姓”的那个词，其实应当看作这个名词的复数形式。

3. 耶和华啊，人算什么，等等。他借着比较来扩大神所显明的良善。既然已经说明神怎样特别恩待了他，他便回过头来省察自己，说：“我是谁，竟配得神这样俯就我呢？”他讲的是一般的人；这里值得注意的是，他借着思想自己低微卑贱的光景，来称赞神的怜悯。在别处，他也会提到一些更属于个人或私下层面的自卑理由；但在这里，他只限于我们共同的人性。即便在论到人的本性时，他本还可以提出别的理由，说明人为何不配得神的眷顾和爱，他却只是简略地提到人不过像烟雾、又像影儿。（259）于是我们便可推知，神丰盛的良善竟是临到那些本身全然不配的对象。每当我们容易忘记自己，以为自己算得什么，其实我们什么都不是时，这里就提醒我们：仅仅人生短暂这一事实，就足以压下我们一切的傲慢与骄傲。圣经在论到人的脆弱时，也包含了凡与之必然相关的一切。事实上，若我们的生命转瞬即逝，我们里面还有什么是稳固的呢？我们也由此教导这一真理：若不把我们自身的光景纳入考量，就不能正确评估神的良善；因为只有承认祂的良善是赐给不配之人的，我们才能把当归给神的归给祂。读者若要在这一点上获得更多说明，可以查考诗篇第八篇，那里也几乎强调了同样的真理。 （259）“甚至在剖析人的本性时，他本还可以指出别的事，说明他们为何是不配的；然而……”法文如此。

5. 耶和华啊，求你使诸天下垂。在按理称颂了神极大的良善之后，他便求神赐下在当前急难中维系国度所必需的帮助。正如我们先前看见他以英雄般的勇气因神而夸耀，这里他在祷告中也使用同样高昂的措辞：求神使诸天下垂，使群山冒烟，以雷鸣搅动空中，又发出箭来。毫无疑问，这些说法是要替自己除去一切拦阻我们凭信心领会神全能的障碍，而我们也常常很难从这些障碍中超脱出来。他在诗篇第十八篇中几乎用了同样的措辞，不过那里是为了称颂神已经赐下的帮助，并表明自己曾以奇妙而非常的方式从上头蒙保守。因为神为他干预时，虽然未必总伴随着他所提到的那些现象，但他完全有根据借着这些非常的自然现象，来赞美那临到他的出人意料之事。这里他的目的却不同。他受到各种毁灭性危险的威胁，这些危险足以使他的心陷入绝望，因此他要先把神奇妙的大能摆在眼前；在这大能面前，一切属世的障碍都必然让步。至少我们可以确定，他这样运用比喻性的语言，是有充分理由的，为的是不把拯救局限于属人的补救办法；因为在这种时候，若按通常的尺度来衡量神的大能，没有什么比这更荒谬了。

7. 求你伸手，等等。现在我们用一句话就能看出前面那些图像究竟是什么意思，就是说：当地上一切帮助都不存在时，神要从高天伸出手来；情势的危急之大，使得非常的帮助成为必要。因此他把仇敌比作浩大深沉的水。他称他们为“外人”，不是就血统来源而言，而是就他们的品性和心性而言。若把这词理解为指未受割礼的人，那就错了；因为大卫更是在责备那些以肉体夸口而堕落的犹太人。而且他在不久之后也暗示，他所面对的与其说是公开以暴力和兵器攻击他的外敌，不如说是内在的仇敌。所谓“虚假的右手”，有人理解为轻率的图谋，是大卫盼望被挫败的。另一些人把这话局限于起誓时的庄严礼节，好像他说他们是背誓的人；（263）还有些人解释说，他们不仅口中说谎，手中也施行恶计。

（264）但既然立约应许时惯常要握手，正如所罗门所说的那样（箴言 11:21；16:5），我毫不怀疑，大卫这里所指的是虚假、诡诈、背信的人。经文中这两样事自然是连在一起的，就是说谎的舌头和诡诈的手；总意就是：他们一切的应许都毫不可信，因为他们用口谄媚、伸手结盟，目的都只是欺骗。（263）“起誓时，人要举起右手。大卫的仇敌违背他们所立的约，破坏他们庄严的承诺，因此亵渎了他们的誓言。”沃尔福德如此说。（264）“意思是：他们借以确认和平条约和友谊盟约的手，立刻又举起来攻击盟友的生命与自由。”华纳如此说。

9. 神啊，我要向你唱新歌。他再次沉着地投入赞美神的操练，毫不怀疑神会继续施行祂从前已经赐下的那些怜悯。我在别处已经提过，“新歌”是指一种特别的、不同寻常的歌；由此我们可以推知，大卫的盼望超越了人的判断所能得出的结论。因为鉴于将要赐下之帮助的伟大，他应许要献上一首前所未有的赞美诗，并用这里所加给它的名称，把它与平常的感谢区分开来。至于拿八和诗琴，我在别处已经指出，它们属于律法之下教会幼年时期所受训练体系的一部分。但这里主要该注意的是他歌唱的内容：那位保守君王的神，保守了大卫，甚至把他从刀剑中救了出来；而这位大卫正是神凭着自己权威的旨意所立、所膏的王。

至于有人认为“君王”一词在这里是与平民相对，意思是说不仅普通百姓需要神的保守，就连那些更有势力、似乎自己已经拥有充足力量的人也同样如此，我怀疑这种看法是否站得住脚。照我看，他的意思更像是这样：神虽然毫无例外地保守所有人，但祂的眷顾尤其延伸到政治秩序的维系上，因为这正是一切公共安全的基础。实际上，这等于说祂是列国王权的看守者和护卫者；因为统治这个概念本身就令人厌恶，没有人甘心顺服别人，而奴役又是最违背人天然倾向的事，所以若不是诸王的宝座四围有神隐藏的护理护持，人就会设法脱去轭、推翻王位。然而，大卫把自己与其他君王区别开来，因为在别处他被称为“列王中的长子”（诗篇 89:27）；至少，他是在说神的良善尤其彰显在自己身上，因为借着更显著赐给他的圣膏，他占据了至高的位置。

作为一种尊荣的称号，他宣称自己特有“神仆人”这个名称；因为虽然所有君王都是神的仆人，而赛鲁士在以赛亚书中也特别被赋予这个名称（以赛亚书 45:1），但没有一个外邦君王曾承认自己是蒙神呼召的，唯独大卫在世上众人中得了合法的权柄，并有一个信心可以确定安息其上的统治凭据，所以这独特的标记用在他身上并非没有缘故。所谓“有害的刀剑”，无疑是指他多年间所经历的一切危险；这些危险之多，使他确实可以说是屡经死亡而登上王位，又是在这些危险之中被坚立在宝座上的。

12. 因为我们的儿子，等等。有人认为这最后三节是在表达愿望或祷告。（271）也有人认为，大卫是在为自己和全体百姓欢庆，因为借着神的赐福，各样怜悯都丰丰富富地倾倒在他们身上。我毫不怀疑，大卫是在用感恩的方式记念神向祂百姓所显的慷慨厚赐。不过，这也完全不妨碍我们同时认为，他也在祈求这些神圣恩惠得以延续并蒙保守；因为若不是神在当时盛行的患难和混乱中出手干预，这些恩惠几乎都要被恶人和内在仇敌全然剪除了。所以他的用意是：求神不要让祂所厚赐给百姓的显著祝福衰败消失。他首先提到儿女，把男孩子比作“在幼年时长大的植物”，以称赞他们的美好；因为树木若在年幼柔嫩时不早早长大，往往难以长得高大。他又说女孩子好像“经过巧妙雕琢的角柱”，使建筑更加美观；意思仿佛是说，她们以自己的秀美和雅致装饰了家室。他把尊贵而受良好教养的后裔看作神在地上诸福中的第一项，这并不奇怪；关于这一点，我在别处已经较详细地讲过。大卫既是奉全体百姓的名发言，并把自己的境况与共同体的境况联系在一起，我们就可由此推知，他并不是单单专注于自己的私利。 （271）“愿我们的儿子如同植物”，等等。英文圣经译者就是这样理解的。

13. 愿我们的内室充满，等等。有人把它译作“仓房”（272），我也不愿排斥这个意思。但由于这个词与上一节译作“角”的 זוה，zavah，出自同一词根，从词源上看，把这句话译作“愿那些内室或角落充满”似乎更合适。分词 מפיקים，mephikim，有些人按及物义理解，译作“生出”；不过意思其实还是一样，就是各样福分的丰盛从各个角落涌流出来。短语 מזן אל־זן，mizan el-zan，（273）在我看来，是表示祝福的多样和繁多，而不是如一些解释家所想的，是指出产太过丰富，以致不同种类混杂在一起，因多得难以收拾而成为一堆杂乱之物。我们无须求助于这样牵强的夸张说法；而且从字面来看，这些词显然也不支持那种意思，因为如果真是指混杂成堆，原文只会简单写成 זן זן，zan。总之，它的意思是：百姓中有极大的丰盛，不但有麦子，也有各样出产，以致每一个角落都充满了各种丰富，绰绰有余。 （272）מזוינו，“我们的仓房”。这个词在圣经中只出现过一次，但它很可能与 זוית 同根，因此它首先可能表示“我们的角落”，继而表示“我们的仓房”；因为仓房或储藏室通常建在房屋的尽头或角落。菲利普斯如此说。 （273）字面意思是“从一种到另一种”。

14. 愿我们的牛，等等。希伯来词 סבל，sabal，本意是“承载”。因此有人把 מסובלים，mesubbalim，理解为强壮的意思，（274）因为若牛不够强壮，就不适合拉运或负重。另一些人则认为这里是说它们肥壮丰满。对此并不需要过分坚持，因为这并不影响本段的主要旨趣。更重要的是要注意：这里称颂神对祂百姓慈父般的照顾，因为祂俯就看顾一切哪怕最细小、与他们益处相关的事。前一节中，大卫把牛羊群的繁殖归于神的良善；这里又把牛的肥壮归于祂，为要表明凡与我们有关的事，没有一样是祂忽略的。倘若我们不能享用，纵有各样丰富也意义不大，因此他又指出，百姓安宁平静，这也是主恩慈的另一部分。我毫不怀疑，“破口”是指敌人的入侵，也就是没有仇敌从被拆毁的城门或城墙处闯进来。

至于“出去”，竟有人把它理解为被掳流亡，说百姓没有被撕离本国疆界，这实在令人惊讶。照我看，他的意思不过是：没有必要出击去抵挡敌人，因为没有人施暴侵扰。同样地，关于“街上的呼喊”这一说法，也是指突发骚乱所造成的情形。因此意思就是：城中没有扰乱，因为神使仇敌远离。（274）מסבלים，“负载的”，即据帕格尼努斯所说，是“带着肉的”，他用了 onusti carne 这个拉丁词。词根是 סכל，词形是 pual 分词，只在这里出现一次。孔彭西斯将其意译为：健康而且适于负重。也许“负载的牛”这说法，相当于我们所说的“驮畜”，就是那些强壮、适合驮运重物的牲畜；而诗人在这里的祷告是，愿它们在这方面特别适合服役。菲利普斯如此说。

15. 那民有福，等等。他由此作结，认为神的恩惠已经充分向祂的百姓显明并彰显出来了。若有人反对说，以短暂之福来衡量人的幸福，未免流露出一种粗俗而属世的精神，我的回答是：必须把两件事连在一起读，就是说，那些人在自己所享有的丰富中认出神的恩惠，并且借着这些暂时的福分感受到神的恩惠，以致因深信祂慈父般的爱而向往真实产业，这样的人才是有福的。神在今世赐福的人被称为有福，并无不妥，只要他们在使用和享受这些怜悯时，不至于显出眼瞎，也不至于愚昧怠惰地忽略这些恩惠的赐予者。神以仁慈的护理不让我们缺少生活所需，这无疑是祂奇妙大爱的一个鲜明例证。还有什么比成为神所眷顾的对象更可羡慕的呢？尤其当我们有足够的悟性，能从祂慷慨供养我们的方式中得出结论，知道祂是我们的父时，更是如此。因为一切都必须围绕这一点来看。与其只得到禽兽般的满足、却忘了最重要的事，不如干脆在缺乏中灭亡还更好；而最重要的事就是：惟有神所拣选归给自己的百姓，才是真正有福的。我们还当注意：神赐给我们饮食，使我们得享某种程度的幸福，但这并不意味着那些在缺乏和贫穷中挣扎度日的信徒就是悲惨的；因为无论他们缺少什么，神都能用更美的安慰来补足。