诗篇 第 143 章 · 约翰·加尔文

1. 耶和华啊，求你听我的祷告！大卫这样恳切而动情地哀诉自己的处境，显明他所受仇敌的压迫必定极其沉重。开头这几句话表明他内心的忧伤极深。至于他为何把神的公义与信实并提，我在别处已经说明过。在“公义”或“ righteousness（公义）”这一词下，我们不可像一些无知的人所想的那样，以为他说的是功德或报酬；他所说的乃是神那使他起来护卫自己百姓的良善。同样，他也提到神的“真实”或“信实”；因为神显明自己信实最好的证据，就是不离弃那些他应许要帮助的人。神帮助他的百姓，就显明自己是公义而真实的神；一方面，他不使他们的盼望落空；另一方面，他在这样施展怜悯时彰显出自己的本性。因此，大卫在祷告中提到这两点，实在是极合宜地借此激励自己。

2. 不要审问你的仆人，等等。我先前已经略微提过，他为何接着祈求赦免。每当遭遇患难时，我们总当认定，这是神所差来的管教之杖，为要激发我们祷告。虽然神绝不是乐于见我们受苦，但可以确定的是，我们的罪乃是他如此严厉对待我们的原因。大卫所面对的人固然是恶人，就他们而言，他也完全知道自己的案件是正直的；然而在神面前，他却甘心承认自己的罪，像一个已被定罪、前来恳求的人。我们当把这当作寻求与神和好的通则：必须祈求赦免我们的罪。若大卫除了求赦免之外别无避难所，那么我们中间有谁敢倚靠自己的义和正直来到神面前呢？大卫在这里不只是给神的百姓立下祷告的榜样，也是宣告：若神传人来为自己的案件辩诉，那么世人中没有一个能在神面前算为义。

这段经文包含极多教训，正如我刚才所提到的，教导我们：神若要在我们亲近他时向我们施恩，就必须放下审判官的身份，以白白赦罪使我们与他和好。因此，当我们来到他的审判台前时，人一切的义都归于无有。这真理虽然人人口头上都承认，真正深受其感动的人却极少。因为在人与人之间彼此常有宽容，所以众人便也满怀自信地来到神面前受审，好像使神满意和取得人的称许一样容易。为要正确把握这件事，我们首先必须注意“称义”是什么意思。眼前这段经文明明证明：所谓被称义的人，就是在神面前被判定、被算为义的人，或是那位天上的审判官亲自宣告他无罪的人。如今大卫否认人间任何人都能主张自己有这种无罪，这就表明：圣徒所有的任何义，都不完全到能够经受神察验的地步；因此他宣告，众人在神面前都是有罪的，惟有承认自己本该被定罪，才能得释放。

若世上真能找到完全，那么他自己当然比任何人都更有理由夸口；亚伯拉罕和圣祖们的义，他也并非不知道；但他既不宽待他们，也不宽待自己，反而立下一条普世通则：若要与神和好，我们就必须把自己 wholly 投靠在他的怜悯上。这足以叫我们看出，那些大谈圣洁完全、意在废除罪得赦免的人，是何等受了撒但的迷惑。若不是他们暗中被一种粗鄙的藐视神之心所驱使，他们绝不会显出这样骄傲的程度。他们高谈重生，辞藻华美，仿佛基督整个国度都只在于生活的纯洁。然而他们废掉永远圣约中最主要的福分，就是白白的和好，而这正是神的百姓每日都被吩咐去寻求的；并且他们以虚妄的骄傲使自己和别人都自高，这就显明他们是属什么灵的。我们当厌弃他们，因为他们竟不惮于公开藐视神。

不过，仅仅说到这里还不够；因为连教皇派自己也承认，若神以审判官的身份来查究人的生活，人人都要伏在公义的定罪之下。在这一点上，他们倒比我们刚才所说那些异端中的独眼巨人和怪物更健全、更温和、也更谨慎。但他们虽然不敢把完全的义归给自己，却借着提出自己的功德与补赎，显明他们离大卫的榜样甚远。他们总愿意承认自己的行为有某些缺欠，因此在寻求神恩时，也恳求神怜悯的帮助。然而，圣经把两件事摆明为彼此相对的，就是因信称义和因行为称义，这两者之间并没有什么中间地带。教皇派硬造出第三种义，说一部分是由他们自己的行为作成，一部分则是神凭怜悯归算给他们，这实在荒谬无比。

毫无疑问，大卫宣称若神把人的行为带来受审，就没有一人能站立得住时，他心里绝没有这种混杂的、双重的义；他乃是立刻把我们逼到一个结论上：神之所以向人施恩，惟独基于他的怜悯，因为人在他面前一切自以为的义都毫无意义。

（249）Walford认为，这里很可能是指那次大罪，而其后果终大卫一生都一直跟随着他。那位作者说：“既然他如今因押沙龙的恶行所临到的愁苦，必不断使他想起那罪；而且他虽然如此，仍打算恳求神的扶持与拯救，所以他恳切求神不要按公义审判他；因为若没有一人能在神面前算为义，那么像他这样曾经大大犯罪的人，就更不可能对这种地位有任何要求。虽然他有理由相信自己的罪已经蒙赦免，但对自己罪责的意识仍使他在神面前如此自卑，当时他正要迫切祈求神救他脱离那些威胁他尊荣和性命的危险；与此同时，他仍保有这样的盼望：神看他是自己的仆人，是自己曾应许保护的人。”

3. 仇敌逼迫我的性命。大卫既承认自己所受的只是罪当得的公正刑罚，现在才转而说到仇敌；因为若一开始就先说他们，那次序便颠倒了。他们的残酷表现在：若不毁灭一个属神的圣徒，他们便不肯罢休；他宣告，若神不快快帮助他，他现在就必要灭亡。这里的比喻不仅是指死人，更是指腐烂的尸体；因为“古时的死人”是指那些离世已久的人。这种说法表明，他不仅信靠神是那位能医治他这致命重病的主，而且也认为，即便他的生命仿佛已经被埋葬，长久被人遗忘，神仍能叫它再度兴起，甚至使他的尘灰复原。

（250）כמתי עולם。这几个词在古译本中的译法各不相同。七十士译本作“如同世代中的死人”；叙利亚译本作“永远”；迦勒底译本作“如同那世代躺卧的人”。这个词组真实的意思是“如同那些已经死了很久的人”。诗人在这节里用了夸张的语言；他说，仇敌将他的生命打倒在地，使他住在幽暗之处，且时间长久到一个地步，以致再没有人记念他，他也变得像那些早已葬在坟墓里的人一样。这一切的用意，都是要强有力地表达极大的忧愁与压迫。——Phillips

4. 我的灵，等等。到这里为止，他所说的是外在的患难；现在他承认自己灵里的软弱。由此可见，他的刚强并不像磐石那样不受搅动、毫无感觉；相反，就着肉体的感觉而言，他虽被忧愁淹没，却完全是靠着信心和圣灵的恩典才得扶持。我们从他的榜样受教：无论我们因苦难变得多么软弱，甚至心力交瘁，都不可在绝望中放弃争战；因为只要我们在一切忧虑中向神举心而上，神就必使我们得以胜过这些患难。

在下一节里，大卫提到他曾殷勤寻求减轻自己忧伤的方法。许多人自发地把自己交给消沉和不作为，在试炼之下沉沦，这并不奇怪，因为他们没有借着追念神的恩典来振作自己。有时确实如此：当我们回想神从前向我们所施的慈爱时，试炼反而会感觉更尖锐，因为今昔对比会唤醒我们的感受，使之更加敏锐；但大卫并不是为这个目的而这样行，他乃是从神过去的怜悯中汲取信心。人在患难中、快要发昏时，要得着舒解，最好的方法就是回想主先前的慈爱。大卫所说的，也不只是他自幼所经历的那些恩惠，像一些人所想的那样；照我判断，那样的理解太狭窄了。因为“קדם（kedem）”这个词意义更广。所以我毫不怀疑，他所包括的不但是自己亲身的经历，也包括过往的历史，因为在那里很容易发现神持续向他百姓施恩的证据。

我们也当从他的榜样中学习：在反思自己从神所领受的个人恩惠时，也要记念他曾多少次帮助服事他的人，并把这真理运用于自己的益处。即使这不能立刻减轻我们忧伤的苦味，其益处以后也终必显明。在这里，大卫诉说自己并没有立即从这安慰的泉源中脱离焦虑和忧虑；然而他仍继续默想，期待在适当的时候得着美好的结果。我在别处已经提过，动词“שוה（suach）”可指“用舌头述说”，也可指“心里反复思想”。因此有人译作“我述说了你的作为”。但既然动词“הגה（hagah）”是“默想”的意思，我认为诗人是在把同一件事重复说两次，以表明其恳切。我们常常只是稍微思想一下神的作为，很快就从其中岔开；在这种情形下得不着坚实的安慰，也不足为怪。若要使我们的认识持久，就必须借助恒常专注的心。

6. 我向你举手。这里显出默想所产生的美好功效，就是它激发大卫祷告；因为如果我们认真思想神向他百姓、以及在我们自己经历中所施行的作为，这必然会在他良善的吸引之下，引导我们的心去寻求他。祷告固然是由信心生发的；但神恩惠和怜悯的实际明证既能坚固这信心，就显然是驱散懈怠的适当方法。他用一个鲜明的比喻来表达自己情感的炽热，把他的心灵比作干旱之地。酷热之时，我们看见大地龟裂，仿佛张口向天索取雨露。因此，大卫是说，他以强烈的渴慕亲近神，仿佛生命的汁液都要枯竭了；这一点他在下一节里还说得更充分。这里他又给出自己非凡信心的另一证明。尽管感觉自己软弱，几乎要沉入坟墓，他却没有在各种得救的盼望之间摇摆不定，而是单单把自己的依靠定在神身上。并且，虽然他与自身所感受到的软弱之间的争战极其沉重，但他所说的灵里发昏，比起任何斯多亚式压制惧怕、忧愁或焦虑的顽强，更能激发他祷告。我们不可忽略这一点：为了使自己专一倚靠神，他把别的一切盼望都从心里除去，并且把自己极端的困境当作车辆，乘此向上升到神那里。

8. 求你使我清晨得听你慈爱之言。在这节里，他再次祈求神把自己的恩惠清楚而有效地向他显明。“使我得听”这个说法似乎不甚贴切，因为神的良善与其说是听见的，不如说是感受到的；但若人只是察觉到神的恩惠，却没有凭信心领受并善用它们，那对我们帮助不大，所以大卫非常恰当地从“听见”说起。我们看见恶人纵情享受丰盛的恩惠，却因不留意神的话，也不凭信心把神当作父亲来领受，竟对主的良善毫无知觉。副词“清晨”，有人把它局限于祭祀的含义，这种解释很贫乏，只是根据人所熟知的事实：祭物惯常早晚各献一次。另有人作出更牵强的解释，以为当神以更恩惠的方式对待他的百姓时，就可以说他造成了新的一天。还有人把它看作昌盛幸福景况的比喻，因为受苦遭难的时候常常以黑暗表示。

我很奇怪，为什么人要为这个词搜寻那么多外来的意思；在这里，他不过是简单地重复先前向神所发的祈求，就是：求你快快施行。“清晨”的意思，与“迅速地”或“及时地”相同。这里他像别处一样，以自己仰望神作为根据；因为在某种意义上，这乃是我们使神对我们承担一种责任的事。既然他慷慨地把自己赐给我们，并应许与我们维持父子的关系，这就像人所谓给出了凭据。因此，这可以说是一种责任。但这绝不意味着我们自己有任何配得或功德；相反，我们所存的盼望，倒更证明我们全然虚无、毫无能力。他祈求为自己开出一条当行的路，是指那些使他困惑不安的忧虑。他是说，若不是神用他神圣的大能给他开路，他就惊惶失措、停滞不前，连一步也不能走；他心中一切的愿望都归向神，并且仰望从神而来的指引，好在困惑中得着解脱。

（253）“当神开始以较温柔的方式对待他的仆人时，可以说，他使一个新的日子发出光来。”——法文

9. 耶和华啊，求你救我脱离仇敌。这祷告与前面意思相同，因为他的仇敌如此迫切地要毁灭他，以致不给他留下任何出路。动词“כסיתי（chisithi）”，有人译作“盼望”；它本来的意思是“遮盖”，我不愿离开这个意思。有人解释说，大卫一察觉自己所处的迫近危险，就投奔到神荫庇的隐密处，藏在其保护之下。这个解释似乎很自然；至少我认为它胜过另一个有些人颇为欣赏、以为巧妙的解释，就是说大卫并不向各处寻求帮助，只满足于让神知道他的情况，并私下隐秘地向他呼求。

10. 求你指教我遵行你的旨意。现在他上升到更高一层，不仅祈求脱离外在的患难，更祈求一件更为重要的事，就是求神的灵引导他，使他不偏左也不偏右，而能保守在正直的道路上。当试探猛烈来袭时，这样的祈求绝不可忘记，因为人在那时尤其难以顺服神，而不去采用未经许可的解脱办法。忧虑、惧怕、疾病、困乏或疼痛，常会诱使人采取某些行动；大卫的榜样当催逼我们祈求神加以约束，不叫我们因情绪的冲动而仓促走上无可辩解的道路。我们必须仔细留意他表达的方式，因为他所求的不仅仅是知道神的旨意是什么，而是求神教导他，并把他带到遵守并实行那旨意的地步。前一种教导本身并没有多大功效，因为即便神向我们显明本分，我们也绝不会因此必然去遵行；所以神必须把我们的情感吸引归向他自己。因此，神必须作我们的主和老师，不只是在死板的字句上教导我们，也借着他圣灵内在的感动来教导；事实上，他作我们教师有三种方式：借着他的话教训我们，借着圣灵光照我们的心思，并把教训刻在我们心里，使我们能以真实而诚恳的同意来遵行。单单听见神的话并无益处，仅仅明白它也还不够；还必须加上内心甘愿的顺服。他也不是仅仅说，求你教导我，使我有能力去行，正如受迷惑的教皇派所想象的那样，以为神的恩典不过是使我们对善变得柔顺一些；他所求的乃是某种实际的、当下就要成就的事。

他在下一句里又坚持同样的事，说：“愿你的良善之灵引导我”，等等；因为他所求圣灵的引导，不只是求圣灵光照我们的心思，更是求圣灵有效地影响我们内心的同意，仿佛亲手牵引我们。在这段经文的上下文中，它提醒我们：当我们与恶人争斗时，必须殷勤谨慎，防备自己屈从于无度的情欲；并且既然我们自己既无足够的智慧，也无足够的能力来制伏和约束这些情欲，就当常常寻求神的灵引导我们，使它们保持在适度之中。更一般地说，这段经文也教导我们应当怎样看待自由意志；因为大卫在这里否认人的意志有正确判断的能力，除非我们的心先被神的灵塑造成圣洁的顺服。

我先前已经提过，“引导”这个词也证明，大卫并不持守教皇派所大谈的那种中间形态的恩典，那种恩典把人留在悬而未决、摇摆不定的状态里；他所主张的乃是某种更有功效的作为，正如保罗在《腓立比书》2:13所说：“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。”我把“右边”这个词按比喻解释为“正直”；大卫的意思是，只要我们偏离神旨意所喜悦的事，就会被引入错误之中。“灵”这个词暗中与我们天然的败坏相对；他的话等于是说，人的一切思想都被玷污并扭曲了，除非借着圣灵的恩典被带回正轨。因此，凡是出于肉体判断所支配的，都不是良善或健全的。

我承认，恶人确实会被神所差遣的恶灵引诱，因为神藉着魔鬼施行他的审判（《撒母耳记上》16:14）；但大卫在这里说到神的“良善之灵”时，我不认为他有这样牵强的影射；相反，他是在这里把败坏的责任归给自己，把一切良善、正直和真实的赞美都归给神的灵。他说“因为你是我的神”时，表明他确信自己必蒙垂听，完全建立在神白白的恩惠和应许之上。使神成为我们的神，并不是我们自己能力所及的事；这惟独在于他白白、先行的恩典。

（254）“我确实承认，神的恶灵能搅动并驱使被弃绝的人，因为神借着魔鬼施行他的审判，”等等。——法文

11. 耶和华啊，求你为你名的缘故，等等。借着这个说法，他更加清楚地表明，他盼望得拯救，完全是出于神白白的怜悯；因为若他提出自己里面有什么可取之处，那么原因就不在神里面，也不单单在神里面了。神被说成为自己的名帮助我们，意思是：虽然他在我们里面找不到什么足以使他向我们施恩的东西，但他却因自己纯然的良善而乐意介入施救。“公义”一词也是同样的意思；因为正如我在别处所说，神使拯救他百姓成为彰显自己公义的一种方式。同时，他又重复了先前所说自己苦难的非常深重：当他求神使他活过来、使他苏醒时，就是表明自己已经奄奄一息，若不是那位掌管生命出路的神借着一种仿佛复活般的作为使他恢复，他就必仍伏在死亡的权势之下。

12. 凭你的怜悯，等等。在这一节里，他第五次或第六次重复说，他所盼望的生命，惟独出于神白白的怜悯。神毁灭恶人时，表面上看来似乎显得严厉；然而大卫却断言，神向他们所施的报应，对他而言反倒是父亲般怜悯的明证。事实上，这两件事常常同时并行，就是神的严厉与神的良善；因为当他伸手拯救自己百姓的时候，也把他忿怒的雷霆指向他们的仇敌。总而言之，他是武装起来，为要拯救他的百姓，正如他在《以赛亚书》63:4所说：“报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到。”

当大卫称自己为“神的仆人”时，他绝不是夸耀自己的服事，反而是在称颂神的恩典，因为这特权原是从神而来的。被算在神仆人的数目中，并不是靠我们自己的挣扎或努力可以得着的荣耀；这乃在于神白白的拣选，他在我们出生以前就俯就我们，把我们收纳在跟随他之人的数目和行列中。正如大卫在别处说得更明确：“我是你的仆人；我是你的仆人，是你婢女的儿子。”（《诗篇》116:16）这等于是在表明自己是神所保护的臣属，把自己的生命交托在神的护卫之下。