诗篇 第 142 章 · 约翰·加尔文

1. 我向耶和华呼求，等等。大卫在此显出非凡的镇定：他没有因恐惧而瘫软，也没有在一阵狂怒中向仇敌报复，尽管他本来很容易这样做；他也没有因绝望而想要结束自己的性命，反而沉着地投身于祷告。这就是为何诗题特别标明这一情境是有充分理由的；大卫提到自己如何将自己交托给神，也同样有充分根据。被扫罗的军队包围，四面又尽是灭亡的威胁，如果不是借着祷告得以坚固、足以抵挡最强烈的试探，他怎么可能宽恕这样一个顽固不化的仇敌呢？他这里的重复表达表明他祷告得何等迫切，以至于能抵御一切试探的攻击。

他在下一节更清楚地告诉我们，他把自己心中的重担倾倒在神面前。倾诉自己的心思，陈明自己的患难，正与那种使人只在心里反复思量、以致自我折磨的烦乱忧虑相反；那样的人不是被患难带到神面前，反而被患难搅扰不安。它也与另一类人的狂乱呼喊相反；这些人在神护理与看顾的事实中得不到安慰。总之，我们可以推知，大卫既没有在人前发出响亮而无意义的哀号，也没有让自己被内里压抑而隐藏的忧虑所折磨；他乃是以坦然信赖的心，把自己的忧伤陈明在主面前。

（245）在希伯来文中，这个动词是将来时，即“我要呼求”；但该语言没有现在时，因此常常不分地用过去时和将来时来表达。故此，霍恩主教把本诗中加尔文译作过去时的所有动词都译为现在时，唯独前两节中的动词，他译为将来时。然而，一般译者大体都同意加尔文的处理，而且我们认为这是合理的；因为照我们看来，这首诗乃是大卫回忆自己在隐基底洞中向神所献祷告的大意，而当时他显然不大可能有机会把它写下来。

3. 当我的灵，等等。虽然他在这里承认自己感到焦虑，但他同时也证实了自己先前所说关于信心坚定不移的话。他用“我的灵发昏”这一形象，恰当地描绘了人在危险中看不见任何出路时，心思在各种打算之间摇摆不定的状态，并且因求助于种种办法而使愁苦愈加加重。他又补充说，虽然表面上看不见任何得救之路，神却从起初就知道他的拯救要借着何种方式成就。有人对“你知道我的道路”这句话作另一种解释，仿佛大卫是在说神见证了他的正直；但更正确的理解是：当大卫的心被许多思虑搅乱、想不出任何脱身之法时，神却知道拯救他的道路。这里的话教导我们：当我们试尽了一切办法却仍不知道该怎么办时，应当安然满足于这样的确信，就是神知道我们的患难，并且俯就看顾我们，正如亚伯拉罕所说：“耶和华必预备。”（创世记 22:8）

（246）“当他说自己的灵被缠绕、被包裹时，这是一个很美的比喻。”等等。法文。

4. 我向右边观看，等等。他表明，自己所经历的可怕痛苦确有充分原因，因为既不能指望任何人的帮助或安慰，灭亡似乎已不可避免。当他说自己观看之后，在人间仍看不见一个朋友时，并不是说他忘记了神而转向属世的帮助，乃是说他作了人所可作的查察，看看地上是否有人能帮助他。若真有这样的人出现，他无疑会认出那人是神怜悯手中的器皿；但神的旨意却是要他完全得不到人的帮助，好叫他从毁灭中蒙拯救这件事显得更加非同寻常。在“没有人为我性命着想”这句话中，“寻求”这个动词是用在好的意义上，指关心某人的福祉或安全。

（247）这里一般认为是影射古代犹太法庭的惯例：无论辩护者还是控告者，都站在被告的右边（诗篇 109:5）。诗人感到自己就像一个无人为他申辩、也无人保护他脱离危险处境的人。

5. 耶和华啊，我曾向你呼求！为要催促神施行干预，大卫诉说自己所落到的卑微景况和极端困境；“呼求”一词表示强烈迫切，这一点我在别处已经提过。他说到拯救显然是必需的，因为他如今如同被囚禁一般。有人认为这里的“监牢”是指他所藏身的山洞，但这种解释过于狭隘。后面一句“义人必环绕我”，有人译作“他们必等候我”；我保留了它真实而自然的意思。我承认，这里“环绕”是比喻用法，表示他会成为众人瞩目的对象，因为如此特别的蒙拯救之事必吸引人的目光。若有人认为这不是比喻，那么意思就是：义人不仅要为他庆贺，还要把冠冕戴在他的头上，作为得胜的记号。还有人这样解释：他们要聚集来向我道贺，并像冠冕一样从四面站在我周围。由于原文按字面可读作“他们要在我身上加冠”，有人补出另一个代词，于是将其解释为：义人会把赐给大卫的怜悯看作同时赐给他们自己的荣耀；因为当神拯救他任何一个儿女时，他就是向其余的人显出蒙拯救的盼望，仿佛也把冠冕赐给了他们。然而，我所采纳的解释最为简明：就是神所赐下的怜悯要像在戏台上一样，明显地展示给众人看，成为义人坚固信心的显著例证。希伯来文动词“גמל”（gamal）含义比“报偿”更广，乃是“施恩惠”的意思；这一点我在别处已经说明过。