诗篇 第 141 章 · 约翰·加尔文

1.“耶和华啊，我曾向你呼求。”从这样的开头和祷告方式可以明显看出，大卫所承受的试炼并不轻，因为他一再陈明自己的请求，坚持要得着帮助。我们不敢对此断言什么，但也不反对这样的推测：这首诗是大卫因扫罗逼迫他而写的。他借着自己的榜样教导我们，应当立刻向神求告，不要像恶人那样，受试探而弃绝祷告、转去依赖别的资源。他说自己是向神呼求，不是向天或地，不是向人，也不是向命运，或其他虚妄之物呼求；这些正是不敬虔之人在此类处境中首先会提到的对象。即使他们也向神求告，也只是带着怨言和牢骚，像嚎叫而不像祷告。

在第2节中，所指的显然是律法礼仪。当时，照着神自己的设立，神子民的祷告是借着献香和献祭而分别为圣的；大卫正是倚靠这个应许。至于有人猜测说，他那时正在流亡之中，被隔绝于会众敬拜的权利之外，这一点并无确据。他们的意思是，这节里含有一种隐然的对比：虽然他不能与敬拜神的人一同进入圣所，也不能使用香和祭，但他仍求神悦纳他的祷告。然而，既然没有理由采取这种受限的解释，我们只需把握其中普遍的真理就够了：这些象征教导主的百姓，使他们知道自己的祷告在神面前与最馨香的香、最美好的祭同样蒙悦纳；大卫也从这一点得着了信心上的坚固。虽然先祖的眼光并不完全停留在外在礼仪上，大卫仍当善用这些帮助。因此，他想到香按着神的命令每日在坛上焚烧，晚祭也被献上并非徒然，便把自己的祷告与这种礼仪性的敬拜联系起来。

“举手”显然是指祷告；那些把“משאת（masath）”译作“礼物”的人，反而模糊并曲解了诗人的意思。这个词出自“נשא（nasa）”，在希伯来文中的意思是“举起”；因此，很自然可以推知这里所指的是祷告，是借用了祷告时外在举手的动作。我们也很容易看出，大卫在这里像别处一样，是把同一件事重复说了两次。至于为何万国都普遍有祷告时举手的做法，我在别处已经论及。（235）照大多数解经家的看法，这里是指早晨和晚上的献祭，可参看出埃及记29:38。这节经文的措辞被认为是指犹太人每日公共敬拜开始与结束时的举动。每天早晚，祭司都在圣所中的香坛上献香，百姓则在外面祷告。但在早晨，香是在燔祭放到祭坛上之前献上的；而在晚上，即第九时辰，香是在祭牲已经放在祭坛上之后献上的，因此晚上祭和香是同时献上的。

可参看莱特富特《圣殿礼仪》9章5节。不过，亚当·克拉克博士认为，大卫这里并不是指任何“祭牲”；因为他说，诗人用的不是“זבח（zebach）”，这词几乎一向用于“被宰杀的牲畜”，而是“מנחת（minchath）”，这通常被理解为“感恩祭”或“无血祭”。他把最后两个词译为“晚祭”。（236）“因为那时神愿意信徒的祷告借着焚香和献祭得以分别为圣，所以大卫倚靠这应许。”

3.“耶和华啊，求你看守我的口。”大卫因仇敌毫无约束、毫无原则的暴怒而容易受到伤害，以致可能被诱使做出未必正当的事，所以他祈求神的引导；并不只是求神拦阻他不施行手上的暴力，更是求神约束他的舌头，不让它发出辱骂或抱怨的话。即便是最能自持的人，若无故受到伤害，也会因愤恨仇敌不体面的行为而想要报复。因此，大卫求主约束他的舌头，不说出任何失当的话。接着，他又求自己的心不陷入任何会导向报复的恶谋。后面所加上的“使我不吃他们的美食”，应当按比喻来理解，就是求自己不要因他们在罪中所享的亨通而受诱惑，去效法他们的行为。上下文所提到的这三件事应当连在一起看；并且最好分别更细致地加以思想。

对于遭受不义逼迫的人来说，没有什么比勒住自己的舌头、默默无声且不发怨言地忍受伤害更难了，因此大卫需要祷告，求自己的口被关闭和看守，求神把守他口中的门，像守门的人留心出入一样。“נצרה（nitsrah）”是动词的祈使式，而不是名词。接着他说，求神“不要使我的心偏向恶事”；因为“דבר（dabar）”在这里像在很多别处一样，是指“一件事”。他随即解释自己的意思，就是他不愿在邪恶中与他们争竞，免得自己也变得像仇敌一样。若优西比乌提到的那个修士真正明白了大卫这个决意，就不会愚蠢地以为自己禁言整整七年，便证明自己是完全的门徒了。他听说约束舌头是一种罕有的美德，就躲到远处的隐居地去，七年都没有回到老师那里；后来被问到为何离开这么久时，他回答说自己一直在默想从这节经文学到的功课。

那时若再问他一句，在这期间他是否不但没有说话，也没有思想恶念，这才合宜。因为这两件事是相连的：一方面是不说话，另一方面是不被恶念控告。很可能他虽然守口不言，心里却怀有许多不敬虔的思想；而这些比空洞的话更坏。我们顺带提到这个愚蠢的观念，不过是要使读者看见，人完全可能抓住一句脱离上下文的话便跑远了，而忽略作者的本意。大卫把自己的思想和言语都交托给神引导，借此承认：无论管理舌头还是管理心思，都需要圣灵的感动，尤其是在他因对方傲慢敌对而容易被激怒的时候。若一方面舌头若非不断被神看守和保卫，就容易失足、出言太快；那么另一方面，内里的无序情感同样也需要受约束。人的心是何等忙碌的工场，其中每时每刻制造出何等多的计谋！若神不看守我们的心和舌头，那么有罪的言语和思想显然就不会有边界。

言语上的节制原是圣灵极其稀少的恩赐，而撒但总在不断提出各种建议；若不是神预先拦阻，人就会轻易顺从。说神使我们的心偏向恶，并不显得荒谬，因为人的心在他手中，他可以随己意把它转向任何地方。这并不是说神亲自激发人邪恶的欲望；而是说，照着他隐秘的判断，他任凭并实际把恶人交给撒但辖制，因此他被恰当地说成是使他们眼瞎、使他们刚硬。罪责仍然在于人自己，也在于他们里面的私欲；既然他们本是借着天然的欲望被带向善或恶，他们倾向恶并不是由于外来的推动，而是出于自发和自身的败坏。我曾读作“行不义之工”；别人则读作“思不义之念”。意思并无不同，所以无须坚持偏好哪一种。至于“מנעמים（manammim）”，译作“美食”，所指的是恶人因神暂时宽容、不立刻追究他们的罪而感受到的满足。

当他们在这种情况下变得更加放肆时，连主的百姓也有危险，会被他们所享的亨通迷惑，也开始放纵自己。因此，大卫有理由祈求圣灵暗中的约束，使自己不至于“以他们的美食为宴乐”；也就是说，不致因外在环境中任何卑下、谄媚或令人愉悦的事而被熏醉，陷入放纵或罪中的享乐。（237）也就是说，求他不要因他们在放纵作恶时所得的虚妄甘甜而沉醉，以致自己也在罪中自娱。

5.“任凭义人击打我”等等。撒但用各种引诱试探恶人，同时他们彼此也用谄媚互相欺骗；因此，大卫宣告，他宁可被严厉责备的杖唤醒去尽本分，也不愿被悦耳的虚谎诱惑。在那些藐视宗教的人中，若有人犯了罪，就没有人责备他；所以，若我们真关心自己属灵的安全，就当与善人相交，因为他们会用正直的劝戒挽回跌倒的人，使偏离正路的人重新归回。按败坏的本性来说，人犯罪时被责备并不可喜；但大卫已经操练到一种受教和舍己的程度，只要知道责备是出于仁爱之心，他就不以任何责备为难受。由于这段话有些歧义，我们需要查明其正确的意思。名词“חסד（chesed）”完全可以解作副词，即“义人必以怜悯击打我”，或“在怜悯中击打我”，补上介词即可。

这也是大多数解经家所采纳的意思，即大卫把那种带着爱心和仁慈气息、或出于温和而不动怒之灵的责备，看作最好的膏油。若采用这种读法，就当记得：大卫所注重的，与其说是责备外在施行的方式，不如说是责备者心里的光景。无论善人多么良善，也无论他们在劝戒犯错之人时用语何等严厉，他们仍是被弟兄之爱所推动。甚至那种严厉，本身其实也是出于他们为弟兄灵魂安全所怀的圣洁忧虑和惧怕。义人就在这一切看似尖锐严厉之下施行怜悯；反之，恶人即便只是用很温和的方式责难人，仍是在行残忍的事。大卫指出责备中的这一特征，也是为了把那种出于真诚爱心的责备，与出于仇恨或私人怨恨的辱骂区分开来，正如所罗门在箴言10:12所说。不过，我所采用的另一种译法也同样合宜：“任凭义人责备我，这就是怜悯；或者说，我要把这看作恩惠。

任凭他责备我，这必是珍贵的膏油，不会伤害我的头。” 最后一句，有些人则作另一种解释：“不要让头上的油打破我的头”，意思是，不要让恶人用悦人的谄媚引诱我走向灭亡。所谓“油”，他们理解为恶人那种有害的阿谀奉承；这些奉承表面上令人愉悦，实则会毁坏我们，使我们越陷越深，终至灭亡。若如此理解，这段经文的意义就更完整了：大卫在接受责备这件事上柔顺可教，却把谄媚当作塞壬致命歌声一样逃避。赞美起初无论多么甘甜，凡侧耳听信谄媚的人，就是在吞下毒药，而这毒很快就会扩散到全心。让我们借大卫的榜样，学会拒绝一切谄媚；因为我们本性上原极易接受这些，也要弃绝任性和顽梗，免得把那些原是医治我们恶习的良药般的纠正推开。人对自己的灭亡竟有这样迷惑性的爱：甚至当他们不得不定自己的罪时，仍希望得到世人的称许。为什么呢？

因为他们想借着使良心麻木，主动把自己献给毁灭。“然而我的祷告”等等。关于这句话，已有三种解释。有人认为，其意思是：因为我们总容易被恶榜样败坏，所以大卫在此祈求自己不要偏向他们所行的恶。第二种解释认为，大卫认识到他们的恶谋，因此祈求主保守他，不陷入他们的邪恶。第三种解释则是：大卫见他们落到绝望的灾祸中，便祈求神按他们所当得的施行公义的报应。看起来，正相反的意思似乎更为合适，即大卫并没有因他们在恶中刚硬不悔，就停止为他们的福祉祷告。因为这里特别加上了副词“然而”。或者，也可以把大卫看作是在预言他们悲惨的结局，意思是：虽然不敬虔的人现在正恣意放纵，不久就要被制止，而在不久之后，他就会对他们发出怜悯。

经文前后的连接方式支持这种看法；因为他不是说“然而，我的祷告要在他们遭灾的时候”，而是分开来说：“然而”，或“再过不久”，然后“我的能力要显在他们的灾祸中”。由于大卫自己也有危险，会受诱惑而跟从他们那些虚妄的道路，所以他很恰当地向自己的心提出一个支撑的动机，说明为何自己应当持守正直：因为不久之后，他们要遭遇极其可怕的毁灭，以致不得不向他和神百姓中的其他人求怜悯。（239）“不要让头上的油打破我的头”，也就是说，不要让恶人借着他们的谄媚哄骗我，致我败亡毁灭。

6.“他们的审判官被扔在石头地上。”几乎所有解经家都同意，应当把这个动词的时态从过去时改为将来时，然后把它理解成愿望语气，即“愿他们被扔下”。但在我看来，若读作“当他们的审判官从磐石上，或被扔在石头地上跌落时，他们就要听见我的话”，大卫的意思就会非常清楚。大卫见平民百姓在错误和歪曲的影响之下，向他发出愤怒，便把责任归在他们的领袖身上。当这些领袖的权势被除去时，他深信那些受迷惑的单纯人就会恢复清醒。“从磐石上扔下，或扔在石头地上”，是一个比喻性的说法，指的是他们原先所居的高位与尊荣。百姓跟从恶劝的人，不义地逼迫一位良善敬虔之人，固然也并非无罪；但大卫仍有理由对他们的悔改怀有更大的盼望，因为当神向那些为首的人施行报应时，他们就会回转过来，重新思量。

我们看见，百姓何其容易凭冲动而不是凭审慎来判断，也何其容易被盲目的偏见驱使，做出最该定罪的事；然而后来一旦受了劝戒，他们又会同样迅速地回头。因此，即使残忍总是有罪的，单纯也不能成为借口，我们仍从大卫的榜样学到，应当祈求神把健全的劝导赐给那些陷于错误中的人，使他们能耐心地听见真理和正道。（240）那些认为这节经文是在暗指大卫在隐基底洞中对扫罗所表现的宽宏，以及二人离洞后他那温和的劝告的人，就把这话译作：“他们的首领在磐石旁被释放，或安全地被放走；他们也听见了我的话，因为这些话是美好的。”这与所提到的事件完全相符。

与第一句相对应，撒母耳记上24:2说，扫罗和他所拣选的人到“野羊的磐石”上去寻找大卫；而大卫对扫罗申辩时所说的话又是那样温柔、恭敬并感人，以致当时使扫罗的心软化，生出温情与悔意，也深深打动了一切听见之人的心。

7.“好像人劈开”等等。这里大卫抱怨说，他的仇敌并不满足于只叫他死一次，且不是普通方式的死，而是先把他和与他同行的人肢解，然后再丢进坟墓。路上的强盗把所杀之人的尸体整具扔进沟里；大卫却告诉我们，他和同伴所受的待遇更加残暴，他们的骨头被分散，正像人把木头或石头劈成碎块，或像人翻掘土地一样。由此看来，大卫像保罗一样，“屡次脱离死亡”；我们也可从中学到，即使“我们的骨头已经被打断并散落”这样的说法也能用在自己身上时，仍当继续怀抱对生命与拯救的盼望。（241）如果大卫这里所指的是他和跟随者在扫罗手下所受的待遇，那么这就以阴暗的色彩显出了那位君王极端的不人道。

沃尔福德说：“关于大卫和追随他的人所遭受的那些残暴之事，我们所知不足，不能确指他这里所指的是哪些事件；但亚希米勒及与他同在的祭司被杀一事，足以有力地证明扫罗和他的手下能犯下何等暴行。（见撒母耳记上22章）从本节的措辞看，这样的暴行并不限于少数几件，而必定相当频繁，才会使诗人采用这样的形象来描述。”大卫对待扫罗的方式，与扫罗对待他的方式，两者之间的对比是何等鲜明。彼得斯先生在其《约伯记论文》中，对第7节提出了一种颇具巧思的解释，塞克大主教称之为“极好，虽然并非全无可议之处”。他把这节理解为指向刚才提到的挪伯祭司被杀之事，因此把“שאול לפי”这几个词，卡尔文译作“在坟墓口”，而他则译作“在口中”，也就是“奉扫罗之命”。

为支持这种翻译，他举出类似的表达，如“על פי פרעה”，即“奉法老之命”（创世记45:21），以及“על פיך”，即“奉你之命”（约伯记39:17）。不过，这种译法有一个有力的反对理由，就是我们并没有看见大卫在任何诗篇中直接提到扫罗的名字。彼得斯确实说过，有人向他提出这个异议，而他也尝试加以化解；但在我们看来，成效并不理想。

8.“耶和华啊，因为我的眼目仰望你”等等。若我们想到前面“他们的骨头被打散”这一比喻所包含的意思，那么他在这样的处境中仍然祷告，就好像一具被肢解的尸体那撕裂的碎片向神呼喊一样。这可以使我们稍微体会大卫何等英勇的勇气：即便在如此压倒性的艰难之下，他仍能继续把眼目定睛在神身上；而这正是信心所当发挥的功用，就是当我们的感官原本会陷入混乱时，使我们重新收聚并镇定下来。神若在他们骨头四散之时仍保全他们的性命，这已经是极大的神迹；而他又扶持他们的心，使他们坚信自己不至灭亡，这更是双重的神迹。 （243）信心的本性，就是把人那本来要在每一次打击中散乱消失的感官重新收聚起来。

9.“保护我”等等。他承认，若不是更高的手释放他，他自己就被仇敌的网罗困住了。大卫在自己陷于困境时向神祷告，由此显明他对神的怜悯所能成就之事有何等高的估量；正如他在别处所说，脱离死亡的出路属于神（诗篇68:20）。神常常延迟介入，为要使拯救更显著；随后他又使恶人的计谋反落到他们自己头上。若把其中的代词“他的”指向扫罗，仿佛意思是多益和其他那样的人会落入扫罗的网罗，这种解释似乎很荒谬。这里所指的应当是神。首先，前面他已说到求神保守他脱离恶人的圈套；现在，面对恶人为正直人所设的网罗，他就提出神用来捉拿诡诈人、使他们陷在自己诡计中的网罗与之相对。由于仇敌人数众多，他就说“愿他们一同跌倒”；因为若不是他深信神轻易就能推翻任何联合起来的势力和阵列，他便绝无可能逃脱。后面的话有两种意思。许多人读作“我将常常经过”。但我们也可以假定词序有变，而读作“直到我经过”。这句话是在求神使他的仇敌一直被困在网罗里，直到他自己安然脱身。