加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版
第1节 交与伶长，等等。我不能像大多数解经者那样，把这篇诗局限于多益，因为上下文清楚表明，这里说的是扫罗，以及那些不断煽动王的人；而王自己对一位属神圣徒的性命，本已怒气填膺。既然他是基督的预表，我们就不必惊讶魔鬼的差役竟向他倾倒如此强烈的怒气。这也就是他为何如此尖锐地斥责他们的恶毒与诡诈。
“恶人”和“强暴人”这些词，表明他们在毫无挑衅的情况下，竟无理地企图毁灭他。因此，他把自己的案件交托给神，因为他一向竭力与他们和睦，从未伤害他们，反倒无辜地成了他们不义逼迫的对象。我们众人都当遵守同样的原则，因为神的帮助乃是向抵挡强暴和邪恶的人施行的。大卫并不是像人在私人争执中那样堆砌辱骂之词，而是借着提出自己无辜的凭据来求得神的恩待；因为神总是站在良善和平之人的一边。
第2节 2.“心中图谋奸恶的人。”这里他指控他们内心怀着恶毒。显然，这里所指的不只是一个人，因为他转而使用复数，这种写法相当常见，是从首领转回到所有与他同伙、共同有罪的人。其实，前面用单数所说的话，也可以像语法家所说的那样，作泛指理解。总的来说，他再次重申我先前已经指出的事：他所遭受的敌意，并不是因他自身有什么缘故。
由此我们知道，我们的仇敌越是邪恶地攻击我们，越是显出诡诈和暗中的行为，应许中的圣灵帮助就越近；这祷告的形式正是圣灵借着大卫的口亲自赐下的。第二分句可以有三种译法。按字面说，是“聚集争战”，因此有人这样理解。但众所周知，在希伯来文中介词常被省略；毫无疑问，他的意思是说，他们借着虚假的消息激起普遍的仇恨，那些消息就像吹响战争的号角。有人把这个动词译作“同谋”或“共谋”，但这意思既牵强又贫乏。随后他说明，他们是如何借着所散布的恶毒毁谤挑起不义的战争，因为他们若不先用诽谤把一个良善无辜的人压倒，就不能单靠强暴将他摧毁。
第4节 4.“耶和华啊，求你保守我！”在申诉和控告之后，他现在再次加上祷告，由此更清楚地表明，正如我先前已经指出的，他所寻求作报应者的乃是神。这不过是同一意思的重复，只是换了一两个词而已；因为他先前说“搭救我”，现在说“保守我”；先前说“恶人”，现在改说“恶人的手”。他先前说他们心里图谋奸恶，现在说他们策划怎样毁掉一个贫穷而毫无防备的人。关于他们的欺诈和诡计，他用比喻性的语言再次表达，而且这比喻很有力。
他说，他们四面张网设陷阱来围困他，若不是神介入帮助，他就无法脱身。乍看之下，这些比喻似乎比那朴素、非比喻性的祷告更难明白，但它们丝毫没有削弱前面的陈述，反而大大增强了其力量。从希伯来文“גאים”即“高傲的”或“高高在上的”这个词，我们知道他所说的不是普通人，而是有权势的人；他们以为，要压碎一个微不足道的人，对他们而言毫不费力。当仇敌以骄傲的狂妄攻击我们时，我们当学会投靠神，因为唯有他能击退恶人的怒气。他的意思也不是说，他们只是以大胆和强暴的手段攻击他，因为他也抱怨他们铺设网罗和陷阱；这里说的是两种方式：一方面他们倚仗自己拥有的势力，另一方面又设计诡计要毁灭他。
第6节 6.“我曾对耶和华说。”他用这些话表明，他的祷告并不只是嘴唇上的话；伪君子也会大声呼求神，不过是为装样子而已；但他乃是带着迫切，并出于隐藏在内心的信心原则来祷告的。若我们还没有确信自己是借着神的恩典得救，就不可能有真诚的祷告。这里极好地说明了信心的本质：诗人避开人的视线，单独向神倾心吐意，在这内心的操练中，虚伪被排除了。这才是真正的祷告，不是徒然扬声，而是从内在的信心原则中献上我们的祈求。
为要使自己确信神会应允当前的祈求，他回想神从前已赐给他的那些拯救。他说，神在每一个危险时刻都曾作他的盾牌。有人把这话读作将来时：“在争战的日子，你必遮蔽我的头。”但显然，大卫说的是他从前曾经历过神手中的保护，并由此使自己的信心得安慰。他出来时，不像一个未经操练的新兵，乃像一个在先前战役中已被充分考验的战士。“救恩的力量”就是指那以非同寻常大能彰显出来的救恩。
第8节 8.“耶和华啊，求你不要成就恶人的心愿。”（228）这话也可以译作“求你不要坚立”，但意思相同，就是求神拦阻恶人的欲望，使他们一切的图谋和企图都落空。由此我们看见，只要神认为合宜，他就有能力挫败人的邪恶设计、恶毒期望，并击碎他们的计谋。所以，当我们发现无法使仇敌回转到正当的心思时，就当祈求他们所设想的诡计立刻被推翻、被阻止。
下一分句则更有歧义。希伯来动词“פוק”（puk）既有“引出”之意，也有“击打”或“跌倒”之意，因此这些话可以表示：神不要使恶人的计谋得以实施。但那些把它读作“他们心里想：你必不击打”的人，意见也可能是对的；大卫是在描写恶人惯常怀有的那种盼望。我们在别处，诗篇10:6，也看见他以类似方式描写他们的骄傲：他们全然无视神的护理，把万事都看作受自己掌控，仿佛世界完全交在他们独自管理之下。接下来的词就很贴切了，就是“他们必被高举”，是暗指恶人因骄傲而自我膨胀，以为自己绝不会遭遇患难。若采用另一种读法，那么否定词就必须看作重复了：“不要容他们的企图得以实行；不要让他们被高举。”无论如何，大卫都是在责备他仇敌的那种安稳自恃，因为他们不把神放在眼里，任凭自己放纵无度。
（228）“恶人为毁灭我而怀有的欲望。”——Phillips
第9节 9.“至于头，等等。”这里可能有一个疑问：他所说的“头”，是不是指那敌对他之派系的首领；因为我们可以假定，这句话的语序可能倒置了，复数也变成了单数，从而得出这样的意思：（229）“愿他们用恶言对付我所设的祸患，落在他们自己的头上。”（230）不过，既然几乎所有解经者都采取另一种看法，我也采纳了这一看法，只是把所指理解为扫罗，而不是多益。
接着，他对所有仇敌整体发出咒诅，愿“炭火落在他们身上”，这是影射所多玛和蛾摩拉那可怕的结局。我们在别处，诗篇11:6，看见神的灵把这事提出，作为神圣报应的例子，为要使恶人惧怕；而犹大书1:7也宣告，神借着这个具有永恒意义的例子见证说，他必作一切不敬虔之人的审判者。有人把接下来的话译作“你要把他们扔进火里”，这也说得过去。但由于希伯来文中的“ב”（beth）常表示工具或手段，所以这些话更可以恰当地译作“你要借着火把他们打倒”或“用火把他们打倒”，正如神曾降火毁灭所多玛和蛾摩拉一样。他祈求他们被沉入深坑，永不得再起。神有时会医治那些被他严厉击打的人；但大卫知道这些被弃绝的人已无可挽回，因此断绝他们得赦免的盼望。若他们还有悔改的可能，他自己本会倾向于怜悯。
（229）“因为也可能是语序被倒置了，而单数被用来代表复数，就是这个意思。”——法文注
（230）“这节的意思可能是：恶人为害别人所设计的祸患，要落在他们自己头上，正如诗篇7:17说，‘他的强暴必临到自己的头上。’或者，这也可能是指敌对党派的首领，如扫罗或多益，若这里说话的人是大卫的话。”——Phillips
第11节 11.“舌头的人。”（232）有人把这理解为“多言的人”，但这意思过于狭窄；这里所指的不是一个爱辱骂、喋喋不休、虚浮自夸的人，而是一个恶毒的人，他借着诡诈和毁谤争战，而不是公开行事。这从句子后半部分对另一类人的描述就很明显：他的仇敌既行公开的强暴，也施行奸诈和诡计，既像狮子，也像豺狼；正如他先前抱怨说，他们嘴唇底下藏着虺蛇或毒蛇的毒气。
这些话用的是将来时，许多解经者把它解释成愿望式，或当作祷告；但我更愿意保留将来时，因为大卫似乎与其说是在祈求，不如说是在仰望将来的拯救。无论仇敌是用诡诈行事，还是公然施暴，他都仰望神作他的拯救者。这里借用打猎的比喻很生动。猎人四面张设网罗，就不给野兽留下任何逃路；同样，不敬虔的人也不能靠任何诡计逃脱神的审判。“祸患要追赶他们直到流亡”，因为他们越是指望自己能免罚、能逃脱，就越是更确定地把自己推进毁灭之中。
（232）“‘舌头的人’，即邪恶舌头的人；毁谤者或中伤者。”——Phillips。圣经译本把这个短语译作“恶言的人”；迦勒底意译本则作“有三叉舌头的毁谤者”；因为这样的人同时伤害三个人，就是听见的人、受害的人和他自己。
第12节 12.“我知道神，等等。”毫无疑问，大卫在这里是借着把自己的思想和言语转向神护理中的审判，来印证并坚固他的祷告；因为，正如我已经说过的，带着疑惑的祷告根本不算祷告。他宣告一件已知且确定无疑的事：神必定会拯救受苦的人。虽然他有时似乎暂且容忍，让良善正直的人受重重试炼，但大卫提出一个足以抵挡这种试探的考虑：神这样行是有深意的，为要扶助在患难中的人，拯救受压迫的人。因此他明确地说，神必作“困苦人和受苦之人的审判者”。
他就这样在持续的患难中鼓励别人，也鼓励自己，直到合宜的拯救时刻来到。他暗示说，尽管自己暴露在恶人的狂怒之下，又没有立刻蒙神伸手搭救，因此普遍被人看作可怜的对象，他却不至于绝望，而要记得，为贫穷人伸冤本来就是神的职分。若把大卫这里只看作在讲他个人的处境，就削弱了这段经文的力量。
他随后从此推论出，诗篇140:13，义人必感谢神，并在他的帮助下安然稳妥。因为希伯来文中的“אך”（ach）这个词，虽然常作转折，这里却是肯定语气，表示从前述内容所得出的推论或结果。尽管敬虔人在一段时间内可能被压得沉默，以致在苦难重压之下不能发出赞美神的声音，大卫却确信，那被夺去的必很快得恢复，他们要欢欢喜喜、踊跃地称颂主的慈爱。既然人在试炼中不容易相信这一点，这里就加入了前述的说明。我们必须竭力，哪怕是在挣扎中，也要达到一种坚定的确信：无论主的百姓被压到多么低微的地步，主终必使他们恢复昌盛，他们也很快要歌颂他。
这节后半句说明了他们感谢的理由。他说，这是义人赞美神的根据，就是他们亲身经历神对他们的看顾，以及他对他们救恩的关切。因为“住在神面前”就是蒙他父亲般的眷顾所怀抱，并得他扶持。