诗篇 第 13 章 · 约翰·加尔文

1. 耶和华啊，还要到几时呢？大卫因流传攻击他的诽谤和恶言，实在被大多数人深深恨恶，以致几乎人人都认为，神敌对他的程度并不亚于扫罗和其他仇敌。但他在这里说话，与其说是照着别人的看法，不如说是照着自己内心的感受；因为他抱怨神似乎忽略了他。这并不是说，他心里对神应许真实性的确信已经熄灭，或他不再安息于神的恩典；而是说，当我们长期被苦难压伤，又看不见神帮助的任何迹象时，这个念头就不可避免地闯入我们心中，以为神忘记了我们。在患难中承认神实在顾念我们，这并不是人通常会有的反应，也不是本性情感所会催生的；乃是借着信心，我们领会他那看不见的护理。因此，按着他当时处境的表面光景来看，大卫似乎是被神离弃了。然而同时，在信心之光引导下，他心灵的眼目却穿透黑暗，仍看见神的恩典，尽管那恩典当时是隐藏着的。

无论他转向哪里，若按人的理性判断，都看不见一线美好的盼望；于是他被忧愁所迫，呼喊说神不顾念他。然而恰恰借着这声抱怨，他也证明了：信心使他能够升到更高之处，与肉体的判断相反，认定自己的平安稳妥地在神手中。若不是这样，他怎能向神发出叹息和祈求呢？照着这个榜样，我们也必须这样与试探争战，以致即便正在交锋之中，也因信确信，那些逼我们绝望的苦难终必被胜过。正如我们看见，大卫肉体的软弱并不能拦阻他寻求神、投奔神；因此他在这场操练中极其优美地把那些表面上彼此相反的情感结合在一起。“还要到几时，直到永远吗？” 这种说法在形式上并不完整；但它比照平常方式问“为什么这样长久呢？”更有力得多。

他这样说，是要使我们明白：为了保守自己的盼望，并在忍耐中坚固自己，他把眼光放得很远；因此，他不是像那些柔弱怯懦的人那样，只因几天的灾患就发怨言，他们只看见脚前之事，在第一次冲击之下就立刻屈服。所以他借着自己的榜样教导我们，要尽可能把眼光伸向未来，免得眼前的忧伤把我们的盼望完全夺去。（270）狄奥多雷特认为，这首诗不是大卫在受扫罗逼迫时写的，而是在押沙龙背叛他时写的；他给出的理由是：“扫罗加给他的患难是在他大罪之前，所以他满有信心；但押沙龙的患难是在那之后，所以他才会这样哀伤地呼喊。”——帕特里克主教《诗篇释义》。

2. 我心里筹算，还要到几时呢？我们知道，人处在逆境中就会流于烦躁不满，东张西望，先转向这里，再转向那里，寻找补救的方法。尤其当他们看见自己毫无资源可用时，便极其折磨自己，被无数思虑搅扰；在大危险中，焦虑和惧怕又迫使他们一再改变主意，因为他们找不到一个可以确定安定下来的方案。因此，大卫抱怨说：当他想着各种得解脱的方法，在心里一会儿这样筹划，一会儿那样盘算时，心中不断涌现的诸多念头只是徒然使他疲惫；而他又把自己每日所感受的忧愁连在这抱怨之后，借此指出这种不安的根源。正如人在重病中总想随时换个地方，而所受痛苦越尖锐，就越坐立不安、急于变动；照样，当忧愁抓住人的心时，这些可怜的人就在里面剧烈动荡，他们宁可徒然折磨自己，也不愿以平静安稳的心忍受苦难。

主固然应许要赐给信徒“谋略的灵”（以赛亚书 11:2），但他并不总是在事情一开始就把这灵赐给他们；他有时容许他们暂时陷在长久的思索中，却不能作出确定的判断，（271）或者困惑不安，好像被荆棘缠住，不知该转向哪里，（272）也不知该采取什么途径。有人把希伯来字“yomam”解释为“整天”；但我认为，这里所指的是另一种持续性，就是他的忧愁天天回来，每日更新。在这节末了，他又哀叹另一种祸患：仇敌见他完全衰弱，仿佛因持续的困乏而被耗尽，就越发大胆地向他夸胜。现在，这在我们的祷告中是极有分量的论据；因为没有什么比仇敌所表现出的残酷傲慢更令神厌恶、也更不能容忍的了。他们不但因看见我们受苦而自我满足，还因见我们被压制、受苦，就越发高抬自己，更加轻蔑地对待我们。

（271）“却容许他们暂时在冗长的议论中缠绕不休，始终达不到要点。”——法文。（272）“不知道该往哪里转。”——法文。

3. 求你看顾我，应允我。当神没有立刻向他的仆人施行帮助时，在感官看来，他似乎没有看见他们的需要。因此，大卫先求神看顾他，其次求神扶助他。其实，就神而言，这两件事并没有先后之分；但前面一篇诗已经说过，今后我们还会常常重复：圣灵刻意使圣经中所记载的祷告范式俯就我们的理解。若不是大卫深信神的眼目在看顾他，他向神呼求就毫无益处；而这种确信正是信心的果效。与此同时，在神实际上伸手施救之前，属肉体的理性会向我们暗示说，神闭上了眼，不看见我们。这里所用的表达方式，等于先提到神的怜悯，然后再加上他的帮助；因为神垂听我们，正是在他怜悯我们、受感动而前来扶助我们的时候。“使眼目明亮”在希伯来语中，与“赐下生命气息”是同一个意思，因为生命的活力主要显现在眼睛上。

所罗门也是这样说：“贫穷人和强暴人相遇；他们的眼目都蒙主光照。”（箴言 29:13）约拿单因饥饿发昏时，圣经记载说他的眼睛昏花；后来他尝了蜂房里的蜜，眼睛就明亮了（撒母耳记上 14:27）。这里的“睡觉”一词也是同类的比喻，是指死亡。总之，大卫承认，若不是神使生命之光照耀他，他立刻就会被死亡的黑暗吞没；若不是神向他吹入新的力量，他已经像一个没有生命的人了。的确，我们对生命的信心就在于此：虽然世界可以用千百种死亡来威吓我们，神却有无数方法使我们恢复生命。（273）“然而，神手中有无数方法使我们恢复生命。”——法文。

4. 免得我的仇敌……大卫再次重复他先前不久所说关于仇敌骄傲的话，就是：若神任凭他的仆人成为不敬虔之人的讥笑对象，这就与神的本性极不相称。大卫的仇敌仿佛埋伏等候他败亡的时刻，好在看见他跌倒时加以嘲笑。神特别的职分，就是在恶人因自己的邪恶而夸口时，压制他们的放肆和狂妄；因此，大卫恳求神，不要让他们有机会放纵这种夸耀。然而必须注意，大卫在自己良心里，有充分见证证明自己的正直；并且他也信赖自己案件的正当，因此若他在危险中得不到扶助，被仇敌吞灭，那就是极不相称、也极不合理的事。所以，只有当我们是在神的旗帜下争战，顺服他的命令，以致我们的仇敌若胜过我们，就是邪恶地向神自己夸胜时，我们才可以像这里的大卫那样，为自己坦然祈求。

诗人此时还没有切身感受到自己借着祷告得了多少益处；但他倚靠神信实的应许所赐给他的拯救盼望，就把这盼望当作盾牌，抵挡那些可能以恐惧强烈困扰他的试探。所以，尽管他深受苦楚，许多忧虑逼他绝望，他仍宣告自己定意坚定倚靠神的恩典，并持守对救恩的盼望。一切敬虔的人也都当以同样的信心装备并扶持自己，好叫他们在祷告中恒久忍耐。由此我们也看出我先前提过的那一点：我们乃是借着信心领会神的恩典，而这恩典对肉体的理解来说是隐藏且不可知的。诗人所用的动词并不都处于同一时态，因此人可以从不同的时态引申出不同的意思；但我毫不怀疑，大卫在这里是要见证：他一直坚定持守对所应许之拯救的盼望，并且无论压在他身上的试探重担多么沉重，他都要一直如此到底。

因此，“欢喜”这个词被置于将来时，是要表明这种情感会持续运作，没有任何苦难能把“信心的喜乐”从他心里摇出去。要注意的是，他先提到神的良善，因为那是他得拯救的原因。“我要向主歌唱”，我将这句话译作将来时。诚然，大卫当时还没有得着他热切所求的事；但他既深信神已经临近，要施行拯救，就预先立约要因此向神献上感谢。我们祷告时，也理当有这样的心态，同时预备好歌颂神；若不深信我们的祷告不会落空，这是不可能做到的。我们未必能完全脱离忧伤，但仍必须让这种出于信心的喜乐高过忧伤，因着那为我们存留、虽尚未经历却将在未来赐下的喜乐，把歌放在我们口中；（275）正如我们在这里看见，大卫在尚未看见患难结局之前，就已预备自己用诗歌颂赞神的恩典。

“gamal”这个词，（276）别人译作“报答”，但它在这里只是指“出于纯粹恩典而施予恩惠”；这也是它在圣经许多别处的意思。请你想一想，若说神是报偿他的仆人、给他应得的酬报，那会是怎样一种感谢呢？这已经足以驳倒那些曲解这段经文、想借此证明行为功德之人的荒谬而琐碎的诡辩。总之，唯一还要注意的是：大卫在尚未领受神恩之前，就以敏捷的心灵急忙歌唱神的恩惠，这表明那看似仍在远处的拯救，在他眼前却仿佛已经近在目前。（275）“这喜乐尚未摆在我们面前。”——法文。（276）“גמל”意为“归还、报偿、酬报”，无论是以恶报恶、以善报恶、以恶报善，或以善报善。——帕克赫斯特。那些从这段经文推论善工功德的人，是把论证建立在这个词所带有的报偿意味之上。

但即便它一贯有“报答”的意思，也不能从这里得出任何足以支持那教义的结论。神赐给他百姓的，有时在圣经中也称为“赏赐”；然而这并不是因为他们可以按公义把它视为应得，而是为要表达神对顺服的悦纳，以及顺服与福乐之间的联系。此外，“גמל”也有“恩待”的意思，尤其用于神时更是如此。参见诗篇 119:17 和诗篇 142:7。这个词在阿拉伯语中也有这层意思；而古代译本也支持在这里应当这样理解。七十士译本作“施恩者”；武加大译本作“他赐我美善之物”。阿拉伯文和埃塞俄比亚文也采用同样的译法。