加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版
第1节
1. 我要一心称谢你。 大卫既蒙受神特别恩待的记号，就表明他决意献上超乎寻常的感恩。这样的操练在伪君子那里会退化、堕落为虚空言辞的声音；但他说，他向神献上感谢，不只是用嘴唇，而是出于内心的真诚，因为正如我们在别处所见，“一心”是指真诚而不二的心。 名词“Elohim”有时指“天使”，有时指“君王”；这两种意思在这里都讲得通。大卫所说的赞美，是公开性的赞美。庄严的会众，好比一座属天的剧场，有侍立的天使同在增添荣美；而基路伯遮掩圣约柜的一个原因，就是要让神的百姓知道：当他们来到圣所敬拜时，天使也在那里。把这里的话应用在“君王”身上也很恰当，因为他们地位尊贵，正如诗篇107:32所说：“愿他们在长老的会中赞美耶和华。”也就是说，如同我们所说，是在尊贵而显赫的大会中赞美他。 但我更倾向于前一种解释，因为信徒亲近神时，是从世界中被分别出来，在与天使相交的福分中升到天上。因此我们看见，保罗劝勉哥林多人在公共敬拜中当有端庄和秩序时，也要求他们至少对天使表示某种敬重（哥林多前书11:10）。很早以前，神已经借着基路伯的表号表明同样的事，藉此赐给他的百姓一个可见的凭据，证明他与他们同在。
第2节
2. 我要向你圣洁的殿下拜。他表明自己所要显出的，不只是私下的感恩；并且为要给别人作榜样，他要照着律法的吩咐进入圣所。他对神的敬拜是属灵的，但他仍要举目仰望那些外在的象征，因为那是当时神所设立、用来把神百姓的心思提升向上的方式。他特别拣选神的怜悯和信实作为赞美的主题；因为虽然神的能力和伟大同样值得称颂，但最能激发我们感恩的，莫过于他白白的怜悯；当他把自己的良善分赐给我们时，他就开我们的口，使我们歌颂他。由于我们若不是藉着圣言，就不能尝到、或者至少不能在心灵里生发对神怜悯的活泼体认，所以这里提到他的信实，或说真理。正如我多次指出的，把怜悯与真理并提，特别值得留意；因为无论神的良善在结果上向我们显得何等明显，我们却是如此迟钝，若不是神的圣言先临到我们，这良善就绝不会真正穿透我们的心。
良善之所以先被提到，是因为神之所以向我们显明自己是真实可信的，唯一根据就在于他以白白的应许约束了自己。而他难以言喻的怜悯也正表现在这里：那些原本远离他的人，他却先以怜悯临到，并且俯就用亲切的方式向他们说话，邀请他们亲近他。在本节结尾，有些人补上连接词，译作：“你使你的名和你的话超乎万有之上。”这种译法被有学问的解释家斥为贫乏，但他们自己却又采用了我认为很牵强的解释：“你使你的名超乎你一切的话。”我确信，大卫的意思是宣告神的名被高举在万有之上；并且他进一步说明神是如何高举自己的名的，就是借着信实地成就他白白所赐的应许。毫无疑问，由于我们对神赐给我们的恩惠眼瞎心钝，神要唤醒我们正确地注意这些恩惠，最好的方式，就是先把他的圣言赐给我们，然后借着成就他所应许的，证实并印证他的良善。
（192）这篇诗题为“大卫的诗”，加尔文也依照标题认为作者是大卫；但第二节提到“殿”，似乎使这种看法显得可疑。不过，若把这个词译为“居所”，这原是原文更恰当的意思，即“你圣洁的居所”，那么反对大卫作此诗的理由就不成立了。七十士译本把这篇诗的标题写作：“大卫的诗；哈该和撒迦利亚分散时所用的诗”（参以斯拉记5:1）；意思是大卫的诗，后来被哈该和撒迦利亚使用。（193）按照这种译法，文中的“all”这个词是独立于“thy name”这个词之外的。但腓力普指出：“亚本以斯拉曾恰当地观察到，这里的‘כל’应当带 Cholem，而不是现今所有抄本里所见的 Kametz Chateph。除此之外，这种译法也没有任何古译本支持。”
第3节
3. 我呼求你的日子，等等。 神常常在我们祷告以前就先行施恩，仿佛在我们还沉睡时就使我们惊醒；但通常他是借着自己的灵感动我们祷告，好叫我们见到他使我们的祷告有果效，就更加彰显他的良善。大卫很正确地推论，他脱离危险绝不可能只是偶然，因为显然是神应允了他。这就值得我们注意：我们的祷告更能贴近地向我们显明神的良善。 有些人在本节下半句补上一个连接词，译作：“你使我增长，我魂里就有力量。”但这并无必要，因为照原样读已经很通顺，无论我们像我上面那样翻译，还是译作：“你使我加增”，或“你使我心里加增力量”。其意思是：他从软弱和受苦的景况中，得着了心灵新的力量。或者也有人更愿意这样理解：“你使我加增”，也就是赐福给我，因此我心里就有力量。
第4节
4. 地上的君王都要称谢你。 这里他宣告，自己所经历的神的良善必广为人知，这消息要传遍全世界。他说连君王都听见了神口中的话，并不是说他们已经在真宗教上受了教导，以致预备成为教会的成员；而只是说，到处都会知道：他之所以如此奇妙地得蒙保全，乃是因为神照着自己的命令膏立他作王。 因此，尽管周围的君王并未从这神圣的神谕中得到益处，神的良善却因这事普遍为人所知而得着彰显，因为他是以一种非同寻常的方式被召登上王位。在扫罗残酷流血的逼迫期间，他始终宣称自己是奉神的名举起旌旗，所以毫无疑问，他登上王位乃是出于神的旨意和命令。这就是神良善的一个明证，甚至足以引出外邦君王的承认。 （194）“但这事将到处为人所知：他之所以奇妙地蒙神保守，不为别的，只因为他是奉神的命令受膏为王。”
第6节
6. 因为耶和华虽高，等等。在这一节里，他称颂神对世界普遍的治理。我们最需要知道的一件事，就是神并非对我们的安危漠不关心；因为虽然我们口头上都乐意承认这一点，但我们稍一见危险就显出惊惶，这正暴露了我们的不信。若我们坚信自己是在他慈父般的保护之下，就不会这样惊慌。有些人把这句话读作“高处的耶和华”，意思是他坐在天上的宝座治理世界；但我更倾向于认为这里有一种对比，就是神的伟大并不妨碍他眷顾地上贫穷谦卑的人。下半句所说的进一步证实了这一点：他虽被高举，却从远处看顾。有些人把“gabah”作宾格理解，这样意思也与上下文相合，即神并不俯就尊荣高傲的人，反倒轻看他们；至于那些似乎离他很远的贫穷谦卑者，他却看顾他们，如同他们就在近旁一样。
又有些人把“yada”这个动词译作“压碎”，因此认为这里的意思是：神恩待卑微的人，同时践踏那些因亨通而自夸的强者。然而，是否应把这样细致的意义附加在大卫的话上，是值得怀疑的；我们只要得出这个结论就够了：他在这里重申先前表达过的思想，就是神虽然至高，却仍留意那些似乎会逃过他观察的事。正如我们在诗篇113:6所看见的：“主住在高处，自己谦卑，观看天上地下的事。” 其意思是：虽然神的荣耀高过诸天，但他所在之高远，并不妨碍他借着自己的护理治理世界。神被高举，却从远处看见，因此当他俯就照顾我们时，并不需要改变所在之处。至于我们，不过是贫穷卑微的人；但我们悲惨的处境，并不是神不顾念我们的理由。当我们惊叹他的荣耀浩瀚、超越诸天时，也不可因此不信他愿意以慈父般的关怀养育我们。
大卫在这里极其恰当地把两件事连在一起：一方面，当我们思想神的威严时，不应因惧怕而忘记他的良善与恩慈；另一方面，当我们默想他怜悯的俯就时，也不可因此减少我们对他威严所当有的敬畏。（197）“免得这夺去我们对他良善和恩慈的体会；另一方面，也免得他那俯就到我们这里来的良善，减损我们对他荣耀所当有的敬畏。”
第7节
7. 我虽行在患难中，等等。 这里大卫说明，他盼望神怎样作他的保守者，就是说，即使有必要，神也会使他从死里得生。这段经文极值得我们留意，因为按着本性，我们是这样柔弱地厌恶受苦，以致巴不得自己永远活在箭矢射不到的安全地带；我们又惧怕与死亡逼近接触，把这视为完全不能忍受的事。危险稍一临近，我们就过度惊惶，仿佛处境紧急就排除了神拯救的盼望。 信心真正的职分，就是在死亡之中看见生命，并信靠神的怜悯；不是把这种怜悯看作使我们完全免于一切患难，而是看作在我们一生中每一时刻都能使我们在死亡中活过来的能力。因为神使他的儿女经历各样试炼，为要使他对他们的护卫更加显明，并叫他显明自己不仅是他们的保全者，也是他们的拯救者。在世上，信徒常常暴露在仇敌面前；大卫宣告，在神的保护之下，他必从他们一切的诡计中得保平安。 他说自己对生命的盼望在于此：神的手为帮助他而伸出；他知道这手是不可战胜的，足以胜过一切仇敌。由这一切我们也受教：神待他儿女的方式，是使他们不断经历争战；这样，他们仿佛一只脚已经踏入坟墓，就会惊惶地奔向神翅膀下躲藏，并在那里安然居住。 有些人把语气词“aph”译作“也”，而不是“怒气”，于是读作：“你也必伸手攻击我的仇敌”，等等。但我仍采用通常所领受的意思，因为它更充实，也更自然。
第8节
8. 耶和华必为我成全，等等。动词“gamar”的意义带有不确定性，这就使整句话的意思也有些未定。有时它表示“报答”，一般而言也可表示“赐予”，因为这个词常常用于白白的恩惠。然而，从上下文看来，似乎需要另一种意思；因为后面加上理由说，“耶和华的怜悯永远长存，他必不离弃自己手所造的”，那么更好的意思似乎是：“耶和华必为我成全”，也就是说，他必继续显明自己顾念我的安危，并且完全成就他已经开始的工作。既然他曾藉着神圣的怜悯施行拯救，大卫便得出结论：那已经做成的事还要被成全，因为神的本性不改变，他不能放弃那属于他的良善。毫无疑问，在危险中保持美好盼望的方法，就是定睛仰望神的良善，因为我们的拯救正是建立在其上。神本来对我们并无任何义务；但他按着自己纯然的美意，应许要为我们施行眷顾。
大卫从神良善的永恒性得出最充分的理由，说明神赐给他的救恩绝不会是有限而转瞬即逝的。他又进一步以所加上的话来证实这一点：神不可能像人那样，因疲倦或厌烦，就把自己的工作停留在不完全、未完成的状态。这里大卫所断言的，应当按保罗所说“神的恩赐和选召是没有后悔的”（罗马书11:29）同样的意思来理解。人可能因为很轻微的缘故就放下自己起初轻率承担的工作，也可能因反复无常而从其中转离；或者他们开始的事超过自己的力量，不得不半途放弃。但这类事在神身上绝不会发生，因此我们没有理由担心，我们的盼望在迈向成全的过程中会落空。除了我们自己的罪和忘恩负义之外，没有什么能打断神良善持续不变的进程。凡我们藉着信心牢牢持守的，神绝不会从我们手中夺去，也不会容它失落。
当他说神成全他百姓的救恩时，大卫不是要助长懒惰，而是要坚固自己的信心，并激励自己祷告。敬虔人之所以会感到焦虑和惧怕，不正是因为他们意识到自己的软弱，并完全依赖神吗？但与此同时，他们也完全确信神的恩典，正如保罗写给腓立比人的话：“我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到基督耶稣的日子。”（腓立比书1:6） 这教义的用途就是：当我们跌倒，或心里摇摆不定时，要记得，既然神已经在我们里面发动了救恩的开端，他也必把它推进到终局。因此，我们应当投身于祷告，免得因自己的懒惰，堵塞了我们通向那神圣良善不断涌流之河的道路；这河流乃是从永不枯竭的泉源流出。（198）“这个词有时表示报答、酬报，也更一般地表示赐予。”