诗篇 第 137 章 · 约翰·加尔文

1. 在巴比伦的众河边，我们坐下。 我从前已经说过，若以为这里是大卫以预言的方式预先告诉神的百姓将要临到他们的被掳，那是极大的错误。先知论到未来之事时，所用的语言与此大不相同。这里摆在我们面前的，是已经历史性地发生、并且成为经验事实的事件。我们要简要说明诗人的用意。犹太人以这样悲惨的方式被弃绝时，有失去信心和信仰的危险。想到我们与恶人和不敬虔的人混杂时，是何等容易陷入迷信或恶行，就不得不担心他们在巴比伦人中间会变得亵渎。并且，主的百姓还可能因被掳、因所受的残酷奴役，以及他们不得不忍受的其他羞辱而灰心丧志。这篇诗篇的作者姓名虽不可考，却写下了一篇哀歌，使他们借着叹息和祷告表达痛苦时，仍能维系那曾几乎绝望的拯救盼望。他还有另一个目的，就是警戒他们，不要在不敬虔之地衰退敬虔，也不要被外邦人的污秽所玷污。因此，他宣告以东子孙该受的审判，并指出巴比伦虽然当时的繁荣遮蔽天下，其兴盛本身却极其短暂，实在是可悲、且已临近毁灭。被掳持续之久，本身就足以使我们相信，为扶持神百姓将要衰弱的心志，这样的信息是何等有益，甚至何等必要。若不是在七十年的期间里得着惊人的心灵坚忍，他们必早已准备向外邦人的败坏风俗妥协了。

经文说他们坐下，是表示他们被掳的时间持续已久；他们不只是离开了本乡本土，几乎像是被埋葬、被封存在异地。“那里”这个指示地点的副词，语气很强，仿佛把这景象摆在读者眼前。虽然那地河流灌溉、风景宜人，也许本可稍稍抚慰他们忧伤的心，但经文告诉我们，主的百姓住在那里期间一直流泪不止。“连”这个词带有加强语气，要使我们知道，凡真正敬畏主的人，并不会因巴比伦一切奢华而忘记自己的本业之地。同时，这样的说法也表明，他们并没有被苦难压倒到一个地步，以致不能在其中承认这是神当得的惩治；也不是顽梗地与神抗争，因为眼泪既是痛苦的表现，也是谦卑与悔改的表现。这一点从他们所记念的是锡安就更明显了；这证明他们所留恋的，并不是在那里可以享受什么属世利益，而是神的敬拜。神曾在锡安山上竖立祂的圣所，如同一面旗帜，叫他们每逢仰望时，就可以确信祂的救恩。因此，他们所居之地虽美丽肥沃，足以败坏柔弱之人的心，而且他们被拘留其间的时间也很长，但那素来被称为很快就会干的眼泪，却始终不断从他们眼中流出，因为他们与自己惯常参与的神的敬拜隔绝了，并且感到自己被撕离了应许的产业。

“巴比伦”指的不是那座城，而是那个国。有人依罗森缪勒的看法说，这里提到河流，是因为会堂通常建在河边，便于犹太人在祷告前洗手。但他们在巴比伦并没有会堂，所以他们可能常到适合作为敬拜场所的地点，在露天中事奉神。金口约翰猜想，犹太俘虏起初并不被允许住在征服者的城镇中，而是分散在该地几条河流沿岸，自己搭建帐棚或茅舍居住。

还可以注意到，坐在地上本是表示哀恸和极深痛苦的姿态。故此，《以赛亚书》3:26在预言犹太人被掳到巴比伦时说：“她必荒凉，坐在地上。”先知耶利米描绘他敬虔而爱国的同胞在国土荒凉时所受的愁苦，也说：“锡安城的长老坐在地上，默默无声。”（耶利米哀歌 2:10）阿狄生先生说：“我们在维斯帕先和提多的几种钱币上看见犹太地都以一种表示忧伤和被掳的姿态出现。我无须提她坐在地上，因为我们已经说过，这样的姿态最适合表达极深的苦难。我想罗马人在这形象上所加的几种忧伤记号，也许既顾及犹太民族的习俗，也顾及他们本国的习俗。诗人也用同样忧郁的姿态描写犹太人为被掳而哀哭：‘我们曾在巴比伦的河边坐下，一追想锡安就哭了。’”

2. 我们把琴挂在柳树上。 他在这里哀叹赞美诗歌的止息，而这些诗歌原是神在祂圣殿中所吩咐的。利未人被派管理歌唱之职，并在这敬虔操练中带领百姓。若有人问，他们离开故土那么远，怎么还把琴带在身边，这本身就是诗人提到的另一项证据，证明他们有信心和火热的敬虔；因为利未人纵然失去一切产业，至少仍保留他们的琴，当作宝贵器物，等候机会来到时再恢复先前的用途。我们可以设想，凡真正敬畏神的人，都极其珍视敬拜中遗留下来的器物，并尽最大努力保守它们，直到他们复归的时候。

提到柳树，是要表示河岸的宜人，因为岸边栽种柳树，可以带来清凉。但诗人说，这些树荫纵然可喜，也不能驱散那深植于内心、绝非寻常安慰或舒缓所能医治的忧伤。他们坐在树荫覆盖的河岸边，这原本正是最可能使他们拿起琴来，用歌声稍解愁怀的地方；但诗人指出，他们心里深深感到主的不悦，伤痕太重，不会用这种空洞的安慰来自欺。他甚至更进一步表明，就连正当而圣洁的喜乐，在那时也暂停了。虽然鼓励他们沉溺于忧伤既不正确，也不明智，但在他们从被掳之地归回以前，公开的赞美被停止，我们并不觉得奇怪；因为神的惩治既临到他们，就呼召他们进入哀哭与悲叹之中。

有人说，在巴比伦诸河岸边，如幼发拉底河和底格里斯河，并没有树林、森林，除人工栽种的枣椰树外，也没有什么高大的树木；但这些河流有些地段广泛分布着高大的灌木和丛林，其间夹杂少量小树和几棵中等大小的树，而其中最常见、最显著的，直到今日仍是柳树。因此《以赛亚书》15:7称幼发拉底河为“柳河”。

“很可能利未人（以斯拉记 2:40）就是圣殿中的歌唱者和乐师，他们把琴带到了巴比伦；而他们的掳掠者既听说他们擅长音乐，就要求他们演奏给他们听。”

3. 那些掳掠我们的，等等。 我们可以确信，以色列人在他们所受的这种野蛮暴政之下，必然遭受了残酷的对待。而一切苦难中最重的一项，就是他们的征服者带着羞辱来讥刺他们，甚至嘲笑他们；他们的目的，与其说是要刺伤这些可怜流亡者的心，不如说是要对他们的神发出亵渎。巴比伦人并不真想听他们的圣歌，而且很可能也不会容许他们公开赞美神；他们的话乃是反讽的，是借此责备利未人为何沉默，因为从前唱圣歌本是他们的惯例。他们仿佛在说：你们从前所称赞的那位神死了吗？若祂喜悦你们的歌，你们为什么不唱呢？本节最后一句，解经家有各种不同译法。有人把“תוללינו”（tholalenu）从动词“ללי”（yalal，号哭）而来，于是译作“他们要我们在哀号中作乐”。另一些人把它译作“欢乐的止息”。也有人把它看作动词“הלל”（halal，狂暴）的分词，而译作“向我们发怒”。但因为这里所用名词的词根“תלינו”（talinu）在前一节是“悬挂”的意思，所以我认为我所采用的译法最为简明。

还有人认为它出于“תלה”，意为“悬挂”，于是解释说：他们向那些被我们悬挂起来的东西索取欢乐，也就是挂在柳树上的琴。

4. 我们怎能歌唱，等等。 诗人把一种崇高而刚毅的回答放在主百姓口中，来回应那些人无礼的羞辱；这回答就是：他们停止歌唱，正如停止律法所规定的献祭一样，因为他们如今所在之地是污秽的。迦勒底人以为犹太人会永远被困在流亡之地；诗人称其为“外邦之地”，是暗示那不过是他们暂时寄居之处。但主要的意思是，迦勒底地配不上神的赞美在其中被歌唱这一尊荣。毫无疑问，神的儿女无论住在何处，在这世界上总是客旅，是寄居的；但迦南地乃是神为他们预备的圣洁安息之所，所以诗人把他们在异地描写为外人和寄居者，是十分贴切的。他这样说，是要使他们时常准备好归回，也是在含蓄地重申耶利米的预言；耶利米为了防止他们忘记本国，已经明确预言他们被掳的期限（耶利米书 25:11；29:10）。同时，他也要激励他们持守坚忍，不要因惧怕而与巴比伦人同流合污。在我们今日处于教皇制之下时，忠心的人若不效法周围之人的榜样，所要冒的危险固然很大，但圣灵正是借着这样的界限，把他们与一切罪恶的妥协分别开来。

对于那些热爱并实行真正宗教的人，无论是法国人、英国人还是意大利人，只要活在那种暴政之下，连本国也成了外邦之地。然而，我们与神古时的百姓仍有分别；因为那时神的敬拜局限于一个地方，如今只要有人奉基督的名聚集，两三个人在那里，神就在那里有祂的殿，只要他们离弃一切拜偶像的表白，并保守神圣敬拜的纯正。诗人用这样的措辞，绝不是要禁止他们一切赞美神的尝试；他乃是劝他们在患难中耐心等候，直到公开敬拜神的自由得以恢复。其大意是：我们已经失去圣殿和祭祀，我们在污秽之地作流亡者飘流，如今所剩下的，就是记念自己被放逐的景况，为所应许的拯救叹息呻吟。

“然而，圣灵仿佛在这里为他们设下一道栅栏，使他们与一切邪恶的伪装分别出来，因为那样的伪装也会带来不敬虔。”

5. 耶路撒冷啊，我若忘记你！ 这证实了前一节所说的话，也使我们毫不费解地明白诗人的意思。因为在这里，神的百姓以起誓的庄重宣告：圣城的记念要永远铭刻在他们心里，无论在任何情况下都不会被抹去。既然前面已经提到歌唱和乐器，诗人的誓言也就用相应的话表达出来，就是说：他的手要失去技巧，他的舌头要贴于上膛。其意思是：主的百姓纵然因个人苦难而忧伤，也应当因临到教会的公共灾祸而更加深受触动；因为神殿的热心理当在我们心中居首位，高过一切个人的考虑。第六节下半句，有人解释为：若不看见耶路撒冷再度兴盛，这就不是我最大的喜乐。另一些人则解释为：在我因教会复兴而得喜乐之前，喜乐永不再进入我心。依我看，诗人的话包含了这两层意思。这两者不能分开；因为若我们把耶路撒冷高举过自己最大的喜乐，这喜乐的高峰就必然来自看见它的兴盛；若是如此，那么我们因它的灾难而生的忧伤，也必足以把一切属世的欢乐都排除在外。

7. 耶和华啊，求你记念以东的子孙。 那些与巴比伦同谋毁灭耶路撒冷的邻近列国，也都当受报应；因此，这里无疑是以以东子孙总括其余诸国，或者因为他们比别人表现出更强烈的仇恨和更残酷的暴行，或者因为想到他们原是弟兄、同属一血，是以扫的后裔，而以色列人又曾照神的命令，在将别族尽行毁灭时独独宽容了以东人（申命记 2:4），所以他们的恶行就更令人难以忍受。因此，他们竟煽动巴比伦人毁灭自己的弟兄，或者助长他们的仇恨之火，这实在是残酷到了极点。

不过我们要注意，诗人并不是轻率地发出这些可怕的咒语，而是作为神的使者来证实先前的预言。神曾借着以西结和耶利米预告祂要刑罚以东人（以西结书 25:13；耶利米书 49:7；耶利米哀歌 4:21），而俄巴底亚也清楚说明了原因，正如这里所说，就是他们与巴比伦人同谋（俄巴底亚书 1:11）。我们知道，神借此是要安慰并扶持百姓的心，因为他们所遭受的灾难是如此深重，以致若以扫的后裔竟能用这样野蛮的方式对待雅各的后裔而不受刑罚，雅各的蒙拣选似乎就要落空了。诗人在圣灵感动下祈求神，以实际行动显明这预言的真实。并且他说“耶和华啊，求你记念”，乃是要提醒神的百姓想起这应许，好坚固他们对神伸冤公义的信心，并使他们耐心顺服地等候事情成就。若不是神已经应许报应，并且所祈求报应的对象乃是被弃绝、不可医治之辈，那么祈求报应就是不合法的；至于其他人，即便是我们最大的仇敌，我们也应当盼望他们改正、悔改。“耶路撒冷的日子”是他所用的一个称呼，在圣经中也常常出现，指的是那受眷顾或受追讨的时候；这时候乃是神所命定、并有明确期限的。

8. 将要荒废的巴比伦女子啊！ 诗人借着信心之眼，看见神将来的审判，虽然那时这审判尚未显明；正如使徒所说，信就是“未见之事的确据”（希伯来书 11:1）。巴比伦那时是如此强大的帝国，一般人又认为它坚不可摧，所以若说有灾祸会临到它，似乎令人难以置信；然而诗人却在圣言的镜中看见它的毁灭和倾覆。他也呼召神的众百姓照样行，借着信心站在天上圣言的高处，轻看那败坏之城的骄傲。若神圣的应许使我们有盼望和信心，若神的灵按着祂自己正直的法则调和我们的患难，那么即使在最深的苦境中，我们也必抬起头来，并以此为荣：就是在我们最惨痛的患难里，我们的景况仍是好的，而我们的仇敌却被定要灭亡。

他说那些报复巴比伦人的人有福，并不是说玛代人和波斯人所作的事本身蒙神悦纳；因为他们发动战争，是出于野心、贪得无厌和毫无原则的竞争；但他的意思是，这场战争既是在神护理之下进行，就必得成功。神既定意刑罚巴比伦，就赐福给居鲁士和大流士；另一方面，耶利米书 48:10却宣告，那些若轻忽地行耶和华工作的人是被咒诅的，也就是那些没有尽力执行神所交给他们、使其成为毁坏与灭绝之工的雇用刽子手。诗人愿那柔弱无辜的婴孩被摔在磐石上、被打得粉碎，这话似乎显得残忍；但他说这话并不是出于个人情感的冲动，而只是采用神自己所授权的话，因此这不过是在宣告公义的审判，正如我们的主所说：“你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”（马太福音 7:2）

以赛亚书 13:16曾特别针对巴比伦发出预言，诗人在这里无疑正是想到这一点：“看哪，神已经磨利刀兵，拉开弓弦；祂差遣玛代人和波斯人，他们不顾银子，也不喜爱金子；他们只渴想流血”，等等。

“巴比伦女子”指的是巴比伦帝国的居民。圣经中常常把一座城或一个国的居民称作那城、那国的“女子”（见诗篇 45:13；以赛亚书 47:1；撒迦利亚书 9:9）。

“他的意思并不是说波斯人与玛代人的服事本身是神所喜悦的。”