诗篇 第 136 章 · 约翰·加尔文

1. 因他的怜悯永远长存，等等。在这么多短促而突兀的句子中一再插入这句话，看起来似乎是徒然的重复；但在世俗诗人那里，以副歌方式反复出现的诗句尚且被允许并受人称赏，那么在这里，我们为什么要反对这样的反复呢？况且这是有极充分理由的。人也许不会否认，神的良善是一切福分的源头与泉源；但他赐予的恩惠所显出的慈爱，却远没有被人充分而真诚地承认，尽管圣经对此给予了最大的强调。保罗在谈到这一点时，在《罗马书》3:23中用“神的荣耀”这个总括性的说法特别指明它，意思是：神固然应当因他一切的作为受称赞，但我们尤其应当荣耀他的怜悯。

从圣史所记载的内容可以清楚看出，照着大卫为颂赞神所制定的规例，利未人惯常以应答的方式歌唱：“因他的怜悯永远长存。”所罗门献殿时也是如此行（《历代志下》7:3）；约沙法在《历代志下》20:21所记那首庄严的凯歌中，也照样如此。在开始述说神的作为之前，诗人先宣告他至高的神性和统治权；这并不是说这种比较性的语言意味着在他之外还有什么近似神性的存在，而是因为人每逢看见神荣耀的某一方面显明出来，就倾向于设想一个与他分离的神，于是以不敬虔的方式把神性分割开来，甚至进一步制造木头和石头的神。众人里面都有一种败坏的倾向，喜欢众多的神。

因此，诗人显然用了复数，不但用了“אלהים”（Elohim）这个词，也用了“אדונים”（Adonim）这个词，所以按字面说就是：“你们要称谢万主之主。”他的意思是，一切统治权最完全的丰盛，都只存在于独一的神里面。

Jebb指出：“诗篇第136篇在结构上完全独特，因为每个双行句末都重复同样的话：‘因他的怜悯永远长存。’”他又说：“这种精巧繁复的结构手法，似乎是被掳与归回那个后期时代的特征。”不过他同时也承认，这种手法在比巴比伦被掳更早的诗篇中也能找到；他引述所罗门献殿记载中的一段话，说以色列全会众一同赞美神：“因他本为善，因他的怜悯永远长存。”并指出，这句话也构成另外三篇诗篇的开头，即《诗篇》106篇、107篇和118篇。他在评论《诗篇》119篇时，提到那篇诗篇的字母离合体特点，接着又说：“在教会后期所作的诗篇和圣歌中，还可以观察到其他结构技巧。

例如，同样词句的反复，以及一个特征性词语的频繁出现，这些在大哈利路诗篇中极为常见〔即《诗篇》111篇至118篇〕，在上行之诗中也是如此；又如每个双行句中不断重复的副歌，就像三童之歌和《诗篇》136篇那样，而后者在诗篇集里是独一无二的。大多数国家的诗歌随着时间推移，往往越来越少依赖情感安排的精确性，而越来越依赖某种外在技巧，不论是韵律、头韵、押韵、谐音，还是副歌的重复。现在，圣经诗歌因为是受默示的，所以在情感结构的完美上从未衰退；然而这些人工技巧，虽然早期已被采用，却似乎在被掳时期及其后紧接着的时期，比先前更为普遍。

这大概是神所安排的，为要帮助犹太人的记忆，因为他们在巴比伦被禁止公开操练他们的宗教，也不能接受公开教导，因此更需要私人性的帮助，而这些帮助更容易由父母口传给儿女，或由师傅传给门徒。”见Jebb《诗篇译注》第二卷。

4. 那独自行大奇事的。在这个说法之下，他把神一切的作为，从最小的到最大的，都包括进来，为要唤起我们对这些作为的惊叹；因为尽管其中铭刻着神不可思议的大智慧和神圣能力的显著记号，我们却常因轻忽而低估它们。他宣告，凡值得惊叹的事，都是惟独由神所造、由神所行；这是要教导我们，只要把本该归给神的赞美哪怕转移出去最小的一部分，也是一种可怕的亵渎，因为在整个天地之间，没有丝毫神性的痕迹可以拿来与他相比，或与他并列。接着他赞美神的智慧，特别表现在诸天被造时的巧妙安排上，显出它们受装饰时那种令人惊异的精妙区分。

然后他说到大地，为要引导我们正确估量神这项伟大而显著的工作，因为地面裸露而干燥地铺展在众水之上。既然这些元素都是球形的，若不是神把水限制在它们的界限之内，水自然会覆盖大地；但神乐意为人类预备一个居住之所。连哲学家也不得不承认，这是他们原则和公理之一。因此，大地广阔的表面以及那未被水覆盖的空旷空间，理当被看作神伟大的奇事之一。而这被归于他的怜悯，因为他把水从其本来的位置挪开，唯一的原因就是他在无限良善中顾念人的益处。

7. 那造大光的，等等。摩西称日月为两个大光，诗人在这里无疑是借用了同样的说法。紧接着加上的关于星宿的话，可以说只是附带补充。诚然，其他行星有些比月亮更大；但由于月亮在可见效果上更显著，所以经文把它列在第二位。圣灵本无意教导天文学；而且他借着摩西和其他先知所提出的教训，是要给最简单、最没有学问的人也能明白的，因此使用了通俗的语言，免得有人借口晦涩难懂来推托，正如我们看见，有些人每逢面对深奥难解的事，就很乐意假装自己不能明白。照样，土星虽然比月亮大，却因距离更远而在肉眼看来并不更大，所以圣灵宁可用一种近乎孩童式的说法，也不愿使谦卑无学的人听不懂。对诗人接着所说神分派日月各自职分的话，也当作同样的理解：使一个管理白昼，另一个管理黑夜。我们不是要把这理解为它们本身施行什么统治，而是说，神护理的权能在这样的分配中极其明显。太阳白日照耀大地，月亮和星宿夜间发光，这样看来，可以说它们是在向神献上恭敬的顺服。

10. 那击杀埃及人长子的。有些人读作“连同他们的长子”，但另一种译法更好。我们既无意在这里对这段经文作长篇讲论，就不必用许多话耽搁读者，因为这里所提到的内容，在别处已经讲过。这里只要注意，埃及人被说成是在他们的长子身上受击打，这说法很恰当；因为在先前那些灾祸之下，他们虽然时而被惊吓，却仍继续顽梗悖逆，直到这最后一灾才被折服、被制伏而降服。既然这里并不是要逐一叙述神在埃及所行的一切奇事，所以当经文说他用大能的手和伸出来的膀臂把他的百姓从其中领出来时，就用一句话总括了全部。因为他们四面受压，若不是神奇妙地彰显他神圣的大能，他们绝不可能逃脱。“伸出来的膀臂”这个比喻很贴切，因为人在需要大大用力时就会伸出膀臂；所以这表示，神在救赎他百姓时所施展的，是一种非同寻常的能力，而不是普通或轻微的能力显明。

13. 那分裂红海的。我已经在《诗篇》106:7讲过“סוף”（suph）这个词，因此这里毫不犹豫地把它译作“红海”。诗人用了复数“分裂”，于是有些犹太作者便猜想，一定不止有一条通道；这正显出他们在自己毫不懂得的事上一本正经地胡闹，并且惯于用虚妄的幻想彻底败坏圣经。我们固然可以嘲笑这种愚蠢，但同时也当厌恶它；因为毫无疑问，拉比作家是被魔鬼引到这条路上的，为的是用一种狡猾的方式败坏圣经的信誉。摩西明明白白地说，水在两边立起成垒；由此我们可以推知，中间的空间原是一个完整而未分开的通道。

但百姓过海时是成群而行，不是一个接一个；道路足够宽阔，使男女老幼连同家眷牲畜都能自由通过。因此，诗人提到“分裂”是很恰当的，这是就过海的百姓而言；而这种情形更大大彰显了神的怜悯，因为他们看见深深的海底或水道都干了，以致他们并肩成队前进，毫无阻碍。另一个证实并增强这怜悯的情形，是法老随后很快就被淹死了；因为这截然不同的结局证明，绝不可能只是某种隐藏的自然原因使一些人灭亡，而另一些人却完全平安地过去。这样明显的区别，显出了神拯救他百姓的怜悯。经文用一句话说神是“引导他百姓经过旷野的”，其中包含了极多的意思。若不是凭着各样连续不断的神迹，他们绝不可能在那干旱、毫无生存资源的旷野中存活四十年。所以，我们应当把这里所说的话理解为包括摩西所提到的一切神良善与能力的证据：他用天上的粮食喂养他的百姓，使水从磐石流出，在云彩之下保护他们免受烈日炎热，借着火柱向他们显出自己的同在，保守他们的衣服不穿破，又在他们寄居漂流时，用叶棚遮蔽他们和他们的孩子，此外还有无数怜悯的事例，读者自己都能想到。

23. 那在我们卑微的景况中记念我们的。前一篇诗篇中摘来的那六节，我就不加评论了；至于其余的几节，我也只会极简略地提一下，因为它们不需要长篇讨论。我们只需注意，诗人表明，每一个时代都显出与神从前向他们列祖所显的一样的良善，因为神从未停止以不断接续的拯救帮助他的百姓。对一个几乎被灾祸淹没的民族施以援手，比在其完整无损、处境较为平顺时保守它，更是他怜悯的一个显著证明，因为危急的局面更能唤起人的注意，抓住人的目光。此外，在神赐给他百姓的一切拯救中，也都伴随着对他们罪的赦免。最后，他说到神那父亲般的护理，不但临到全人类，也临到一切活物；这提示我们，当他竟然屈尊眷顾牲畜、田野的驴、乌鸦和麻雀时，我们就没有理由对他向自己的百姓持守慈爱而有护理的父亲身份感到惊讶。人远胜于兽类；而人与人之间虽不是在功德上有差别，但就神儿子名分的特权而言，确有很大不同。因此，诗人是在用由小及大的论证，借此更加彰显神向自己儿女所施那无可比拟、更为卓越的怜悯。