诗篇 第 135 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 你们要赞美耶和华的名。虽然这首诗篇的开头几乎与前一篇相同，但诗人似乎并不是单单对利未人说话，而是对全体百姓说，因为这里提出的赞美神的理由，同样适用于神所有的儿女。这里并没有提到夜间守望，也没有提到他们常常站在殿中。不错，祭司在这种敬虔操练中负有特别责任，要带头，可以这样说，向众人领唱并宣扬神的赞美，因此我们没有理由不认为诗人首先是在对他们说话，激励他们尽本分。我们只要更仔细察看这些话，就会确信：在祭司之后，百姓也被包括在内。（156） 因为诗人先是对那些站在殿中的神仆人说话，随后又对那些在院中的人说话；而前一篇诗却没有提到院子。这里似乎用复数说“院宇”，因为祭司有他们的院子，此外还有一个众民共用的院子；按照所提到的律法（利未记 16:17），他们不得进入圣所。

要避免因这样一再重复劝人赞美神而生出厌烦感，只需记住前面已经说过的话：神所喜悦的祭，没有一样比我们表达感恩更大。正如诗篇 50:14 所说：“你们要以感谢为祭献与神，又要向至高者还你的愿”；又如诗篇 116:12 所说：“我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名。” 我们应特别留意那些如此高度称赞属灵敬拜神的经文；否则，我们可能会在错误热心的驱使下，把劳力耗费在琐事上，并在这方面效法太多人：他们疲于以荒唐的方式为神的敬拜增添花样，却忽略了最重要的事。这就是为什么圣灵一再强调赞美的责任，为的是叫我们不要轻看这种敬虔操练，也不要在其中变得懈怠。这也间接责备了我们履行这本分时的迟缓；因为如果我们本来就乐意并殷勤去行，他就不会一再提出劝勉。

经文末尾“因为这是甘甜的”这句话，可以有两种意思：一是神的名甘甜，正如前句所说神本为良善；二是歌颂神本身是一件甘甜可喜悦的事。希伯来词“נעים”（naim）本义是“美丽”或“合宜”，而这个较广泛的意义在这里最为贴切。（156）“如果更仔细考察这些词句，就会发现百姓也被包括在内。”——法文。（157）“本义是很相称或美好的事物；而这个一般性的意义更合适。”——法文。

第4节

4. 因为神拣选了雅各。 接下来又提出他们应当赞美神的其他理由，这些理由取自他对世界的治理。但在那时，唯有亚伯拉罕的子孙蒙恩认识神，也惟有他们能够赞美他，因此诗人提醒他们：神拣选他们作自己特有的子民，这本身就足以成为感谢的缘由。这怜悯实在宝贵无比，足以激发他们热切地感恩和赞美；因为当全体外邦世界都被越过时，他们却被接纳进入神的恩宠。诗人把他们蒙拣选的赞美归给神，这清楚表明：他们所得的分别，并不是因着他们自身有什么卓越之处，而是出于父神白白赐给他们的怜悯。他使万人无一例外都当事奉他，因为“他叫日头照好人，也照歹人。”（马太福音 5:45）但他又以更亲密的纽带把亚伯拉罕的后裔联于自己，正如他今日普遍收纳人进入教会、使他们与他独生子的身体联合一样。 （158）“正如今日他把凡收纳进自己羊圈、接枝于他独生子身体上的人，也都是如此。”——法文。

第5节

5. 因我知道耶和华为大。这里对神的大能作了一个总体描述，为要使以色列人知道：他们所敬拜的神，就是创造世界、又按自己旨意统管万有的那一位，除他以外并没有别神。他说自己知道神的伟大，并不是要把别人排除在外，而是借着自己的经历，激励众人留心这件事，并醒悟过来，承认那本来就清楚摆在眼前的事实。神的广大无限，谁也不能测透；然而他的荣耀已经按他所看为合宜的程度充分显明出来，使全世界都不能以无知为借口。人既看见天地，若还闭眼忽略其创造主，岂不是犯了极重的罪吗？因此，诗人提到自己，是为更有效地激励我们认识神的荣耀；或者更准确地说，他是在责备我们的懈怠，因为我们对这件事的思想还不够活泼敏锐。

本节后半句更清楚证明了我前面所说的话：诗人的用意，是借着宣告那与他们列祖立圣约的神，就是创造天地的神，好使以色列人持守对这位独一真神的事奉和敬畏。他一提到耶和华，立刻又说他是以色列的神。由此必然得出结论：凡离弃这位神的人，都是选择了一位并不配称为神的对象；所以，例如在我们这个时代，犹太人和土耳其人若自称敬拜创造天地的神，不过是徒然虚饰而已。凡偏离律法和福音的人，他们一切敬虔的外表，其实都等于弃绝真神。因此，诗人赋予神这个特定称号，目的就是要把以色列人限定在律法教义所启示的这位神之内。若我们把“אלהים”（Elohim）理解为外邦人的假神，那么这个称号只是迁就他们的说法，因为它并不能真正归给那些虚妄骗人的偶像；其意思乃是：神的伟大完全遮蔽了一切自称为神的对象。

但这个表达似乎也包括天使，正如前面已经说过的；他们身上有某种神性的反照，因为他们是属天的执政者和权能者，但他们乃是被神高举，并被安排在从属的地位上，绝不会损害神的荣耀。（160）“也就是说，他把他们都包括在内，并按各自的次序安排他们，好使他的伟大丝毫不因他们而被遮蔽。”——法文。

第6节

6. 凡他所喜悦的，他都行。这就是他刚才所说的神本体那无限无量的伟大。他不仅起初奠定天地，也按着自己的大能治理万有。若承认神创造了世界，却又坚持说他闲坐在天上，对世界的治理毫不关心，这就是对他大能作了亵渎性的污蔑；然而这观念虽然荒谬，却在世人中极其流行。他们也许不会明说自己相信神在天上睡着了，但他们一旦设想神把缰绳交给偶然或命运，就等于只给神留下一个没有果效显明出来的能力影子；而圣经教导我们，神的能力乃是真实而实际的能力，他正是借此按自己的旨意治理全世界。诗人明确断言，世界的每一部分都在神的看顾之下，没有任何事是偶然发生的，也没有任何事不是出于定旨。按一种很常见的看法，在这件事上只需要把一种普遍性的护理归给神，至于这种说法，我并不自称明白。

这里把天、地和水分开提及，表明的是一种个别而具体的治理。“חפר”（chaphets）这个词很有强调意味。圣灵宣告，神行他一切所喜悦的事。许多人所谈论的那种混沌的神圣治理，不过是维持世界某种秩序而已，却没有应有的筹划。照这种说法，神的旨意根本不被考虑，因为旨意本身就包含筹谋和法则。因此，在世界各部分的治理上，神施行的是特别的护理；根本不存在所谓偶然，而那些看上去最偶然的事，实际上也是由他隐秘的智慧所安排的。我们并不是被召去追问：为什么他会定意那些与我们心目中其治理方式相违背的事；但如果我们不愿连真宗教的根基都拔除，这一点就必须坚定持守为原则：没有一件事不是出于神的旨意和定旨。他的旨意也许奥秘，却应当存敬畏来对待，因为它是一切公义与正直的泉源，毫无疑问应当成为我们最高的考虑。

关于这一点，读者可以参看诗篇 115 篇。（161）“然而，如果我们不愿把真宗教的一切根基都连根拔起，这一点就必须坚定不移。”——法文。

第7节

7. 使云雾从地极上腾。诗人举出一两件具体之事，来说明没有什么事是自行发生的，乃都是出于神的手和神的筹谋。我们的理解力连神作为的千分之一都不能领会，因此他只提出少数几个例子，作为他刚才所宣告之神护理教义的证明。他说到“使云雾从地极上腾”；因为从地上升起的蒸汽，当更浓密地聚集在一起时，就形成云彩。谁会想到我们看见向上升腾的这些水汽，不久竟会遮暗天空，悬在我们头顶之上呢？这些从地面蒸腾上来的轻薄水气，竟能形成一大片覆盖整个天空的云层，这极其有力地证明了神的大能。诗人又提到另一件值得惊奇的事，就是“使闪电伴随降雨”，这两样本性完全相反。若不是我们因司空见惯而习以为常，我们一定会断言，火与水的这种混合是完全不可思议的现象。（162） 风的现象也是如此。

虽然可以为其指出自然原因，哲学家们也确曾这样做过；但带着各种流向的风，仍然是神奇妙的作为。请注意，他所主张的并不只是哲学家们也承认的那种神的大能；他所坚持的是：若没有神特别的差遣和安排，天上连一滴雨都不会降下。人人都 readily 承认神是雨、雷、电、风的作者，就原初建立自然界这种秩序而言确是如此；但诗人所说的更进一层：下雨并不是由自然某种盲目的本能造成的，而是神定旨的结果；他有时乐意以云彩使天空昏暗，有时又乐意以日光使之重新明朗。（162）“如果这种火与水的混合不是因习见而为人熟知，谁不说这是一件奇事呢？”——法文。

第8节

8. 他击杀了埃及头生的。 他现在回到那些更特别的恩惠，就是神借此使他的教会和选民有义务事奉他的恩惠。既然他所讲话的对象只是主的信徒，那么被特别拣出来作为赞美题目的，首先就是神从整个人类中收纳他们这人数微小的一群，作自己的子民。其次，神又为了他们的缘故，使自己与大国强邦相对抗。神在埃及和迦南所行的奇事，都正是他对自己选民怀抱父爱的一连串明证。严格按照历史次序来说，先提埃及长子被毁并不符合顺序；但这里举出这件事，是作为神极其看重自己百姓安危的一个显著例证，甚至不惜击打这样一个强盛富庶的国家。这段经文的要旨，是表明神在拯救自己百姓时，已经充分彰显了他的大能和他的怜悯。

第10节

10. 他击杀大国。 他现在讲到神救他们脱离奴役的目的。神领自己的百姓出埃及，并不是让他们随后随意漂流，而是领他们出来，好把他们安置在所应许的产业中。诗人把这一点提出来，作为神恩待他们、并向他们施行不倦慈爱的又一显著明证；因为神一旦拉住亚伯拉罕子孙的手，就继续不断地运用自己的大能引导他们，直到使他们得着应许之地。诗人也借此机会颂赞神的大能，因为他们乃是在击杀了许多仇敌之后，才安然得着那地。对于以色列人这样一群微不足道的人，神却显出这样的偏爱；而与他们对立的却是强大的君王和有力的民族，这尤其鲜明地显明了神的良善。 这里提到西宏和噩这两位王，并不是因为他们比其他人更强大，而是因为他们把守着前方进入那地的通道，所以成为最先遇见的可怕仇敌；况且那时百姓也还未习惯争战。（164）诗人又补充说，以色列人最终牢固地占有了那地，这是主恩惠的顶点。有人说过：“保住所获得的，与取得它同样不是较小的功绩。”以色列人四围都有致命的仇敌，因此神的大能极其明显地显在保守他们，不让他们再次被连根拔起、逐出此地；若不是他们已经稳固地安置在这产业中，这样的事必定会一再发生。 （164）“因为他们堵住了进入那地的道路，所以最令人惧怕。”——拉丁文。“但因为他们把守着进入那地的入口，所以他们是最应当惧怕的。”——法文。

第13节

13. 耶和华啊，你的名存到永远。神的名理当常存于世，原因很多；但这里诗人特别讲到那因神保守他的教会和百姓而当归给他的永远赞美，随后立刻补充原因，就是“神要审判他的百姓”。整个世界都是彰显神良善、智慧、公义和大能的剧场，但教会仿佛是其中的乐池，是最显著的部分；而且，神越亲近我们，越以亲密和俯就的方式把他的恩惠传达给我们，我们就越当留心思想这些恩惠。希伯来文中的“审判”一词，表达的是一切属于公正合法治理的事。（166）这里的将来时似乎表示持续性的行动，这种用法本来也很常见；所以诗人的意思等于是在说：神必常常看顾并保守他的百姓，而他们既然在神守护的照料之下，就必得安稳。

或者我们也可以认为，诗人使用将来时，是要教导我们在患难之中仍当持守恒久的盼望，不可灰心丧志；即使神似乎已经忽略并离弃了我们，尽管他的帮助或有暂时延迟，他仍必在适当的时候显明自己是我们的审判者和护卫者，就是在他看我们已经受够熬炼的时候。这种解释更可能是真意，因为诗人似乎是在呼应摩西的话（申命记 32:36），实际上他几乎直接引用了摩西原话。摩西预言，百姓在承受神管教时可得一点安慰，就是神必出来作他们的审判者，在他们穷乏到极点时帮助并拯救他们。而这篇诗篇的作者，不论是谁，把这话普遍地应用于教会，宣告神绝不会容许教会完全灭绝，因为若教会真的毁灭，他也就不再为王了。

若把动词的时态改为过去时，理解为神曾在对付埃及人时显明自己是他百姓的审判者，这就把经文的意思削弱了，也与本篇诗篇和摩西那段话的上下文都不相符。希伯来动词“נחם”（nacham）可以表示“后悔”，也可以表示“得安慰”，这两种意思在这里都说得通。一方面，当神以怜悯回转向他的百姓时，虽然这并不意味着他自己有变化，但在事情的结果上却显出一种变化。因此，当他不再借公义审判显明忿怒，而开始向百姓施怜悯时，就说他“后悔”。另一方面，当他记念那永远长存的圣约，虽然只是一时管教了百姓，却又以永远的怜悯眷顾他们时（以赛亚书 54:8），他也被说成是“得了安慰”，或“被平息、与百姓和好”。

总而言之，意思就是：神向他百姓所发的怒气只是暂时的；他在因他们的罪施行报应时，仍照哈巴谷所说的，在忿怒中记念怜悯（哈巴谷书 3:2）。这样，圣经以人的方式描述神，显明父亲般的情感，并恢复那些本该被弃绝的儿女，因为他不能容忍自己身所生的果子被从他身边撕去。这段经文的意思就是：神怜悯他的百姓，因为他们是他的儿女；他不愿甘心失去他们，叫自己成为无子的；他向他们是可挽回的，因为他们为他所珍爱；既已承认他们是自己的后裔，就以温柔的爱来怀抱他们。（166）“按照希伯来人的用法，‘审判’这个词本身包含公正合法治理的一切方面。”——法文。

第15节

15. 列国的偶像，等等。 这部分诗篇的内容我已在别处解释过，因此这里无须再详加坚持，重复也可能使读者感到厌烦。所以我只用几句话说明诗人的旨意。他斥责外邦人的愚昧，因为他们以为若不借助偶像崇拜，就不能使神亲近自己；借此他提醒以色列人，他们曾领受何等显著的怜悯，并要他们更坚定地持守神敬拜的单纯与纯正，远避亵渎的迷信。他宣告，拜偶像的人越是热心事奉他们的偶像，就越是为自己招来更沉重的审判。毫无疑问，他宣告那些拜假神的人必遭可怕的刑罚，目的正是要拦阻那些在神话语之下长大的人，不去效法他们。在诗篇 115 篇，所给出的劝勉是要倚靠、仰望主；而在这里，则是要称颂他。这里除了亚伦家之外又提到利未人，因为祭司职分有两个等级。两篇诗其余各处都相同，只是到了最后一节，这里的诗人把自己也与主其余百姓一同列入称颂神的人当中。他说“从锡安”，因为神既应许从那里垂听他们的祷告，又从那里把他丰富的恩惠显明给他们，这就充分给了他们从那里赞美他的理由。（169） 又说“他住在耶路撒冷”，这不是要按低下粗陋的意思理解，以为他被局限在这样狭小的居所之内；而是说，在那里有他恩惠可见的彰显。经验表明，虽然他的威严充满天地，他的大能和恩典却以特别的方式赐给了他自己的百姓。 （169）“与此同时，他也赐下机会和题材，使人向他歌唱赞美。”——法文。