诗篇 第 132 章 · 约翰·加尔文

1. 耶和华啊，求你记念大卫。关于这篇诗的作者，解经家意见不一；不过几乎可以确定，不是大卫就是所罗门。在圣殿庄严奉献之时，所罗门祷告，圣史提到他引用了其中几节；由此我们可以推知，这篇诗在民间已相当为人熟知，或者所罗门为当时的场合作了全诗，而在祷告中引用了其中几句。这里特别提到大卫的名，是因为国度和圣殿得以延续的应许是赐给他的；虽然他已经去世，这丝毫不影响神话语的真实性。教会完全可以像这里这样祈求神，求他成就向他仆人大卫所应许的事；这应许并不是只为大卫个人，乃是为他全体百姓的益处。因此，罗马教徒据此辩称我们能因死人代求而得益，实在荒谬。仿佛这里的信徒是在从坟墓中召唤一位辩护者，替他们向神陈情；然而从上下文清楚可见，他们完全仰望神与大卫所立的圣约，深知这约虽然赐给一个人，却是要传达到众人。

这里提到他的苦难或卑微，是很恰当的。有人把这词译作温柔，但毫无根据。诚然，在历代志下 6:42 我们读到“חסדים”，就是“怜悯”；我认为那里的意思是被动的，是指赐给大卫的恩惠。但我明确认为，这里所指的是大卫在神使他长期悬而未决之时所经历的忧虑、诸多艰难和挣扎。求你记念，仿佛是说：记念大卫在登基以前所忍受的极大焦虑和沉重患难，也记念他何等火热恳切地想要建造圣殿，虽然他一生都未蒙准许这样作。他所遭遇的危险、劳苦和患难，显然更坚固了神百姓对神圣谕真实性的信心，因为这些表明他自己对神所说之话的真实是何等坚定而确信。有人在这里加上连词，读作“记念大卫和他的苦难”；但我不赞成。

助词“את”更是表明他们求神以一种特别的方式记念大卫，就是顾念他的苦难，或使他带着自己的苦难呈现在神面前，并照着这些苦难得着他所切求的。

2. 他向耶和华起誓。这里特别提到大卫的一样苦难，就是他因约柜安放之处而满心困惑。早在许多世代以前，摩西就曾吩咐百姓，要在神所拣选的地方敬拜他（申命记 12:5）。大卫知道，如今那显明特定地点的时候已经到了，但他仍然有些犹疑；这种情形必然伴随着极大的焦虑，尤其对一个如此热爱敬拜神、又如此热切盼望神在国中有固定同在，以保卫并治理这国的人来说，更是如此。经上说他起誓要建造圣殿，并把一切其他考量都搁置，直到完成这件事为止。这里责己的话似乎过于严厉，因为他宣告说，在为圣殿设立地方之前，他决意不睡觉，不吃饭，也不享受生活通常的维持。若真如此行，便显出一种欠考虑的热心，因为他不应当为神规定时间，而且也不可能承受许多禁食与不眠的日子。那么，这誓愿究竟是在什么时候许下的呢？

我知道有些希伯来作者认为，是在他因见天使而战兢俯伏之时；但即便不否认那块地是在那事之后立刻指给他的，说大卫长久以来所怀的心意恰恰是在那一刻才形成，却完全是牵强而无根据的猜测。并且，也没有什么能阻止我们把他这里的话看作夸张的说法，不是严格意义上的誓愿，而是应当有条件地理解为：他每次进自己的家、登上自己的床，都不会不为这事忧心。他深信，圣所的安置与国度的情形息息相关；因此，只要圣殿的地点尚未确定，他几乎连自己的王位都不会感到稳妥，也无法从日常生活的安慰中真正获得满足，这并不奇怪。不过，在圣经沉默之处，我们不能说得确定；我只是提出这些作为我看来最可能的解释。我想，这段经文的意思完全可以是我所说的：在得知约柜应安放何处之前，大卫一直忧心焦虑，无论住在家中，或躺卧在床上，都是如此。

至于誓愿本身，这里和别处的经文都不能支持罗马教徒的看法，以为凡他们随口所许的愿，不论性质如何，神都悦纳。向神许愿，把他自己已经声明为他所喜悦的事献给他，这当然是可称许的；但我们若照着肉体的喜好，擅自冲动地起愿，就太过僭妄了。最要紧的是考量什么合乎他的旨意；否则，我们反倒会夺去他真正最主要的权利，因为在他看来，“听命胜于献祭”（撒母耳记上 15:22）。这誓言在旧约历史书中没有明文记载；然而其中确有提到他在此事上的心愿，虽然神禁止他亲自完成。参见撒母耳记下 7:2；历代志上 22:7。

6. 看哪，我们在以法他听见了这事。这一节相当难解，解经家在确定其含义时感到困难，并不足为怪。首先，这里的关系代词是阴性，却没有明显的先行词；因此我们只得假定它是指前一句中的“居所”，虽然那里用的是复数“居所们”。但主要的困难在“以法他”这个词，因为圣约柜从未放在那里。若是指过去的时间，本应提到示罗；但既然诗人显然是在说它新的安居之所，那么问题又来了：为什么提的是以法他，而不是锡安？有人想用一种轻浮的想象来摆脱这个困难，说那地方有两个名字，指给大卫看的那块地（撒母耳记下 24:18；历代志上 21:18）之所以叫以法他，是因为它肥沃；因此耶柔米把它译作“多结果子的”。然而他自己并不一致，因为在别处一转入寓意解释时，竟极荒谬地把它解释为“疯狂”。

我毫不怀疑，这个词是出自“פרה”parah，意思是“结果子”；正如位于同一区域的伯利恒，也因其肥沃而被称为“粮之家”。但任何单凭地名所作的猜测都难免不能令人满足，我们必须寻求更可信的解释。我可以先提一个并非全无分量的看法：曾有传闻说，圣约柜将被安放在以法他，也就是大卫出生之地；我们至少可以设想，在许多人看来，他的家乡似乎是安放约柜和圣所最合宜的地点。这种意见如何流传开来，是很容易理解的。若是这样，诗人所说“听见”，就是指这流传的消息。若把它理解为这个意思，动词就应当取过去完成时：我们早就听说它要在以法他，但后来却在树林里找到了它，也就是在一个远不如那里可爱或耕作良好的地方。耶路撒冷可以称为“树林之地”，因为我们知道它四围有山，而且并不位于全国以肥沃著称的地区。

我还愿意提出另一个解释，交由读者判断。设想这里信徒说，他们曾“听见它与以法他有关”，因为神对以法他说过比对锡安更大的事。诚然，那著名的预言（弥迦书 5:2）当时尚未赐下，但神也许早已就伯利恒发出某种重大的预言。仿佛他们说：我们听说过伯利恒，但目前关于那地方的盼望仍然朦胧；在此期间，我们必须在这树林之地敬拜神，等候关于以法他的应许得以成就。不过，这种解释太过迂远，我不敢采纳，也不愿向人推荐为正解。较简单的理解似乎是：把“以法他”一词看作主要是指大卫本人，而不是那地名本身；诗人的意思是，既然神已经从以法他拣选了一位王，那么安放圣约柜的地方也必同时被指定出来。这里说“我们听见了”，是因为圣所地点的确定全在于神的旨意；在神未宣告之前，人不能凭自己的意思来定。

如今大卫登上王位，关于圣殿永久设立的这崇高圣谕就要生效，这本是极充足的感恩理由。这里向我们证明，神的百姓并非随意把约柜安放在任何地方，而是就敬拜他的地点领受了神自己明确的指示；因为一切正当的敬拜都出于信心，而信道是从听道来的（罗马书 10:17）。锡安山本身几乎没有什么特别优越之处足以推荐它；但既然他们已经听见这是神所拣选的对象，就表明他们认为再对此提出质疑是错误的。附注中提到，这一节各动词末尾的宾格词尾“ה”被译作“它”。有人认为其先行词是“ארון”，即“约柜”；此词虽然通常为阳性，有时也作阴性，如撒母耳记上 4:17、历代志下 8:11。

莱特富特博士便持此见，把本节解释为：我们在以法他，也就是以法莲的一座城示罗，听见了它，也就是约柜；我们在树林的田野中，也就是基列耶琳，找到了它（撒母耳记上 7:1）。另一些人则认为这个“ה”是指前一节的“居所们”；虽然名词是复数，但如前所述，是用复数代单数。罗森缪勒认为这种看法，也就是加尔文所采纳的，看起来更为可信；其最直接的意思，无疑是这个“它”指大卫所发现适合建造神殿的那地方。沃尔福德虽然反对说：“这不可能，因为圣殿的地点既不在以法他，也不在树林的田野，或雅珥的田野”；并详细提出一种巧妙解释，主要摘自德国作者提林吉乌斯。但照加尔文所提出的一种解释，这个反对便被除去了；那解释认为，这里先是指有关以法他将成为建殿之地的传闻，随后则指以色列民后来确知耶路撒冷才是神自己所拣选之地。

至于这究竟是否为本节正解，则仍不易断定。又，伯利恒即大卫出生之地，在创世记 35:19 中被称为以法他。

7. 我们要进入他的居所。这里他为主的众民制定了一种共同彼此劝勉的形式，催促他们上到天使所指明的地方去。神对他旨意的指示越清楚，我们顺服时就越当显出敏捷的热诚。因此，诗人暗示，如今百姓已经毫无疑问地知道了神所拣选的地方，就不该再有任何拖延；既然神如今在他们中间拣选了一个安息之所，更亲近地、以一种更蒙特权的亲密关系召他们归向自己，他们就更该显出热切的顺服。如此一来，他实际上谴责了那些冷淡的人，因为他们享受的启示越多，热心却没有相应增长。这里用复数说“居所”，也许是因为圣殿中有至圣所、中间的殿堂，以及外院；不过我们也可以怀疑，诗人是否真有这样细的区分在心。更要紧的是后面那个称呼：诗人称圣约柜为“神的脚凳”，为的是表明圣所绝不能容纳神本体的无限广大，而人却常荒谬地这样设想。

外在的圣殿连同其一切荣耀，不过是他的脚凳，因此百姓当被召唤仰望诸天，以应有的敬畏把他们的默想定睛在神自己身上。我们知道，他们是被禁止对神存有任何卑下属肉体的观念的。诚然，在别处它也被称作“神的面”（诗篇 28:8），为要坚固百姓的信心，使他们注视摆在面前的这个神圣表征。我们眼前这段经文把这两层意思都极清楚地表明出来：一方面，若以为神被局限在圣殿中，那纯然是迷信；另一方面，外在的表征在教会中也并非毫无用处。简言之，我们应当把这些当作帮助信心的工具，却不可停留在其上。神虽然住在天上，高过诸天，我们却必须借助一些帮助，才能上升而认识他；他赐给我们他同在的表征，就仿佛把他的脚安放在地上，让我们得以触及。

这正是圣灵为我们的益处而屈尊，迁就我们的软弱，借着这些属世的元素，把我们的思想提升到属天和神圣的事上。关于这段经文，我们还当注意第二次尼西亚会议那惊人的无知；那些可敬而软弱的“教父”竟把这话歪曲为证明偶像崇拜的根据，仿佛大卫或所罗门是在吩咐百姓为神立像并加以敬拜。如今摩西礼仪既已废去，我们在神的脚凳前敬拜，就是以敬畏顺服他的话，并由圣礼上升到对他的真正属灵敬拜。既知道神并不是直接以他绝对的本体从天降下，而是他的脚借着脚凳与我们保持距离，我们就应当谨慎，借着中间的阶梯上升到他那里。基督不仅是神的脚所安放之处，更是神本体一切丰盛和荣耀所居住的所在；因此，我们当在他里面寻求父。为此缘故，他降下，好叫我们可以上升归天。附注中的拉丁文“Boni paterculi”意为“这些善良的小教父们”。

8. 耶和华啊，求你兴起。这种话似乎奇特而生硬，因为它是在邀请那充满天地的伟大神进入一个新的居所；但神所设立的外在宗教表征被用这样崇高的语气来描述，是为要尊荣它们，并更好地使神的百姓重视它们。若神不设立任何交通的媒介，而叫我们直接与天相通，我们与他之间那极大的距离就会使我们惊惶失措，连祈求都瘫痪了。因此，虽然神本身并未因此改变地方，但在我们的感受中，他确实更明显地临近了。古时他正是借着圣约柜降临在他的百姓中间，并定意使它成为他能力和恩典临在他们中间的可见标志。因此，这节的下半句具有解释性的性质，告诉教会：所谓神来到，是指他借着约柜显明地彰显自己的能力。所以它被称为“你能力的约柜”，并非供人观看的死物和虚影，而是真正表明神亲近他教会之物。这里所说的“安息”，我们应当理解为锡安山，因为正如我们随后将见到的，神从此以后只在那地方受敬拜。附注指出，“耶和华啊，求你兴起”这句话，是摩西在旷野行程中每逢约柜起行时所说的话（民数记 10:35）；而这一节和接下来的两节，又构成了所罗门在圣殿奉献时所献祷告的一部分（历代志下 6:41），因为那殿可看作神和约柜的安息之处。这里称约柜为“你能力的约柜”，就是你能力和威严的象征；这短语只出现在这里和上述经文中。

9. 愿你的祭司……他现在总括地为教会的兴盛祈祷，因为这与前文所说密切相关；神住在我们中间，其最大的目的就是促进我们真正的福祉。有人把这话理解为愿神的敬拜得以纯正保守，并认为诗人祈求祭司披戴圣洁，是影射他们神圣的礼服。若更仔细考察这些字句和整段上下文，我倒更倾向另一种看法，认为这是祈求神的公义在百姓中间彰显出来，如同装饰披在祭司身上，并将喜乐传递给全体百姓。因此，我把“公义”理解为公义的果实或功效，而且是神的公义，不是人的公义。这里当然先提到“祭司”，因为他们在教会既定秩序中居较高的位置；虽然他们有自己当得的地位，但这祈祷仍然是指向整个教会，好像诗人是在求这公义的荣耀从祭司身上反照到众民身上。神披戴我们以他的公义，是指他显明自己是我们的救主和帮助者，以大能护卫我们，并在治理我们时显出我们是他眷顾的对象。这里所说的“欢呼”，必是指幸福的生活。这两样并列在一起，足以叫我们确信，这里的“公义”所指无非是神的看顾和治理。与此一致的是，后面又说：“你的祭司要披上救恩”；并且我还要补充，所罗门在前面提过的庄严祷告中（历代志下 6:41），并没有提到“公义”，而是提到“救恩”。我曾多次说明，为什么神的圣民被称为“חסידים”chasidim，即“有怜悯的人”或“蒙怜悯的人”，因为怜悯或慈惠是最使我们像神的那种恩典。

10. 因你仆人大卫的缘故，等等。有人想把这节的前半与前文连在一起；即便不提出反对理由，读者也会立刻感觉到，这一节应当整体来看。在解释诗人本意之前，我只想先说，若把“不要转脸不顾你的受膏者”解释为“不要使我们失去看见救赎主的机会”，那就是强解。我们可以从所罗门的祷告确定地推知，这里所求的是神向君王施恩。同样的说法也出现在拔示巴向她儿子所罗门提出请求时：“不要转脸不顾我”，意思就是不要把她赶离自己的面前（列王纪上 2:20）。这等于表示不悦。之所以在这里稍加说明，是因为把这话指向我们的救赎主这一看法表面上似乎有理，容易误导缺乏辨识力的人。因此，这里所求的无非是神不要轻看并拒绝大卫代表全体百姓所献的祈祷。之所以为大卫的缘故求恩，只是因为神曾与他立约。就这一特权而言，他并不完全与一般人站在同一地位上。简言之，这祷告的意思是：愿神记念他的应许，向大卫的后裔施恩；因为虽然这为教会所作的祈祷可以看作是对历代君王所说的，其根基却在大卫这个人身上。如此，教会便借着预表受教，知道基督作为中保，必要为他的一切百姓代求。当时他尚未在肉身显现，也尚未借着献上自己进入至圣所；在此期间，百姓有一位预表性的中保，使他们在祈求时得以放胆。

11. 耶和华向大卫起了誓。这里他把前面的意思表达得更清楚，就是说，他在大卫身上所看重的，惟独是神白白赐给他的应许。他特别提到神曾用誓言坚立这应许，以此来坚固自己的信心。至于用词本身，他说神是“凭诚实”起誓，也就是不是虚假地，而是真实诚恳地起誓，使人毫无理由怀疑他会背弃自己的话。所应许的是，要从大卫本身的后裔中兴起继承者；因为虽然他并不缺少儿女，但由于他家中充满致命的混乱，内部纷争撕裂了他的家庭，甚至可能最终毁掉它，他几乎已经对正常的继承绝望。所罗门固然是特别被指明的，但这应许延伸到一条持续不断的继承谱系。这安排关系到全教会的福祉，不仅仅关乎大卫一人；神的百姓因此受到鼓励，知道神在他们中间所建立的国度具有神圣而长久的稳固性。君王和百姓都需要被提醒，这国度是立在神圣的根基上。我们看见世上的君王常常何等傲慢无礼，满怀骄傲；虽然口头上可能承认他们是靠神的恩典作王。再者，他们又是何等常常靠暴力篡位，真正按正当次序承受王位的又何其稀少。因此，这里把世上的列国与大卫所承受的国分开来；后者是凭着神自己圣谕所赋予的神圣权利而持有的。附注提到，可比较诗篇 89:48。圣史并未记载这样一个誓言，但同样意思的应许记在撒母耳记下 7:12 和列王纪下 8:25。

12. 你的众子若守我的圣约。这里更明确地提到那一条下传的后裔之线，正如我已经说明的，这是在指出继承的永久性。世上的王子通常按继承权承受王位；但大卫王国有一个无可置疑、独特的特权，就是神明确宣告，他必永远使大卫身所出的后裔坐在王位上，不只一代，而是直到永远。因为这国虽然一度被毁，却又重新恢复，并且在基督里得着永远的坚立。这里就产生一个问题：国度的延续是建立在善行或人的功德上吗？因为这约的条款似乎表明，除非人忠心尽自己的本分，否则神的圣约就不能兑现；这样看来，所应许恩典的成效似乎就悬在顺服之上。首先我们必须记得，就神应许差遣一位救主和救赎主而言，这圣约完全是白白赐下的，因为这应许与那首先蒙收纳的人原初的拣选相关，而那拣选本身也是白白的。

事实上，民族的诡诈和悖逆并没有阻止神差遣他的儿子；这正公开证明，他并不是因考虑他们的善行才这样作。因此保罗说（罗马书 3:3）：“即便有不信的，这有何妨呢？难道他们的不信就废掉神的信吗？”意思是，神并没有收回他向犹太人所施的恩，因为他本是白白地以恩典拣选了他们。我们也知道，尽管他们仿佛蓄意要毁掉这些应许，神却以他奇妙之爱的彰显回应他们恶意的抵挡，使他的真实和信实以极其得胜的方式显明出来，并表明他坚定持守自己的旨意，并不依赖他们有什么功德。这足以说明，在什么意义上说这圣约不是有条件的；但由于圣约还带着其他附属之事，所以又附加了一个条件，就是他们若顺服神的诫命，神就赐福给他们。犹太人因为偏离了这种顺服，就被迁到外邦。那时神似乎“废弃或亵渎了他的圣约”，正如我们在别处所见。

那分散是一种对圣约的破坏，但只是局部的、表面的。若参照圣史记载大卫死后不久所发生的事，这就更清楚了。由于十个支派的背叛，国度遭受了沉重一击，只剩下一小部分。后来又遭逢新的灾祸，直到最终几乎被连根拔起。即便他们从被掳中归回，也只带来一点恢复的希望；那时并没有一个人真正称王，所罗巴伯所有的尊荣也极其暗淡，直到后来兴起了一些并非正统谱系的僭王。遇到这种情形，我们岂不会说神的圣约已经废除了么？然而，既然救赎主果然从那预言所指明的根源中出来，这就清楚表明那圣约始终坚定稳固。

以西结论到冠冕时也是这个意思（以西结书 21:26）：“摘下冠，除掉冕；倾覆，倾覆，倾覆；直等到那应得的人来到。”先知这样说，似乎是在取消神亲手所写的，叫他的应许归于无效；因为百姓的安危与王位紧密相连，正如耶利米哀歌所说：“我们鼻中的气，耶和华的受膏者，在他们的坑中被捉住了。”（耶利米哀歌 4:20）我们说，先知提到王冠被挪去，似乎是在直接冲撞神所立的约；然而他在随后所加的话，却证明这约在其白白赐予的层面上乃是永远且不可破坏的，因为尽管犹太人的行为一度使他们暂时被排除在神的恩眷之外，他仍然提出了救赎主的应许。一方面，神因百姓的忘恩而向他们施行报应，以表明圣约中的条件并不是徒然设立的；另一方面，在基督来临时，那白白应许的事也被白白成就了，冠冕被戴在基督头上。

神所要求的顺服，特别被说成是对他圣约的顺服，这是要教导我们：我们不可照人的发明事奉他，而必须把自己限制在他话语所规定的范围之内。附注中的拉丁文“Sed quia secum trahebat alias accessiones”意为“但因为它还带着其他附属之事”。

13. 既然耶和华拣选了锡安。他把国度与祭司职分以及圣所的敬拜连在一起，就更强有力地表明，这一切都是出于神的设立，而不是出于人。这个联系从另一层面看也不容忽略。那国度真正的力量和稳固都在于基督，而基督的国度与他的祭司职分是不可分开的。这也能解释，为什么这里提到锡安被拣选。神关于国度所定的一切，没有一件不与圣所有某种联系，为的是更完全地预表那将要来的中保；他既是祭司，也是照着麦基洗德等次的君王。因此，国度与会幕是紧密相联的。这里还提到了拣选的原因，就是锡安山并不是因自身有什么优越之处而被拣选，正如我们在诗篇 68:16 已经看见的；它被拣选，只因为这是神的旨意。这里特意提出他的美意，是与那地方本身任何功德相对照的。这又一次证明了我们前面所说的：神与大卫所立的约完全是出于他自己的良善。

14. 这是我永远安息之所。这里同样的真理被放在神自己口中，以增添其分量；并且宣告，圣殿的建造并非徒然，因为神要借着实际而可见的见证，有效地显明他喜悦自己所设立的敬拜。神的安息，或他居住在某地，这些说法都表示他借着彰显自己的能力，与人同在。因此，说他住在锡安，是指他的百姓在那里按他律法的规定敬拜他，并且在敬拜中因他对祈求施以恩慈回应而得益。后来这一点极其显著地被证明出来：圣殿虽被毁，祭坛虽被拆，整个律法礼仪的体系虽然一度中断，主的荣耀后来却又重新回到那里，并停留直到基督降临。我们都知道，犹太人何等邪恶可耻地滥用了这里的神圣应许；他们以为神因此必然对他们施恩，就骄傲地藐视，甚至残酷迫害先知。

路德因此称之为“流血的应许”；因为像一切把神圣名当作罪恶遮盖的伪善者一样，他们即使被控犯了最严重的罪，也毫不犹豫地主张，先知无权夺去神曾赐给他们的特权。对他们来说，若说圣殿可能失去其荣耀，就等于指控神说谎，质疑他的信实。在这种虚妄自信的驱使下，他们竟走到了流无辜人血那样不可思议的地步。若罗马的魔鬼也披上同样显赫的名义，它的狂妄还会有什么界限呢？即使如今，我们也看见它如何凶猛地、带着何等血腥的傲慢，僭称自己是教会，同时公然践踏一切宗教，藐视神，公然违背人道。然而那又怎样呢？否则这等级制度就会倒塌；所以它必须坚持说，若基督不弃绝他的新妇教会，这制度就必然存立。驳斥这种托词并不困难。教会并不局限于任何一个地方；如今主的荣耀照耀全地，他的安息之所就在基督和他的肢体所在之处。

我们必须正确理解诗人所说圣殿永远存续的话。基督降临就是“更正的时候”；旧约中的那些预表并不是因此被证明为空或归于无用，反倒是在他里面得着证实并应验。若仍有人反对说，这里明明把锡安山说成神永远的居所，那么只需回答：自基督降临以后，全世界都成为扩大的锡安山了。

15. 我要大大赐福，等等。神住在百姓中间，正是他们蒙福的巨大源头；这里又提到一些证明，说明他要如何显出自己父亲般的眷顾，例如预备并赐下他们日常的食物，解除他们的缺乏，使他们的祭司披上救恩，并使他一切百姓充满欢喜快乐。这一点必须补充说明，因为若没有亲眼可见的神恩证明，我们属灵的程度还不足以向上升起，领会这恩典。在日用饮食上，我们对神良善有双重的证据：第一，土地被丰富，使之出产五谷、新酒和油；第二，地里的出产借着一种隐秘的能力增多，从而足够养育我们。这里应许，神要特别照管他自己的百姓，供给他们食物；即便他们未必大有丰盛，贫穷人却仍必得饱足。我们不可不提罗马教徒在这段经文上所犯的那种显著而可笑的错误，这表明他们所受的审判性愚昧是何等严重，以致没有什么荒谬的事是他们吞不下去的。

他们把两个字母混淆为一个，把“victus”（食物）读成“vidus”，随后又猜想这是“viduas”的残缺，于是就成了“我要大大赐福给她的寡妇”！他们竟把“食物”变成了“寡妇” 这种离奇的错误，若不是事实，我们几乎难以置信；然而直到今日，他们在自己的殿堂里还在唱这个词。可是，那赐福给自己百姓食物的神，已使他们心思昏迷，任凭他们在荒诞的幻想和琐屑的嬉戏中把一切都搅乱。受圣灵感动的作者接着重申他先前所说的其他福分，只是用“救恩”代替了“公义”，意思却与我先前所说相同。有人把它理解为纯正教义和圣洁生活，但这解释太牵强；他的意思只是，他们在神的保护之下必然平安幸福。附注说明：“צידה”意为“她的食物”；“ציד”原指打猎所得的食物，后来泛指各样食物，即一般供应。

七十士译本作“θήραν”，指打猎得来的供给；但另一个希腊文本作“τὴν χήραν αὐτὢς”，武加大译本、阿拉伯译本和埃塞俄比亚译本都沿用了这个读法；武加大译本译为“viduam ejus”。耶柔米曾指出这是一个讹误。

17. 我要在那里使……他又回到国度的情形上，就是神曾应许要亲自看顾并保护的那国。我们必须留意所用词语的特殊力量：“我要使大卫的角在那里发芽。”毫无疑问，“角”这个词的意思，在希伯来文中很常用来表示力量或权势；但我们要注意，“角发芽”是在暗示这国度卑微的起源，以及它后来经历的那些奇特复兴。大卫原是从羊圈里卑贱劳作中被召出来的；他住在低微的家舍里，是父亲最小的儿子，而他父亲不过是个普通牧人；然而他却被高举到王位上，并借着一连串意想不到的成功不断上升。到了耶罗波安的时候，这国度在很早期就被大大砍削，以致只能靠一次又一次重新发芽，才得以维持某种程度的发展。后来它又遭受种种震荡，若不是又不断重新发芽，早就该彻底毁灭了。

当百姓在被掳中四散之时，若不是神使那被折断、被践踏的大卫之角重新发芽，他们还会怎样呢？因此，以赛亚似乎心里正是想到这一点，才把基督比作一根嫩枝，不是从茂盛的大树生出，而是从树墩或残干发出来（以赛亚书 11:1）。撒迦利亚说“看哪，那名称为苗裔的人”（撒迦利亚书 6:12），也许正是在呼应这里的预言，表明国度的权能和尊荣，在经历了分裂与摧残之后，唯有借着这种方式才能恢复。在撒母耳记下 23:5，大卫也用了本节中的这个词，但意义略有不同，是指国度不断增长，进入更大的昌盛。这里受默示的作者更是指：每当大卫的角似乎折断枯干时，神将如何以一种奇特的方式使它重新苏醒。至于“灯”的比喻，作用也大致相同，在圣经别处屡次出现，是百姓口中很普遍的一种预言表达。

其意思是：国度虽然在所遭遇的灾祸中时有黯淡，却绝不会全然熄灭；它如同神的灯常常燃着，给主的百姓指示安全之路，虽然光并不照得很远。那时他们所享有的一切光照，不过是耶路撒冷中发出的微弱灯火；如今，基督这公义的日头，已把完全的光辉照遍全世界。

18. 我要使他的仇敌披上羞耻。前面说祭司“披戴公义和救恩”，现在则说大卫的仇敌“披上羞耻”。仅仅内部一切顺利还不够，神还必须保护我们免受从外面临到的种种伤害和祸患；因此这里又加上第二个应许，而且在这一点上，我们往往比在昌盛之日所蒙的诸般福分中，更能认出神的良善。当仇敌来侵犯时，那临到我们的惧怕越大，我们就越真切地被唤醒去抓住神的帮助。这段经文教导我们，神的教会和百姓在地上永远不会享有一种完全不受撒但所激动之各样仇敌攻击的平安。只要有神亲自宣告，他们的图谋必不得成功，最终必带着羞辱和耻辱退去，这就够了。下面那一句历来有不同解释。我们译作“发旺”的那个动词，在希非耳词形中有时也有“被看见”的意思，所以有人把这句话解释为：在那里，大卫的角既已发芽，大卫的冠冕也必被看见。也有人把这词从“ציף”tsits 引申，意为“金片”，仿佛是说君王的冠冕要以金片闪闪发光。但我认为，这里是说冠冕要“发旺”，正如前面所说的是发芽、生长。另一方面，以赛亚在以赛亚书 28:5 说到以法莲醉酒者的冠冕乃是残败的花。因此，这里所宣告的是：大卫在其后裔中的冠冕，无论表面看来多么脆弱，仍要因某种隐秘的能力而得着振兴，并且永远发旺。