诗篇 第 12 章 · 约翰·加尔文

诗篇 12:1 交与伶长。调用第八。关于“第八”一词，解经家有两种意见。有人认为这是指一种乐器；也有人更倾向于认为这是指曲调。但无论采纳哪一种意见，都无关宏旨，所以我不想在这事上多费工夫。有人猜测这是某首歌的开头，在我看来，不如把它理解为曲调更为可信，是用来指明这篇诗应当如何歌唱的。在开头，大卫抱怨这地充满了恶人，人们放纵自己行各样邪恶，以致公义和公平的实践都止息了，也没有人为善人的案件辩护；总之，人间不再有仁慈，也不再有诚实。诗人这里很可能是在说扫罗逼迫他的那段时期，因为那时从高到低，众人都同谋要毁灭一个无辜受苦的人。说来实在令人痛心，但这却完全是真实的：在神所拣选的百姓中，公义竟被彻底推翻，他们全都同心敌对良善公正之事，发作出强暴和残忍的行为。

大卫在这里不是控告外邦人或外族人，而是告诉我们，这股罪恶的洪流乃是在神的教会中泛滥。因此，今日的信徒看见世界极其败坏混乱的可悲景象时，不要过分灰心；倒要想到，他们应当忍耐承担，因为他们的境况正如从前的大卫一样。还要注意，当大卫呼求神帮助时，他正是因人间毫无正直，才激励自己盼望从神那里得着拯救；因此，我们可以从他的榜样学到，当我们周围所见尽是漆黑的绝望时，就当投奔神。我们应当深信：世界越是混乱，神就越乐意帮助和扶持祂的百姓；那时也正是祂施行援助最合宜的时候。1.“虔诚人断绝了。” 有人认为这是在哀叹义人被不公地杀害了；仿佛诗人的意思是说，扫罗残酷地剪除了所有持守公义和诚实的人。但我更愿意按较简单的意思来理解这话，就是说，人间已经不再有仁爱与真实了。他用这两个词表达了真正的公义包含什么。

正如不义有两类，就是强暴和诡诈；同样，人若在彼此交往中，谨慎自守，不彼此作恶、不彼此伤害，并且培养和平与相互友爱，既不像狮子，也不像狐狸，这样就是活在公义中。然而，当我们看见世界陷入这里所描述的这种混乱情形，并因此忧伤时，就当谨慎，不可与狼同嚎，也不可任凭自己被周围泛滥奔流的罪恶洪水卷去；倒应当效法大卫的榜样。

诗篇 12:2 2.“人人说谎话。” 大卫在这一节指出了那与真理相对立的不义。他说，他们的话语里没有诚实，也没有正直，因为他们专心所图的就是欺骗。接着他说明他们如何施行欺骗，就是人人都想用谄媚来网罗邻舍。他也指出了这一切的泉源和首因：“他们用两样的心说话。”这种我姑且称之为“双心”的状态，使人的言语变得两面、反复，为的是用各样方式掩饰自己，或者使自己显得与真实情形不同。因此，希伯来词“חלקות（chalakoth）”表示谄媚，它是从一个表示“分裂”的词派生出来的。那些决意在与邻舍交往中按真理行事的人，会坦率真诚地敞开自己的全心；但奸诈诡谲的人，却把一部分心思藏在胸中，用假冒为善和美好外表加以粉饰，以致我们从他们的话中无法确知他们真实的意图。所以，我们的言语必须真诚，好叫它仿佛一面镜子，使人可以从中看见我们内心的正直。

诗篇 12:3 在前一节的哀诉之后，诗人现在加上一句咒诅，求神剪除诡诈的舌头。究竟他是愿这些诡诈的人全然灭绝，还是只愿他们作恶的手段被夺去，这并不确定；但就经文的旨意而言，我们较应采取前一种理解，把大卫看作是求神用某种方式将这瘟疫从中除去。由于他在如此猛烈抨击他们有毒的舌头时，并未提到他们的恶意，因此我们可以推断，他从后者所受的伤害远过于前者；而且，虚谎与毁谤确实比刀剑和其他一切兵器更加致命。从第三节后半句可以更清楚看出，前一节所提到的谄媚者究竟是哪一种人：“说夸大话的舌头。”有些人的谄媚卑屈而肉麻，声称自己愿意为我们的益处做任何事、受任何苦。但大卫这里说的是另一类谄媚者，就是那些一面谄媚、一面又傲然夸口自己将要成就何事，并把卑劣的厚颜和威吓掺杂在他们的诡诈技俩中的人。所以，他所说的并不是民间那群靠奉承别人过活的卑鄙小人；他所咒诅的，乃是他所处宫廷中的大毁谤者。他们不仅用柔和的手段钻营上位，还故意用自我夸耀说谎，并以夸大傲慢的言辞压倒贫穷单纯的人。

诗篇 12:4 诗人在下一节更充分地证实了这一点：“他们曾说：我们必因舌头得胜。”凡这样想的人，必是自以为很有权势，以致他们认为，即使是在自己所惯行的虚谎中，也有足够的力量来达成目的并保全自己。人若狂妄到一个地步，竟敢用傲慢夸大的言语推翻一切律法和公平而毫不顾忌，这就是邪恶到了极点；因为这样做，无异于公开向神宣战。有人把这句话译作“我们要使自己的舌头刚强起来”。就意思来说，这样译也还说得过去，但在文法上不太相合，因为这里加上了字母“ל（lamed）”。而更合适的意思是：这些恶人以舌头为武器，越过一切界限，自以为借此可以随心所欲，正如这一类人用毁谤把一切都歪曲得几乎连太阳都要被他们遮蔽在黑暗里。

诗篇 12:5 5.“因困苦人的欺压。” 大卫如今把这样一个真理摆在自己面前，作为安慰：神绝不会容许恶人这样无穷无尽、毫无节制地肆意毁坏。为要更有力地坚固自己和别人相信这真理，他引入神亲自说话。神被描绘成亲自出面，用自己的口宣告祂来拯救贫穷受苦的人，这种表达更显得有力。“如今”这个副词也极具分量；借此神表明，虽然我们的安全在祂手中，因此是稳妥的，但祂并不立刻把我们从患难中救出来；因为祂的话暗示，直到此时祂仿佛仍静卧沉睡，直等到被祂百姓的灾难和哀声唤醒。所以，当仇敌的伤害、勒索和毁灭留给我们的只剩眼泪和叹息时，我们要记得，如今正是神要起来施行审判的时候。这教训也当在我们里面生出忍耐，使我们不至于因自己被列在贫穷困苦之人的行列中而心怀不平，因为神应许亲自接办他们的案件。

至于本节下半句的意思，解经家意见不一。有人认为，“安置在稳妥之地”与“赐下或带来安全”是同一个意思，仿佛表示“在……里面”的字母“ב（beth）”是多余的。但这句话更像是一个应许，保证要使那些受不义压迫的人得到完全的恢复。接下来的话更难。我们译作“设下网罗”的“פוה（phuach）”，有时表示“吹出”或“喷气”，有时表示“设陷阱”或“布网罗”，有时也表示“说话”。那些认为这里是“说话”之意的人，彼此之间对意思也不一致。有人译作“神要对自己说”，也就是说，神要自己定意；但诗人既已宣告神的定意，这样解释便成了多余而空泛的重复。另一些人则把它理解为敬虔人彼此说话，仿佛大卫让他们互相谈论神应许的信实与坚固，因为他们把“主的话是纯净的话”等下一句与这个词连在一起。但这种看法比前一种更牵强。

还有一些人认为，在神“要起来”的定意之后，紧接着附上向敬虔人所说的话，这种意见更可采纳。若神只是自己定意要为我们的安全做什么，却不亲口、点名地向我们说出来，那还不够。唯有当神用祂自己的声音使我们明白祂要向我们施恩时，我们才能怀有救恩的盼望。神诚然也向不信的人说话，但并不产生良效，因为他们是聋的；正如祂以温和和丰厚待他们，也没有果效，因为他们愚顽，吞吃祂的恩惠，却丝毫不觉得这些是出于祂的。但我认为，在“יאמר（yomar，要说）”这个词之下，很合宜地包含了神的应许；因此，为避免重复同一件事，我毫不犹豫地采用我在译文中所给的最后一句的意思，就是：神宣告祂要起来，使那些看似四面被仇敌网罗围困、甚至已经陷入其中的人恢复到安稳之中。

这话的意思是：不敬虔的人可以把贫穷困苦的人当作已捕获的猎物，缠在他们的网罗里；但我要使他们安然稳妥。若有人反驳说，希伯来文不是“为谁”，而是“为他”，我要指出，“他、为他”用来代替“谁、为谁”并不是什么新鲜事。若有人更喜欢把它理解为“向……喷气”，我也不大反对。照着这种理解，大卫就是巧妙地讥讽恶人的骄傲；他们自信满满，以为自己只凭一口气就能成就任何事，正如我们在诗篇第十篇第五节所见的那样。

诗篇 12:6 6.“耶和华的话。” 诗人现在宣告，神在祂的应许中是可靠、信实、坚定的。若不是他先前已呼召自己和其他信徒在患难中默想神的应许，那么在这里顺带称赞神的话就毫无意义。因此，必须留意诗人的次序：他先告诉我们，神如何在祂仆人最深的痛苦中，仍赐给他们迅速得拯救的盼望；然后他又加上这句话来扶持他们的信心和盼望，说明神从不徒然应许，也不是为了使人失望。乍看之下，这似乎不是大事；但若有人更细致地思想，人心是何等容易陷入不信和不敬虔的疑惑，他就会轻易看出，这样的保证对我们的信心是何等必要：神并不诡诈，祂不用空话欺哄我们，祂也不把自己的能力或良善夸大过度；凡祂口里所应许的，祂必在事实中成就。

诚然，没有人不会坦率承认自己持守大卫在这里所记录的同样信念，就是“耶和华的话是纯净的”；但是，那些安坐荫下、生活安逸时，极力称赞神话语真实的人，一旦真正与患难搏斗，虽然未必敢公开说出亵渎神的话，却常常指责神没有守约。每当祂延迟施助，我们就怀疑祂对应许是否信实，发怨言，好像祂欺骗了我们一样。世人普遍都承认神是真实的；但在逆境中肯坦然把这信实归给神的人却很少。因此，我们极其需要切断不信的机会；每当有关神应许之信实的疑惑潜入我们心里时，我们就应当立刻举起这面盾牌来抵挡它：主的话是纯净的话。诗人接着所用“银子”的比喻，固然远不足以配得这样伟大题材的尊荣与卓越，但却很适合我们有限而不完全的理解力。银子若经过彻底炼净，在我们中间就价值极高。

然而，对于价值无法估量的神的话，我们远没有表现出同样的珍重；它的纯净在我们看来，还不如一种会朽坏的金属。是的，许多人还在自己脑中铸造纯粹的渣滓，用来抹去或遮蔽神话语所发出的光辉。我们译作“炉”的“בעליל（baälil）”，许多人把它解释为“王子”或“主人”，仿佛这是个单纯词。照他们的说法，意思就是：神的话好像最纯净的银子，借着极大的技巧和细心把渣滓完全炼除，不是供平常使用，而是供某国大贵人或君王使用。但我更赞同另一些人的看法，他们认为“בעליל（baälil）”是由表示“在……里面”的字母“ב（beth）”和名词“עליל（alil）”构成；后者表示洁净、磨光的器皿或坩埚。

诗篇 12:7 7.“耶和华啊，你必……” 有人认为诗人在这里的话是重新发出的祷告，因此把这些话理解为表达愿望，并译成祈愿式：“耶和华啊，求你保守他们。”但我更认为，大卫是被圣洁的确信所激励，因而宣告一切敬虔之人的稳妥无疑；神既不能欺骗，也不能说谎，并且宣称自己是他们的守护者。同时，我也并不完全反对把这里看作大卫在施恩宝座前重新献上祈求的解释。有人这样解释这段话：“你必保守它们”，也就是“你的话”；但这在我看来并不合适。我毫不怀疑，大卫这里是回到前文所说的贫穷人。至于他改变了数目，因为他先说“你必保守他们”，接着又说“你必保全他”，这在希伯来文中是极平常的事，并不会使意思变得含糊。因此，这两句话“你必保守他们”和“你必保全他”，意思是一样的。

除非我们说，在第二句里，诗人是借着单数的“一个人”来指出善人的数目极少。这样理解并非不合理，也并非不可能；照此看来，他的话意就是：纵然世上只剩下一个善人活着，他仍必因神的恩典和保护而全然安稳。但犹太人在泛指时常会变换数目，所以我让读者自行判断。不过，有一点是无可争辩的：这里的“世代”或“种类”，是指一大群不敬虔的人，几乎就是全体人民。既然希伯来词“דור（dor）”既可指同一时代的人，也可指一段时期本身，那么大卫无疑是说，若不是神保护祂的仆人脱离全民的恶意，并把他们从所处时代邪恶悖谬的人中救出来，他们就无法脱身，也无法继续平安。由此我们知道，那时的世界败坏到何等地步，以致大卫带着责备之意，仿佛把他们全都捆成一包。

此外，再次记住我们先前所说的是很重要的：他这里说的不是外邦列国，而是以色列人，是神所拣选的百姓。务要仔细记住这一点，好叫我们有时纵然看见主的禾场上有极大一堆糠秕，而只有少数麦粒隐藏其下，也不致因恶人的众多而灰心。并且，无论善人的数目多么稀少，都要把这个信念深深铭刻在心：神必作他们的保护者，而且直到永远。“לעולם（leolam）”这个词意思是“永远”，加在这里，是要教导我们把对神的信靠延伸到很远的将来，因为祂吩咐我们盼望从祂得帮助，不只是一次，或只是一日，而是只要仇敌的邪恶仍持续作恶，我们就要继续盼望。然而，这段经文同时也提醒我们，向我们发动的战争并不是短时间的，我们必须天天投入争战。

若神对信徒所施行的看顾有时隐藏起来，没有在结果上显明出来，他们就当耐心等候，直到祂起来；并且，淹没他们的灾难洪流越大，他们就当越发操练敬虔的敬畏和警醒。

诗篇 12:8 8.“恶人到处游行。” 我们译作“到处”的希伯来词“סביב（sabib）”，意思是“环绕”或“绕行”；因此，有人用寓意的方式这样解释：恶人占据道路上一切隘口和狭窄之处，好从四面困住或围困善人；也有人更巧妙地解释为：他们用迂回的手段和充满诡计欺骗的计谋设下网罗。但我认为，简单的意思是：他们占据全地，走遍其中各处；仿佛诗人的意思是说，我无论把眼睛转向哪里，都看见他们成群结队地在四围出现。在下一句里，他抱怨人类在他们的暴政下遭受可耻而卑贱的压迫。只要把这句话看作与前句分开、自成一句，这就是它的意思；关于这一点，解经家意见不一，尽管这种看法似乎更接近圣灵作者的本意。有人把整节译成一句连贯的话：“当人中间可憎之辈被高举时，恶人便到处横行。”这里所谓“人中间可憎之辈”，就是指人中的卑劣渣滓；这样的解释也并非不恰当。通常情形正是这样：正如疾病从头流到肢体，败坏也从君王那里发出，感染全体百姓。然而，前一种解释既然更普遍地被接受，而且最有学问的文法家告诉我们，我们译作“可鄙之事”的“זלות（zuluth）”是单数名词，所以我采用前一种解释；并不是因为我不满意后一种，而是因为我们总得在二者之间取其一。