诗篇 第 126 章 · 约翰·加尔文

第1节 1.“当耶和华使锡安被掳的人归回的时候”等等。有些解经家认为这是对将来之事的预言，这种看法既不自然，也很牵强。就我而言，我毫不怀疑，这首诗篇是写于犹太民从巴比伦被掳之地归回的时候；因此我把动词בשוב（beshub）译为过去时。至于作者是谁，无论是利未人还是先知，他都断言，他们得蒙拯救的方式太过奇妙，绝不能归因于偶然；这样就引导信徒得出结论：耶利米所预定被掳七十年的预言，确实已经应验了（耶利米书25:12；29:10）。

借着“作梦”这一动词，他表达了这件事令人惊异的性质，也教导我们，在这里丝毫没有忘恩负义的余地。每当神借通常的方式行事时，人因着本性的败坏，常常绞尽心思去设想各种得拯救的原因，好遮蔽神的恩典。但犹太民从巴比伦被掳之地归回，这是一件辉煌到足以吞没并击溃人一切思想的神迹，因此迫使我们承认，这是神显著的作为。这就是先知把这次拯救比作梦的缘故。按他的意思，几乎是在说：“神这无与伦比的恩惠，没有任何人的心思足以领会；人只要一想到它，就会惊讶得如同在作梦，仿佛这不是已经发生的事。既然如此，不承认其作者，该是何等的不敬虔。”

此外，他并不是说信徒迟钝到看不出自己是被神的手所拯救；他只是说，若按属肉体的感觉和理性来判断，他们就必然惊奇不已。他担心他们若把这次救赎当作寻常之事来思量，就会低估神的大能，不如他们本该有的那样看重。名词שיבת（shibath）被译作“被掳”，也可以像有些人那样译作“带回”，这样诗人的表达会更为优美，因为在那种情况下，שיבת将与本节起头所用的动词同源。不过，这对意思并无多大影响，我只需顺带向读者指出即可。

（88）格劳秀斯和亚米拉杜斯认为，这是以斯拉在犹太人开始从巴比伦归回后编成的。

（89）也就是说，如果译作“带回”，它是源于שוב（shub，返回）；若译作“被掳”，则是源于שבה（shabah，掳去）。英文圣经译者似乎不能确定שיבת（shibath）究竟应看作出自前者还是后者；因此正文译作“使我们被掳的人归回”，边注则译作“使归回归回”。这里有 שוב“转回”和שיבת“被掳”之间的文字双关。还当注意，正文上述句子的结尾部分出自加尔文的法文注释，在拉丁文本中并无相应内容。

第2节 2.“我们满口喜笑。”时间副词 אז（az）通常译作“那时”；但由于这些动词是将来时，我认为把它译作“我们就要满口喜笑”和“如今他们要说”，也未尝不妥。不过，如果我们接受一些希伯来教师所说的话，认为这个词具有把将来时转为过去时的作用，那么“那时”就是恰当的译法。

先知的用意并不难明白。他要百姓因归回而欢喜，却不是把神的恩典埋没在遗忘之中。因此，他所描写的不是普通的喜乐，而是一种充满人心、逼使人以夸张的姿态和声音迸发出来的欢腾。同时他也指出，这种喜乐确有充分根据，因为神的儿女因归回本地而欢喜，是完全合宜的。那时对他们来说，没有什么比活在被掳之中更悲惨，因为那样一来，他们几乎等于被剥夺了神所应许给他们的产业；同样，也没有什么比得以恢复更值得他们渴望。所以，他们被恢复到本国，既是神重新收纳他们为子的明证，先知说他们满口喜笑、满舌欢呼，也就不足为奇了。

今天，当神聚集他的教会时，我们也当以同样的喜乐欢腾；若教会可悲的分散不能使我们心中生出忧伤和哀叹，那就无疑证明我们是铁石心肠。先知进一步宣告，这个神迹甚至连瞎眼的人也看见了；因为众所周知，在那个时代，外邦人好像瞎子一样在黑暗中游荡，没有神的知识光照他们。然而，神在这件事上所显出的能力和作为是如此明显，以致他们也公然承认：神为他的百姓行了大事。

既然连不信的人中间，这恩典都得了如此大的声誉，那么犹太人若不自由而大声地赞美神的恩典，他们的冷漠就更加可耻了。这里所用的说法也值得留意，它强而有力地表达了作者要传达的意思：神在这次拯救中彰显的大能，连外邦人都知道了。在下一节里，先知以自己和教会的身份，重复了前一节末尾外邦人所说的话。仿佛他说：至少让我们也作出与神从不信的外邦人那里强使出来的认信相称的宣告。

当他又说“我们就欢喜”的时候，其中隐含着新近得着的喜乐与他们在被掳期间长久承受的忧愁之间的对比；他明明指出，喜乐重新归给了他们，好叫他们更能估量自己是从何等凄惨的景况中被救拔出来的。

第4节 4.“耶和华啊，求你使我们被掳的人归回。”正如我所说，这首诗篇的后半部分是一篇祷告，求神聚集那些余剩的被掳者。圣灵为那些已经归回本地的犹太人写下这祷告的形式，是要他们不要忘记那些仍在流亡中的贫苦弟兄。毫无疑问，所有犹太人都有路可走，并且都蒙赐完全的自由，可以离开被掳之地；但与庞大的人数相比，实际享受这恩惠的人却很少。有些人因惧怕而不敢归回，有些人则因懒惰和缺乏勇气，眼见前面有他们以为自己无力胜过的危险，就宁愿瘫卧在自己的污秽中，也不肯承担旅途的艰辛。也很可能其中许多人宁可选择眼前的安逸舒适，而不要永远的救恩。先知以赛亚所预言的，无疑在此应验了（以赛亚书10:22）：百姓虽多如海沙，得救的不过是余数。

既然许多人在恩惠临到时公然拒绝，又因那些愿意利用王按其美意所赐自由的人，必须面对重重困难与拦阻，以致只有少数判断较健全、心志较刚强的人敢迈出脚步，而且还是迟疑地迈出，那么先知要求教会仍继续祈求神使被掳的人归回，也就不足为奇了。与此同时，也要注意那些已经归回之人的处境；因为他们的土地被外人占据，而这些人又全是他们宿怨已深、誓不两立的仇敌，所以他们在自己的国土上，并不比在巴比伦人中间更少受辖制。因此，教会必须从两方面恳切祈求神聚集那分散的人：第一，求他赐胆量给怯懦的人，唤醒麻木的人，使沉迷的人忘掉自己的享乐，并伸出手来作众人的引导；第二，求他使那已经归回的民众得以安居乐业。

至于后面所用的比喻，许多人认为意思是：所祈求的这次被掳归回，对他们将如同有水流过旷野那样甘美。我们知道，在炎热之地穿越沙漠旅行是多么艰难痛苦。“南地”被用来指旷野，因为犹大南面的地区荒凉，几乎不适合人居住。然而，在我看来，更公正的解释是：这里是在高举神的恩典，并且先知借着把它比作神迹，使这恩典显得更加广大。他的意思大致是：“虽然把分散的余民重新联合成一个身体，是一件困难的事；但神若愿意，就能做到，正如他能使江河流过干旱的旷野一样。”同时，他也影射犹大与巴比伦之间的道路，这从两地的地势便可看出。因此，这些话并不需要补足什么，其简单意思就是：使他们被掳的人归回，就像有一条河流经贫瘠荒凉之地一样。确实，为那些仿佛被深渊吞没的百姓开出一条路来，就好像开辟了水道，使灌溉之水流过旷野一般。

（92）拉丁文：Precaria libertas。法文：这自由是他们因王的美意而获得的。

（93）沃尔福德译作“像南地的河流”。他说：“在巴勒斯坦和阿拉伯南部地区，有些季节炎热异常，以致江河完全干涸，土地焦枯；等到雨水来到，激流再次奔涌，土地重新滋润青翠。这是一个极美的图画，描写被掳之人归回故土时所经历的喜乐。”

第5节 5.“流泪撒种的，必欢呼收割。”在我看来，这句话不仅应当理解为论到过去，也同样应当延伸到将来。犹太人被迁到巴比伦，对他们来说就如同撒种的时节；神借着耶利米的预言，鼓励他们盼望收割。然而，他们被拖入这漫长的被掳生活时，心中实在充满极大的沉重和痛苦。这就如同荒年之中，一个贫穷的农夫已经尝到饥饿的啃噬，却不得不节省自己平日的口粮，为来年预备；虽然这情形艰难而令人悲伤，他仍因盼望收成而去撒种。照样，犹太人被掳去的时候，无疑不亚于那在缺粮时把宝贵种子撒入地里的农夫那样忧伤；但后来，当他们得蒙拯救时，喜乐的收成便随之而来，因为主使他们恢复喜乐，如同在极丰盛的收成中所经历的一样。

不过，我也认为，先知是在就将来的事劝勉信徒忍耐。教会的复兴当时尚未完成，而且，正如我刚才所指出的两点原因所表明的，那时候显然仍是撒种的时候。王的诏令虽然坦率地邀请犹太人归回，但在众人中，真正回来的人却很少，而且是渐渐地、惧怕地、三三两两地回来。再者，那些归回的人还受到邻近之人的恶意和苛待，遭遇了许多患难，以致他们从前的奴役生活看起来也几乎同样可以忍受。由此可见，他们仍必须受苦，因为真正的收割时节尚未来到；所以先知有充分理由郑重地劝勉他们，要竭力作工，并在不断的艰难中坚持不懈，不可灰心，直到他们发现自己被安置在更有利的环境中。

至于其中的词句，有些人把משך（meshech）译作“代价”，有些人则译作“篮子”或“种器”。后一种译法并无根据。把它译作“代价”的人，引约伯记28:18“智慧的价值胜过红宝石”来支持自己的译法。但由于这个名词所由来的动词משך（mashach）意为“延长”或“抽出”，所以也许无论在这里还是在那里，都更适合按其本义来理解。在约伯记那段经文里，所称赞的是深邃的智慧，而不是聪明机敏；因此，“智慧的延展”，也就是持续不息的智慧之道，因其根基深厚，就比珍珠更美。同样，在这里，“抽出种子”是应用在农夫自己身上的，意思是说，他们借着撒种而延续并维持生命。然而，如果有人更喜欢“代价”这个译法，其意思就是：当粮食匮乏时，人含着眼泪把种子撒在地里，因为那种子十分宝贵、代价高昂。

这教训还可以进一步推广。圣经别处把我们今生比作撒种的时期，而我们往往必须流泪撒种；因此，为免忧伤削弱或松弛我们的殷勤，我们就当把心思提升到对收成的盼望上。此外，我们还要记得，那些被掳到巴比伦去的犹太人，并不是人人都在撒种；因为其中那些向着神和众先知刚硬己心、藐视一切警告的人，也失去了一切归回的盼望。绝望盘踞在他们心中的人，就在愁苦中消灭了；但那些被神应许扶持的人，却在心里怀着收成的盼望，虽然正处在极度缺乏的时候，仍然像是冒险一般把种子撒在地里。

所以，为叫喜乐接续我们今日的忧愁，让我们学习把心思运用在默想神所应许的结局上。这样，我们就会经历到，一切真实的信徒都在这预言中有共同的分；因为神不仅要擦去他们眼中的泪水，也要把难以言喻的喜乐充满他们的心。

（94）拉丁文：犹太人的迁徙对他们如同一个撒种的时期。法文：犹太人被迁到巴比伦，对他们就像一个撒种的时节。

（95）克雷斯韦尔认为，本节前可以加上“那时”，即：“当你使被掳的人归回的时候，那流泪撒种的，必欢呼收割。”

（96）关于משך，这个词有多种解释；因为它只出现于此处和约伯记28:18，所以词义并不确定。在叙利亚译本中，它被译成一个表示“皮袋”的词，因此迈克利斯建议把משך理解为“用皮制成的袋子”。亚本以斯拉也认为“这是一个装有种子的量器名称”。门德尔松《注释》的作者赞同这种看法，并说משך是“一个用皮制成的小杯”。其词根是משך，意为“抽出”。不过，如果像格塞纽斯那样把这个表达译作“抽出种子”，也就是“撒种”，就更严格地保留了词根的意义。然而，我认为迈克利斯的译法最好，因为它与前面的词相配；这样，上半节结尾就是“背着种子袋”，与下半节结尾“带着禾捆”相对应。英文圣经边注作“种子篮”。斯特里特译作“拿着盛种子的器皿”；霍斯利译作“那出去流泪、带着要抽出来的种子的”；弗伦奇和斯金纳译作“带着种子去撒”；弗赖译作“撒他的种子”，并指出משך表达的是把种子撒入地里的动作；沃尔福德则译作“带着种子去撒”。克雷斯韦尔说：“从字面看，它是‘抽出种子’，也就是撒种的人把手伸进盛种子的器皿里，一次所能取出的分量。参阿摩司书9:13。”