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诗篇 第 121 章 · 约翰·加尔文

加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版

Verse 1

我要向群山举目。这位受圣灵默示的作者,不论他是谁,在这篇诗篇开头似乎是以一个不信之人的口吻说话。神以祂的福分先临到祂的信民,主动迎接他们;同样,他们也立刻把眼目直接转向祂。那么,先知这种游移不定的张望是什么意思呢?他一会儿看这边,一会儿看那边,仿佛信心并没有把他引向神。我回答说,敬虔之人的思想从来不是牢牢安定在神的话语上,以至于在最初的冲动临到时不会被某些诱惑带偏;尤其当危险使我们不安,或当我们遭受严重试探时,由于我们天然倾向属地的事,几乎不可能不被摆在面前的引诱所动,直到我们的心思勒住自己,把自己重新转向神。然而,这句话也可以解释为一种条件式的表达。先知仿佛是在说:无论我们怎么想,一切把我们从神那里引开的盼望,都是虚空而骗人的。

若这样理解,就不可把他看作是在叙述自己怎样与自己辩论,或打算做什么,而只是宣告:那些不顾神、向四面远望、绕远路寻找苦难 remedy 的人,都是徒然劳苦。的确可以肯定的是,他这样说自己,是向我们指出一种全人类都患有的病;但若认为他也是从自己的经历受感而这样说,也并不不合宜。因为我们本性就是这样反复无常,一旦被任何惧怕击中,我们就把眼目转向四方,直到信心把我们从这一切迷乱的漂流中拉回来,专一地引向神。在这一点上,信徒与不信者的区别只是:虽然人人都容易受骗,轻易被虚假外表蒙蔽,但撒但用他的迷术迷惑不信者;至于信徒,神纠正他们天性的败坏,不容他们一直错下去。

先知的意思十分明显:即便世上一切帮助,连最强大的帮助,都摆在我们面前,我们也不当在神以外寻求安全;更进一步说,当人们在这里那里长久疲于寻找补救之法之后,最终会从经验中发现,惟有神才有确实可靠的帮助。先知所说的“群山”,是指世上一切伟大或卓越之物;他所教导的功课是:我们应当把这一切恩遇看作虚无。此外,这两节经文应当连起来读,意思是:当我举目望向群山时,我终究会发现,除非把眼目单单转向神,并定睛仰望祂,否则我就是落入了鲁莽而无益的错误之中。同时还要注意,在这里神被称为“天地的创造者”并非徒然;借此是暗中责备人的忘恩,因为他们竟不能安于祂的能力。若他们真诚承认祂是创造主,他们也必会相信:既然祂把整个世界握在手中,并按自己所喜悦的治理万有,祂就拥有无限的大能。

然而当他们被自己情欲盲目的冲动裹挟,转向祂以外的对象时,他们就是夺去了祂的权利和统治。我们应当这样把神这个称号应用到这里。总之,我们天性上在寻求减轻和补救苦难时,比需要的更加焦虑,尤其当迫在眉睫的危险威胁我们时;然而我们若在曲折迷宫中跑来跑去,就是行了愚昧而错误的事。因此,我们应当约束自己的理性,不让它转向神以外的任何对象。还有一些人的看法也并非不合宜,他们认为希伯来文“אל”(el),我们译作“向”,即“向群山”,是代替“על”(al)使用的,后者意为“在……之上”;这样,意思就是:人无论把目光举得多高,除神以外,绝找不到真正的救恩。

Verse 3

祂必不叫你的脚摇动。在这里,先知为要把信徒召回正路,并挫败那些惯常分散他们心思之诱惑的影响,就宣告:世人通常从世界所盼望、所追求的一切好处,真实的信徒都必在神里面丰丰富富、随时随地地得着。他不仅把能力归给神,也教导说,神对我们怀着这样的情意,以致祂必在各方面保守我们,使我们全然稳妥。每逢神的大能被高举,就有许多人立刻回答说:“不错,若祂愿意,祂当然能做这样那样的事;但我们并不能确知祂的心意是什么。”因此,在这段经文中,神向信徒显明为他们的守护者,使他们可以带着确据安息在祂的护理之上。正如伊壁鸠鲁派设想神全然不顾世界,从而熄灭了一切敬虔;照样,那些认为神只是以一种笼统混杂的方式治理世界,却不相信祂特别看顾祂每一个信徒的人,便使人的心悬而未决,而他们自己也一直处在摇摆不定和焦虑不安之中。

总之,除非人心里深深扎根于这种守护真实无误的确信,否则人的心永远不会认真地被引导去求告神。诗人宣告,神作我们保守者的目的,是要扶持我们。这里所用的希伯来字“מוט”(mot),既有“滑跌”或“跌倒”的意思,也有“摇晃”或“蹒跚”的意思。如今,尽管信徒常常摇晃,甚至几乎全然跌倒,但因神用祂的能力扶持他们,他们就仍被说成是站立得稳的。并且,在每时每刻都有许多危险威胁我们的处境中,我们很难完全摆脱焦虑和惧怕,所以先知同时见证说,神不停息地看顾我们的安全。

Verse 4

看哪,保守以色列的,也不打盹,也不睡觉。为了使每一个人都回到对共同圣约的思考上,他把神的护理描绘为临到整个教会的身体。为了使我们每一个人都能确信神必向自己施恩,我们就当总是从那赐给全体神子民的一般应许开始。这种表达“祂也不打盹,也不睡觉”,若按其他语言的习惯来看,似乎并不妥当;按那些语言的习惯,更应当说:“祂不睡觉,甚至祂也不打盹。”但希伯来人这样倒装次序时,是从大到小地论证。意思就是:既然神连最轻微的打盹都没有,我们就不必担心在祂睡着的时候有什么祸患临到我们。先知的用意如今很明显。为要使真信徒相信,神特别看顾他们每一个人,他提出神向全体百姓所赐的应许,并宣告神是祂教会的守护者,好叫每个人都能从这个一般原则中,如同从泉源里一样,引流归到自己身上。

因此紧接着在诗篇121:5,他转而对每一个人说:“耶和华是你的保护者”,免得有人迟疑,不敢把那原属于以色列全体群体的应许应用到自己身上。此外,神又被称为“你右边的荫庇”,是要教导我们,不必到远处去寻找祂,因为祂就在近旁,甚至可以说,祂站在我们身边保护我们。外邦人中曾流行一种观念,以为他们的神有时会睡觉,因此不知道敬拜者的需要。以利亚就曾讥讽巴力的追随者,在列王纪上18:27说:“大声求告吧,因为他是神;他或默想,或走到一边,或行路,或睡觉,你们当叫醒他。” 以色列的守护者却截然不同。祂不会在白日以轻微的打盹放松对祂百姓警醒的看顾,也不会在夜间睡觉,像疲惫的人体那样寻求并需要安息。

Verse 6

白日,太阳必不伤你。 诗人借着这些表达,称颂神与我们同在所带来的益处;并且借着提喻,以一件特别的事普遍表明:信徒必在一切患难中得保守,因为有神的大能护卫他们。这语言是比喻性的,夜间的寒冷和白日的炎热代表各种不便与困苦。因此,其意思是:虽然神的百姓和别人一样,也会遭遇人生的苦难,但祂的荫庇总在他们身旁,保护他们不致因此受到伤害。不过,先知并不是应许信徒一种完全免于一切患难、尽享幸福安逸的境况;他只是为要缓和他们的忧伤,把这个安慰摆在他们面前,就是:既然他们有分于神的护理,就必蒙保守,不受任何致命的伤害。这一点他在下文阐明得更清楚,说神要这样保守属祂的人脱离一切灾祸,以致使他们的生命得以安全。这里的说法固然是一般性的,但随后他指出了人生中最主要的几个方面。

Verse 8

耶和华要保护你的出入。 这意思是:你一生中所着手、所从事的一切事,都必有幸福顺利的结局。毫无疑问,神借着祂的圣灵引导祂仆人的筹划;但在我看来,这段经文更应当是指事情顺利的结果。不过,若有人愿意赋予它更广泛的意义,我也不反对。对我来说,只要持守那无可争辩、稳固可靠的意思就够了,那就是:神要作祂百姓不断的引导者,向他们伸出手来,照他们心中所愿,从起初直到末了带领他们。此外,还必须注意先知为何如此频繁地重复他原本已经用简明的一句话说得很清楚的事。这种重复初看似乎多余;但当我们思想,纠正自己的不信是多么困难时,就很容易看出,他如此反复称赞神的护理并非不当。能有多少人把“保守者”这个尊荣归给神,从而确知自己的安全,并在危险中被引导去求告祂呢!相反,即便我们似乎已经充分经历了神这种保护意味着什么,我们仍会因树上一片叶子落下的声音,立刻战兢,好像神已经完全忘记了我们。既然我们被这么多不圣洁的猜疑缠住,又如此倾向于不信,这段经文就教导我们:如果一句简短的话还不足以使我们信服,我们就应当把整本圣经中一切关于神护理的教训都汇集起来,直到这个教义深深扎根在我们心里,就是:“神始终警醒看顾我们。”如此,我们单单依赖祂的守护,便可以向世上一切虚妄的倚靠告别。