诗篇 第 120 章 · 约翰·加尔文

1.“我在急难中求告耶和华。” 这篇诗篇没有写明作者姓名，但通篇的风格都使我们看见大卫的身影。因此，虽然我不能断言，我却更倾向于认为它是他所作。照我判断，把这篇诗解释得如同题注中已经写明他的名字，也并无不妥。既然这样理解，我要指出：大卫在本节宣告主已经垂听他时，固然是在向主献上感谢，但他的主要用意，是以哀诉的方式陈明扫罗的谄媚者如何极其邪恶残忍地运用一切机巧和势力，要置他于死地。然而他先以感恩的话起头，告诉我们他并非徒然求告神；他这样做，是要借自己的榜样鼓励别人，尤其是在遭患难压迫时，要对祷告存信心。诚然，人每时每刻都需要神的帮助；但没有一个时刻，比大危险迫在眉睫之时更适合寻求祂。因此值得注意的是：当他被患难逼迫、四面受困而投奔神的保护时，他就蒙了垂听。

2.“耶和华啊，求你救我的性命脱离说谎的嘴唇。” 大卫现在指出他所受患难的性质，说自己被虚假的控告重重压住。他指控仇敌说谎、虚假，就是在表明自己并没有犯下他们恶意诽谤归给他的那些罪。因此，他的诉苦大意是：他自知并未犯错，却被恶人无视一切人间和神圣的法则而攻击；他们使他遭人憎恶，而他并没有给他们任何理由让他们如此恶毒地对待自己。诡诈的舌头攻击善良单纯之人有两种方式：不是用诡计网罗他们，就是用毁谤伤害他们的名誉。先知在这里所抱怨的是第二种。如今，大卫既有如此卓越的美德，毫无羞耻污点，远离一切恶行，却仍然遭受辱骂，那么，今日神的儿女背负虚假的控告，甚至在竭力正直行事之后仍被恶名所累，这又有什么可惊奇的呢？既然魔鬼是他们的仇敌，他们就实在不可能逃脱他的谎言所加给他们的重担。是的，我们看见连神的儿子也未曾被毁谤的舌头放过；想到这一点，当恶人无端诋毁我们时，就应当使我们更能忍耐自己的境况，因为这里所描述的，显然是整个教会共同的命运。

3.“诡诈的舌头啊，你能得着什么呢？” 先知进一步加重仇敌的恶意，说他们邪恶到一个地步，即使看不出这种行为能给自己带来任何益处，仍被驱使去说恶言。不过他似乎表达的还不止于此，他还进一步暗示：即便他们倾尽一切毁谤的毒液，他们的企图终究仍是徒然无效的。神维护祂仆人的无辜；大卫因这真理得着盼望，就以英雄般的勇气起来反对他们，仿佛已经要战胜那一大群毁谤他的人，责备他们所做的，不过是显露一种无力的恶言癖，而神最终必使这恶反落在他们自己头上。当敬虔人的美名被毁谤者不义地伤害时，有一件事最足以平息他们的忧伤，就是这种恶毒之人到头来一无所获，因为神必叫他们的指望落空。

这里诗人特别是在对那些毁谤他的人说话。

“仿佛他已经胜过了全部仇敌的大军。”

4.“勇士的利箭，就是磨快了的箭，并罗腾木的炭火。” 这里诗人用另一种方式加强说明那些以毁谤搅扰单纯无辜之人的恶意，说他们散布伤人的流言，就像有人拉弓放箭，射穿邻舍的身体；他们的毁谤又像罗腾木的炭火，比其他木材的炭更能穿透、更能猛烈灼烧所接触之物。意思是说，这些毁谤者的舌头被火焰的炽热点燃，仿佛蘸了致命的毒液；而且这等人更无可推诿，因为他们这样做并不能得到任何益处，却受放纵无度的恶欲驱使，要向别人施加致命的祸害。先知在这里所记述的，没有一件不是他亲身经历过的；因此可以推知，若连他和与他同类的人都必须遭仇敌的谎言攻击，这些谎言对他们如箭穿透、如炭烧灼，那么我们看见神最卓越的仆人也遭遇同样的攻击，就不必惊奇。

希伯来词 rothem，这里译作“罗腾木”，也见于列王纪上 19:4 和约伯记 30:4；在英文圣经这两处都译作“杜松树”。看来这种灌木的特点是燃烧时火焰极强，余烬也能久热不熄。不过，也有几位批评家认为希伯来文 rothem 指的是金雀花，或西班牙帚石楠；支持这一看法的人说，阿拉伯人很常用这种植物作燃料，而诗人在这里正是把自己描写为住在他们中间；并且据 Geierus 所言，它“比任何别的木材都更猛烈地迸火、燃烧、爆裂”。关于这一点，的确不易断定。圣经中提到三十多种不同的树木，而我们对这些遥远地区的自然史又所知有限，因此不能把这些树木一一辨认出来，也不足为奇。还可以注意到，加尔文在译文中显出了希伯来原文那种优美的层层递进，并在最后达到尖锐有力的顶点，而这一点在英文译本中并不明显。毁谤的话先被比作“箭”，其次是“勇士射出的箭”，而人的力量越大，兵器击中的力量也越强；接着是“利箭”；最后是“罗腾木的炭火”，或当时以燃烧猛烈、持久闻名的某种木炭。因为助词 im 译作“与”时，有时也可表示类似，如诗篇 106:6“我们犯罪，与我们的列祖一样”；这就表明，恶毒的毁谤不仅深深刺透人，也会长久地点燃、烧灼。因此，使徒雅各在雅各书 3:5 把毁谤的舌头比作从地狱点着、焚烧生命历程的火。

有些解经者认为，本节不应理解为对毁谤的描写，而应理解为神要加在毁谤者身上的刑罚。因此他们把它看作对上一节“要给你什么呢”等问题的回答；他们指出，既然毁谤与虚假常常以箭和火来描绘，那么同样的意象也很适合表达他们将从神手中所得的报应，就是全能者迅速而可畏的报复审判，必追上所有行虚谎和毁谤的人。可参看诗篇 57:4、诗篇 64:3 和约伯记 20:26。“大能者的利箭，并罗腾木的炭火”正在等候他们。Street、Mant、Morison、Paxton、Fry、French 和 Skinner 采纳这种观点。Walford 和 Phillips 则接受加尔文的解释。前者为使这层意思更清楚，加上了补语：“你就像勇士的利箭，和燃烧的罗腾木炭火。” 但他也在脚注中提醒读者注意：“这只是看起来最可能的解释，却不能说是绝对确定的。”

5.“我寄居在米设，有祸了！” 大卫抱怨自己注定要长久滞留在悖逆的人中间；他的处境就像一个可怜的人，被迫在忧伤的流亡中活到年老。众所周知，米设人和基达人都是东方民族；前者出于雅弗，正如摩西在创世记 10:2 所说；后者则出于以实玛利的一个儿子（创世记 25:13）。把后者看作古时称为伊特鲁里亚人的意大利民族，完全荒谬，毫无根据。有人认为“米设”是个普通名词；因为 mashak 的意思是“拉长、延长”，他们便以为先知是在哀叹自己漫长的流亡，看不见结束的希望。但他随即又加上“基达”，这无疑是指以实玛利人，所以我毫不怀疑，这里的“米设”是指他们的邻近阿拉伯人。若有人认为米设人因擅长射箭而得此名，我也不反对，只要承认先知是在表达一种意思：仿佛自己被关在强盗之地，借此说明那令人厌烦、令人难堪的居住环境是何等叫人痛苦。虽然他提到阿拉伯人，但实际上他是借这些称呼来比喻自己的同胞，正如他在别处把“外邦人”的称号用在那些败坏堕落的犹太人身上一样。

但在这里，为了更重地羞辱仇敌，他故意用那些对犹太人而言以残暴野蛮著称的民族名称来称呼他们。从这些话我们学到，对神的百姓来说，几乎没有什么灾祸比这更令人痛苦，就是他们虽然过着圣洁无害的生活，却仍无法逃脱毒舌的毁谤。还要注意，虽然大卫住在自己的本国，他在那里却仍是寄居者，因为对他来说，没有什么比与恶人同处更叫人痛苦。由此我们知道，在神眼中，没有什么罪比虚假的控告更可憎；大卫是靠着神的灵说话的，而这类控告可耻地玷污了神教会的荣美，使其荒废，叫它几乎与强盗的洞穴，或别的因野蛮残酷而臭名昭著的地方没有分别。如今，如果正直善人被谎言之唇压倒、被诬告吞没之地，对神的儿女竟变成了悲惨流亡之境，那么，在一个神圣之名被可怕亵渎羞辱、祂的真理被可憎的谎言遮蔽的世界一角，他们怎么还能有喜乐呢？毋宁说，他们怎能不深感最苦的忧伤呢？大卫喊道：“我有祸了！” 因为他住在假弟兄和亚伯拉罕的杂种后裔中间，虽然他向他们存无亏的良心，他们却无理地搅扰并折磨他。

因此，在今日的罗马教会中，既然宗教被各种可耻的诬蔑所羞辱，信仰被撕碎，光明变为黑暗，神的威严遭受最粗鄙的嘲弄，那么，凡心里还有真实敬虔感觉的人，就绝不可能躺卧在这等污秽之中而不深感灵里的痛苦。

这是大多数古代译本对这个词的理解。例如《七十士译本》作“我的寄居被延长了”；叙利亚文、武加大译本和阿拉伯译本也都跟从这一译法。亚居拉译作“我作客很久了”；辛马库斯译作“我延长了寄居”。Patrick 主教和 Hammond 博士依据这些权威，把 mesech 按副词来译。虽然这个词确实可以这样理解，但正如加尔文所说，几乎没有理由怀疑这里它是一个专有名称。希伯来诗歌中的平行结构，常常在别的帮助都失效时，使我们得以确定词语的准确意义；这里这个结构显然支持专名的解释。下一分句与 mesech 对应的是 kedar；既然普遍承认后者是地名，那么前者也同样是地名，就不应受到质疑。若作别的解释，就会破坏这节经文的诗体结构。Phillips 说：“如果这里是副词意义，那么用语就不该是‘我寄居在米设’，而应当是与下句某种类似的表达。” 米设的地理位置曾被指为托斯卡纳、加帕多家、亚美尼亚等许多地方，这说明名为米设的具体地区并不确定。然而显然，这里所指的是某些野蛮粗暴的阿拉伯部族。

这种说法在我们今天也并不少见。比如我们常把粗鄙无知的人称作土耳其人或霍屯督人。

“因为他住在假弟兄和亚伯拉罕的杂种后裔中间，就无端被他们搅扰折磨，尽管他向他们行事一直是凭着无亏的良心。”

6.“我久住在那恨恶和平的人中间。” 诗人在这里不再借喻，简直像是用手指着那些人，指出他先前用“米设”和“基达”含蓄标出的，正是那些奸诈的以色列人；他们已经背离了圣祖，与其说是真以色列的后裔，不如说只是戴着以色列人的面具。他称他们为“恨恶和平的人”，因为他们故意地、蓄意恶毒地起来攻击良善无辜之人。为进一步说明这一点，他接着说，他的心极其倾向于追求和平，或者更确切地说，他全然委身于和平，并且想尽一切办法要赢得他们的好感；但他们性情中那不可调和的残忍，却总是驱使他们加害于他。他说“我愿和平”，这话虽突兀，却并不难懂，意思是：他从未对他们有任何伤害或亏负，不足以成为他们恨他的理由；因为在他这一边，一向是和平。

他甚至更进一步断言，当他看见他们对自己怒气冲冲时，就努力安抚他们，使彼此重归和睦；因为这里“说话”就等于以友善的态度提出和平条件，或商谈和解。由此就更加明显地看出，大卫仇敌的骄傲是何等野蛮残暴，因为他们连与他说一句话都不屑，更何况他原是一个曾厚待他们、从未在任何事上伤害过他们的人。我们从他的榜样学到，信徒仅仅不去伤害别人还不够；他们还必须努力以温柔吸引人，使人归向善意。若他们的温和与恩慈被拒绝，就当耐心等候，直到神最终从天上显明自己是他们的保护者。然而我们也要记得，若神并不立刻伸手帮助我们，我们的本分就是像大卫一样，忍受这因延迟而来的疲惫；因为我们看见他在这篇诗中一面为得拯救向神献上感谢，一面又仿佛因长久等候而疲乏不堪，哀叹自己长期受仇敌压迫。

“我的心”就是“我”。

“并且，照着一种说法，几乎是用手指着那些人。”

“就是那些奸诈的以色列人；他们已经偏离圣祖，与其说是真以色列的后裔，不如说只是以色列人的面具。”

这里说他现今所住的人是“恨恶和平的人”，下一节又说他们倾向争战，受默示的作者大概仍是在暗指他在第 5 节所提到的那些阿拉伯部族；从起初直到今日，他们都以恨恶和平、喜好争战而极为著名。Shaw 博士这样描写这些野蛮部族，且他们在诗篇写作时的性情习惯也是如此：“阿拉伯人天性喜欢偷窃、诡诈；有时前一夜还受到他们各种友谊和款待的人，第二天早晨就被他们追上抢掠。他们不仅抢劫外人，攻击几乎每一个无武器、无防备的人，而且他们彼此之间还长期存在许多不可调和、世代相传的仇恨；这正应验了对夏甲所说的预言：‘以实玛利必作野人；他的手要攻击人，人的手也要攻击他。’”