诗篇 第 119 章 · 约翰·加尔文

诗篇 119:1

1. 行为完全、遵行耶和华律法的，这人便为有福。在这些话中，先知提出了我们在《诗篇》开头所遇见的同一悖论。人人天生都渴望幸福，但他们不在正路上寻求，反而故意选择在无穷的岔路上徘徊，走向自己的败坏和毁灭。圣灵理当谴责这种麻木和盲目。若不是人的贪欲以兽性般的冲动把他推向相反的方向，这些话的意思原会向他显得十分明白。人离神越远，越以为自己更幸福；因此，圣灵关于真正敬虔和事奉神所宣告的一切，在众人看来不过像寓言。这是一项教义，一百个人中几乎没有一个接受。“道路”一词在这里是指生活的方式、进程和路径；所以他称那些在自己道路上正直的人，就是那些真诚而始终如一地渴望实行公义，并将自己的一生奉献于此的人。在本节下一句中，他更清楚地说明，敬虔公义的生活就在于行在神的律法中。

人若顺从自己的性情和任性，必然走偏；即使得到全世界的称赞，也不过是在虚空中徒然劳碌罢了。但有人会问：先知是否把一切不能完全敬拜神的人都排除在幸福的盼望之外？若他的意思如此，那除了天使以外就没有人能得幸福了，因为在地上任何地方都找不到对律法完全的遵守。回答很容易：当神向祂的儿女要求正直时，他们并没有失去神恩慈地赦免他们罪的恩典；而他们的救恩正惟独在此。因此，神的仆人虽然是有福的，仍然必须投奔祂的怜悯，因为他们的正直并不完全。

照此看来，那些忠心遵守神律法的人被称为真正有福；这样，《诗篇》32:2所宣告的话便得了应验：“神不算为有罪的，这人是有福的。”在第二节中，同样的教义又更充分地得了证实：有福的，不是那些自以为有智慧，或自命有某种幻想式圣洁的人，乃是那些将自己献给神的圣约，并顺服祂律法要求的人。此外，借着这些话，他告诉我们，神绝不满足于单单外在的事奉，因为祂所要求的是内心真诚诚实的情感。确实，若神是我们生命唯一的审判者和主宰，真理就必须在我们心中居首位，因为仅仅让手脚服役于祂还不够。

诗篇 119:3

3. 这人不做非义的事；但遵行他的道。 这句话说，以神为引导的人不作不义之事，看起来似乎只是陈词滥调，也是人人都承认的真理。先知说这话有两个理由：第一，要教导我们，我们的生活必须完全受神引导；第二，要使我们更加殷勤谨慎地留意祂的教训。人人都承认，顺服神的人没有走偏的危险，然而人人却都转向自己的道路。这样的放纵和僭妄，岂不明显表明他们更看重自己的筹算，过于神那永不错误的律法吗？况且，每当人跌倒时，岂不是立刻以无心之失为托词，好像从来没有人是明知故犯地犯罪；又好像神的律法既然能制止我们一切邪恶的倾向、成为对治各种过犯的良药，就并没有赐给我们足够的智慧使我们警醒防备似的？所以，先知极其公正地宣告：那些受教于神律法的人，若落入罪中，就不能以无知为借口，因为他们乃是故意瞎眼。若他们仔细听从神的声音，就必能很好地抵挡撒但一切的网罗。为要使他们惧怕，他在第四节告诉他们，神要求人严谨地遵守律法；由此可以看出，祂必不容轻慢律法的人免受刑罚。此外，他用第二人称对神说话，使神如同审判者一般摆在我们眼前。

诗篇 119:5

5. 但愿我行事坚定，得以遵守你的律例。 原文“כון”（kun）有时被译作“坚立”；因此，看起来先知仿佛是在为自己求恒忍之德。然而我更倾向于把它理解为“引导”；因为虽然神已在祂的律法中清楚教导我们，但我们悟性的迟钝和内心的乖谬，仍不断需要祂圣灵的引导。所以，我们最主要的愿望，应当是求一个被神律法智慧规范的悟性，以及一颗柔顺听命的心。接着他又说，人若谨慎遵守神的律法，就不必担心将来会为自己所做或所行的事后悔。“顾念”这词的意思是，我们不可受自己计划的支配，也不可按属肉体的理性来决定当行何事；反而应当立刻断定：凡在遵守神诫命上不偏左不偏右的人，才确实是在正路上。那些敬畏并顾念祂律法的人，也许不能逃脱绝大多数人的责难；然而先知宣告说，他们“必不致羞愧”，因为他们在神和众天使面前有无亏的良心，并且既得着这天上会众的认可，就心满意足了；因为若他们依赖世界的看法，他们的勇气立刻就会消失。他说“你一切的命令”，是要表明：在撒但的网罗之间，在我们如此深重的黑暗和麻木之中，若要完全免于责备，就必须尽最大的警醒和谨慎。因此，我们在一切所行的事上，都必须竭力把律法摆在眼前，免得跌倒。

诗篇 119:7

7. 我学了你公义的判语，就要以正直的心称谢你。 他断言，一个人在神的律法上若有了相当长进，这本身就是神慈爱一个特殊的明证。他在这里把感谢神当作这种长进的记号和见证；仿佛是在说：主啊，你若用你的律法教训我，你就是赐给我一项无可估量的福分。由此可见，今生没有什么比这更值得人渴慕；我也迫切祈求，我们能对这一真理有清楚充分的确信。因为我们细细寻求那些自以为对自己有益的事时，丝毫不会忽略任何属世的便利，然而那最重要的事，我们反倒忽略了。“你公义的判语”这话与诫命是同义的，因为完全的公义都包含在其中；因此，先知因神律法中所含教义的彻底完全而称赞神的律法。从这一节我们得知，若不是人在神的学校中有了这样的长进，以致将自己的生命模塑为服在祂之下，他就不能真诚由衷地赞美神。若我们的生活羞辱神，却用口舌假装赞美祂，那是徒然的。因此，先知在这里极其恰当地把真正敬虔所结的果子，归结为毫无虚假的颂赞神。

诗篇 119:8

8. 我必守你的律例；求你总不要丢弃我！ 在这些话中，他表明自己立意遵守神的律法；但因自觉软弱，便发出祷告，求神不要使他失去自己的恩典。“丢弃”一词有两种解释：或者是神撤回祂的灵，或者是神任凭祂的百姓被患难压低，好像祂离弃了他们。后一种解释与上下文更相合，也最符合后面紧接着的“极其”这句话。先知并非全然拒绝信心受试验，只是担心若试炼拖得太久，自己的信心可能会衰弱，因此他愿神按着他的软弱温柔待他：“神啊！你看见我的光景；我不过是人，求你不要向我长久隐藏你恩惠的记号，也不要延迟帮助我过于我所能承受的，免得我以为自己被你丢弃，就偏离对敬虔的正直追求。”

诗篇 119:9

9. 少年人用什么洁净他的行为呢？是要遵行你的话！在这里，他用不同的话重述了先前所提出的同一真理：无论人多么以自己的行为自夸，在他们把自己完全交托给主的话语之前，他们的生命里没有什么是洁净的。为更有力地激发他们如此行，他特别举出孩童或青年的例子。提到这些人，他绝不是给那些已到成熟年龄或年老的人一种放纵的许可，仿佛他们能治理自己的生活，仿佛他们自己的审慎足以成为他们的律法；而是因为青年时期正是人站在两路之间、必须选择自己要走哪条人生道路的时候，所以他宣告：当一个人着手规范自己的生活时，若不以神的律法为准则和引导，一切劝告都不会真正有益。

借此，先知激励人及早并适时地规整自己的品行，不要再拖延；正如所罗门所说：“你趁着年幼、衰败的日子尚未来到，就是你所说，我毫无喜乐的那些年日未曾临近之先，当记念造你的主。”《传道书》12:1。那些一再拖延的人，会在邪恶的习惯中渐渐刚硬，直到到了成熟的年纪，才发现改革已经太迟。还有另一个原因，就是属肉体的欲望在青年时期尤其强烈，因此更需要双重的约束；而且他们越容易放纵过度，就越需要抑制自己的恣意。所以，先知特别劝他们留意遵守律法，并非没有缘故。我们可以由大及小地推论：如果神的律法有能力约束青年的冲动，保守一切以它为引导的人纯洁正直，那么，当他们到了成熟时期，不规则的欲望大为减弱时，这律法就更必定是矫正其恶习的最好良药。

因此，世上邪恶如此盛行，其原因就在于人沉溺于自己的污秽，更愿顺从自己的倾向，而不愿顺从天上的教训。唯一稳妥的保障，就是照着神的话规范自己。有些人自以为有智慧，便投进撒但的网罗；另一些人则因懒散疲怠，过着卑污邪恶的生活。（402）“以及那些将成为愁苦的年岁。”法文。

诗篇 119:10

10. 我一心寻求了你；求你不要叫我偏离你的命令。先知虽然知道自己内心正直，却仍恳求神帮助他，免得因自己的软弱而跌倒。他并不是夸耀自己早有预备，仿佛是他主动开始寻求神；相反，他在称赞自己所经历之恩典的时候，同时也渴望得着恒心，持续行在神的道路中。教皇派抓住这类经文，仿佛圣徒凭着自己的自由意志先于圣灵的恩典而行动，随后才蒙祂帮助，这实在是愚妄。先知并没有把神与自己分开，反而是求神继续祂自己的工作，直到成全，正如我们通常所受的教导，是要提醒神记念祂的恩惠，直到祂把这些恩惠完成。同时，当神看见我们的心志如此坚定，除了正直行事之外别无更大所求时，我们向神献上祈求，求祂向我们伸手帮助，是完全有理由的。

正如祂既以合宜的情感激励我们的心，使我们有把握求得恒忍的恩赐；祂也借此劝勉我们，今后不要像退伍的士兵那样陷入疏忽懒散的状态，反而要不断寻求智慧之灵的引导，并借着刚强和美德的原则得以扶持。大卫在这里借着自己的例子，给我们指出一条原则：人越多经历神的扶助，就越应当更加谨慎恳切地祈求神持续施恩；因为祂若不约束我们，我们立刻就会流离失所，走入歧途。这一意思在原文“תשגני”（tashqeni）中表达得更明确；它是被动语态，意思是“被引入迷途”。由这个词的含义，我并不是要建立一种教义，说神暗中激动我们犯罪；我只是要让读者知道，我们是如此容易犯错，以致祂一旦任凭我们，我们立刻就会重新陷入罪中。这段经文也提醒我们：人若稍稍偏离神的诫命，就已经犯了迷途之罪。

（403）“这里的希伯来文‘תשגני’是 Hiphil 词形，出自‘שגה’，意为‘无知’或‘错误’。关于这一词形，希伯来人指出，它有时不过表示‘容许’，有时表示‘使得’，有时表示‘促成’该动词所表达之事。”哈蒙德。

第 11 节

11. 我将你的话藏在心里。 这首诗篇并非只是为作者个人特殊的用途而作，因此我们可以这样理解：大卫每逢把自己的榜样摆在我们面前时，都是借着这个范式指出我们当行的道路。这里告诉我们，当神的律法深深扎根在我们心里时，我们就能很好地抵挡撒但的诡计。因为若它在那里没有稳固坚定的把握，我们就会轻易陷入罪中。在学者中，那些知识仅限于书本的人，若手边没有书，很快就显出自己的无知；同样，若我们不吸收神的教训，并且熟悉它，撒但就会轻易突袭我们，把我们缠在他的网罗里。所以，我们真正的保障，不在于对神律法只有浅薄的认识，或漫不经心地读一读，而在于把它深深藏在心里。这里也提醒我们，无论人多么自信自己有智慧，若不是以神为他们的教师，他们就仍然缺乏一切正确的判断。

第 12 节

12. 耶和华啊，你是应当称颂的！ 先知在属灵上的长进，已经到了一个地步，不但作神的门徒，也作教会公开的教师。然而，他承认自己和一切正直人，在抵达人生终点之前，都不过仍在路途之中，因此他并不停止祈求悟性的灵。这段经文总的教导我们：若不是神用辨明的灵光照我们，纵然他的律法常在我们眼前，我们也无力看见其中发出的亮光。于是就发生这样的情形：不少人即使被这教训清楚的启示所环绕，仍然是瞎眼的，因为他们自恃聪明，轻看圣灵在里面的光照。再者，让我们从这里学到，没有人的才智高到不需要不断增长。若先知既蒙神赐给如此尊贵的职分，作教会的教师，尚且承认自己不过是个门徒或学生，那么那些在造诣上远远不及他的人，若不竭力追求更高的卓越，该是何等疯狂！他也不是倚靠自己的功德来求得所求的；他乃是恳求神，为着神自己的荣耀而赐下这些恩惠。这从他引出祈求的话语可见： 耶和华啊，你是应当称颂的！ 意思是说，他成功的把握，源于神因他无限的良善、公义和怜悯，本来就完全配得一切赞美。

第 13 节

13. 我用嘴唇。 这一节里，他宣告神的律法不但深深镌刻在自己心里，而且他也恳切竭力，要使许多同作门徒的人也归服于神。抽象地谈论神的律法，其实是毫无心肠的事；我们看见假冒为善的人就是如此，他们对整个敬虔之道讲得头头是道，自己却全然陌生。先知前面论到内心对神律法的爱慕，这里也应用到嘴唇上。紧接着，他又再次证实自己先前所说，就是他以真诚无伪的心教导别人；因为他说，他从神的教训中所得的喜乐，并不亚于从世上一切财富所得的喜乐。他把自己对律法圣洁的爱，与几乎占据全世界之人心的那种不圣洁的贪婪，暗暗作了对比。“财富怎样吸引人心，我就在敬虔之道上所取得的长进中，得着更加精妙的喜乐，胜过我拥有各样丰富的财物。”

第 15 节

15. 我要默想你的训词。 我先前提到的一点不可忘记，就是先知并不是夸耀自己的所得，而是给别人摆出一个可效法的榜样。我们知道，大多数人都被世事的忧虑缠累，以致没有时间，也没有闲暇去默想神的教训。为要对治这种麻木冷淡，他就在这里很合时宜地称赞殷勤和专注。即便我们没有这样被世界网罗住，我们也知道，在那些忽然临到我们的日常试探中，我们是何等容易忽略神的律法。因此，先知劝勉我们不断操练，并吩咐我们把全部精力都用在默想神训词这件事上，并不是没有缘故的。又因人的生命不稳定，心思常被肉体的情欲搅扰，他就宣告自己要细心思想神的道路。 随后，他又重申自己在这追求中所得的深切喜乐。因为我们在神律法上的长进，若不是我们甘心乐意、全心全意地把心思放在其上，就必然很小。事实上，美好生活的开端，就在于神的律法以其甘甜吸引我们归向他。藉着同样的方式，肉体的私欲也被制伏或减弱。在我们的本性里，还有什么比罪更合我们口味呢？除非我们从律法中所得的喜乐把我们引向相反的方向，否则我们的心思必会一直朝着那个方向倾斜。

第 17 节

17. 求你厚待仆人。希伯来词 גמל（gamal），有人译作“报偿”，但在希伯来人的用法中，这词并不表示彼此酬报，而常常是指“施恩惠”，如《诗篇》116:7 以及许多别处都是如此。在这里，它必须被看作表达白白的恩待。不过，这些话可以有两种意思。它们可以读作一个独立的分句，如此：神啊，向你的仆人显出你的良善，这样我就得以存活，或者说，那时我便以为自己是有福的。或者，这一节也可以构成一个连贯的意思：神啊，求你赐恩给你的仆人，使我在活着的时候可以遵守你的命令。若采用前一种读法，那么先知就是借这些话宣告：没有神的恩眷，他就如同死人一般；即使别样都很丰富，若感觉不到神向他施恩，他也不能存立。

后一种解释更可取，就是先知把这件事当作首要的恩惠来求：使他在活着的时候，可以全然献身于神；因为他深信，他存在的重大目的就在于操练自己事奉神，并且他坚定立志追求这目标。因此，这两个分句被连在一起： 使我存活，并遵守你的话。“我所求的生活方式，无非是证明自己是真实忠心的神仆。”人人都愿意神延长自己的寿命；全世界都热切追求这愿望，但百人中几乎没有一人思想自己活着究竟是为了什么。为要使我们脱离这种不合理的倾向，先知在这里指出我们存在的主要目的。他宣告，人之所以能遵守神的律法，乃是出于圣灵特别的恩典。若他以为，人预备自己去遵守律法是靠自己的自由意志，那么这祷告就无非是赤裸裸的伪善。下一节所包含的教训与此非常相似。

他既承认人遵守律法的能力是神所赐的，同时又补充说，除非神也光照人悟性的眼睛，否则人人都是瞎眼的。即使承认神藉着他的话把光赐给我们，先知在这里的意思仍是：即便在最清楚的光中，若神不把帕子从我们眼前除去，我们仍然是瞎眼的。当他承认自己的眼睛被遮蔽、被关闭，以致不能辨明属天教训的光，直到神藉着他圣灵看不见的恩典开启它们时，他说这话，就像是在哀叹自己和整个人类的瞎眼一样。然而，神既把这能力归给自己，也告诉我们补救之法就在眼前，只要我们不倚靠自己的智慧，拒绝那向我们所提供的恩慈光照。我们也当学会：我们领受神之灵的光照，并不是为叫我们藐视外在的话语，只喜爱隐秘的灵感，像许多狂热派那样；他们若不是拒绝神的话，以自己狂妄的臆想取而代之，就不认为自己属灵。

先知的目标却完全不同，他是要告诉我们：我们的光照，是要使我们辨明神藉着他的话所显明那生命之光。他把律法的教训称为“奇妙的事”，是要叫我们谦卑，以惊叹之心仰望它的高深；并且更加使我们确信，我们需要神的恩典，才能明白那些超过我们有限能力的奥秘。由此我们推知，“律法”这个词所包括的，不只是十诫，也包括神所立永远救恩的圣约及其一切安排。并且我们既知道基督“在他里面藏着一切智慧知识的宝藏”，又知道他是“律法的总结”，那么先知因律法中所包含的崇高奥秘而称赞它，我们就不必以为希奇了，《歌罗西书》2:3；《罗马书》10:4。（404）“奇妙的事”意指艰深而奇妙的事。这里是指律法中的预表和影儿；这些预表和影儿如此遮蔽并隐藏它们所指向的实体，以致大多数读者完全看不见它们。

因此，诗人祈求神圣的光照，使他至少在某种程度上，能够解开那些把未来之事包裹起来的谜。沃尔福德

第 19 节

19. 我是在地上作客旅的。我们应当探究他为何称自己是在世上的寄居者和客旅。不圣洁、属世之人最关心的，是在这里安逸平静地度过一生；但那些知道自己还有路程要走，并且知道自己的产业为他们存留在天上的人，就不会被这些必朽坏之物所占据、所缠累，反而向往那召他们去的地方。这意思可以概括如下：“主啊，既然我必须快快经过这地，若失去了你律法的教训，我将如何呢？”我们从这些话学到，若要欢欢喜喜地走向神，我们的旅程必须从哪里起步。此外，神被说成为那些他不开其眼睛的人“隐藏他的命令”，因为他们既没有属灵的视力，就看也看不见，所以摆在眼前的事反而向他们是隐藏的。为表明自己的祈求并非漫不经心，先知又补充说，他对律法的情感极其强烈；因为他接下来所说的话，所表达的绝不是寻常的热忱： 我心因切慕你的典章，时常伤痛。

一个人若把自己所有的思想如此强烈地集中在一点上，以致几乎失去感觉的能力，就可说是被自己过度的热心所害；同样，先知在这里宣告，他心灵的力量因对律法的炽热之爱而几乎麻痹、耗尽。（405） “时常”这句话是要表达他的恒久；因为人有时也会以极大的热心投身于属天教训的研究，但那不过是暂时的，他的热心很快就消退了。因此，恒忍是必要的，免得我们因疲倦而心里发昏。（405）“凡是强烈的心思活动，若持续太久，总会在某种程度上使人的机能疲惫受损。这里所指的就是这样的影响；诗人所付出的紧密而勤勉的专注，以及他所运用的强烈渴慕，便产生了他在这里所说的那种感受。我们也当看他是在运用诗歌的语言；诗歌容许比散文描写更浓重的色彩。”沃尔福德。

第 21 节

21. 你已经斥灭骄傲人。也有人把这句话译作：“你已经责备骄傲人。”希伯来词 גער（gaar）在与字母 ב（beth）连用时，确实可以有这样的译法；但这里既没有这种结构，译作“斥灭”更好。（406）不过，就这段经文的主旨而言，这差别并不大；因为毫无疑问，先知的意思是要告诉我们，神的审判促使他用心学习律法；而且，这样的操练我们断不可拖延到神用管教临到我们时才开始。但当我们看见神向恶人和藐视他话语的人施行报应时，若他的杖还不能教导我们智慧，我们就实在太迟钝了；毫无疑问，神只从远处使我们惊惧而暂时宽免我们，不伤害我们，也不责打我们，好把我们带回到他那里，这本身就是他特别的恩慈。他称一切不信的人为“骄傲人”，并非没有缘故，因为惟有真实的信心使我们谦卑，而一切悖逆都是骄傲所生。

由此我们学到，细心留意神藉以倾覆这种高傲的审判，是何等有益。当信心软弱的人看见恶人狂暴地起来敌挡神，傲慢地摆脱一切约束，又公然讥笑一切宗教而不受惩罚时，他们就开始怀疑，天上是否真有一位施行审判的神。神也许暂时容忍这些事；但过不多久，我们就看见他显出某些审判的记号，使我们知道，他向那些违背他律法的人所发的威吓并不是徒然的；我们也当记住，一切离弃他的，都是被弃绝的人。务要谨慎注意，“偏离他的命令”这句话，并不是泛指一切各种的过犯，而是指那种出于对神不敬虔之轻蔑的放纵无度。

诚然，已有一个普遍的判语说： “凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。”《申命记》27:26 但神以父亲般的慈爱宽容那些因肉体软弱而失足的人，所以这里我们必须明白，这些审判乃是特别执行在恶人和被弃绝的人身上的；其目的，正如以赛亚所说，是： “使地上的居民学习公义。”（《以赛亚书》26:9） （406）“既然这里并没有把那个字母加上，那么‘毁灭’这个词就更合适。”法文。

第22节

22. 求你除掉我所受的羞辱和藐视，因我遵守你的法度。这节经文可以有两种意思：神的儿女即便尽可能谨慎行事，也仍不能免于许多毁谤，因此他们很有理由祈求神保护他们所实行的真诚敬虔，免受恶毒舌头的攻击。这段经文也可以恰当地这样理解：主啊，既然我自己知道，你也是我真诚正直的见证，就不要容许恶人以无根据的控告玷污我的名声。但若把它读作一句连贯的话，意思就更完整了：神啊，不要容让不敬虔的人因我竭力遵守你的律法而讥笑我。因为这种不敬之事，从起初就在世上猖獗，就是神敬拜者的真诚常常成了羞辱和讥诮的对象；正如今日，同样的 reproach 仍加在神儿女身上，好像他们不满足于一般人的生活方式，反而自命比别人更有智慧。

以赛亚所说的话如今必须应验：“看哪，我与耶和华所赐给我的儿女，就是从住在锡安山万军之耶和华来的，在以色列中作为预兆和奇迹。”这样，神的儿女连同他们的元首基督，在世俗亵慢的人中间，就像令人惊异的人一样。因此，彼得见证说，他们因我们不与他们同奔那放荡无度的路，就以为怪，毁谤我们（彼得前书 4:4）；而这种羞辱，就是因他们对神律法真诚的爱而成为讥笑对象，乃是关乎神名的羞辱，所以先知极其正当地求神止息这一切嘲讽。以赛亚也借着自己的榜样教导我们要逃到这避难所来，因为恶人纵然狂妄地把亵渎的话倾倒在地上，神却坐在天上作我们的审判者。在下一节里，他更清楚地说明，他求神为他申冤、救他脱离这类毁谤，并不是徒然的；因为讥诮他的，不但有平民和最败坏的人，也有坐着审判的首领。

这里“坐着”一词的意思是：他们对他的伤害和不义之言，不只是私下在家中、在席间说说而已，乃是公开地、甚至在审判席上说的；而他们本应在那里施行公义，按各人所当得的待各人。他所用的助词“גם”（gam，意为“也”或“甚至”），暗含着平民私下窃窃私语与这些权贵蛮横定论之间的对比，更加重了他们行为的卑劣。然而，在这一切当中，他仍坚定不移地持守敬虔。撒但正是借此来攻击他，要逼他绝望；但他告诉我们，他借着默想神的律法，找到了对此的医治。这里教导我们，属世的审判官压迫神的仆人、嘲笑他们的敬虔，并不罕见。大卫尚且不能逃脱这种羞辱，我们在这个时代又为什么指望自己可以免去呢？我们还当进一步学习，没有什么比倚靠人的判断更乖谬，因为一这样做，我们就必然常常摇摆不定。

所以，尽管人无故毁谤我们，不但卑微的人如此，甚至连那些本应最公正的审判官也如此，我们仍当以神的认可为满足。

第24节

24. 你的法度是我所喜乐的，是我的谋士。 助词“גם”（gam）把这一节和前一节连接起来。当世人对我们持不公的看法时，仍毫不动摇地坚持我们的志向，并且同时不断默想神的律法，这样的基督徒刚强是极少见的。先知现在告诉我们，他是怎样胜过这试探的。 他说：“你的法度是我所喜乐的。”意思是：“虽然人残酷而不公地诬告我，使我忧伤烦扰，但我从你的律法所得的甘甜喜乐，已足以补偿这一切。”他又说，神的法度“是他的谋士”；这要我们明白，他并不是单单依靠自己的判断，乃是从神的话中求取谋略。这一点应当慎重思想，因为我们看见，支配人生活方向的，往往是盲目的情感。贪婪的人向谁求谋呢？不正是向那错误的原则求谋吗，就是他认定财富高于一切。野心家为什么最热衷于权势呢？不就是因为他看世上尊荣的地位为无可比拟吗？所以，人既把自己交给这类邪恶的谋士引导，就难怪他们被严重误导了。若我们受神的话引导，并明智地顺服它的指示，肉体的诡诈和世界的迷惑就无从侵入，我们也必能在一切试探的攻击之下站立得住，不可战胜。

第25节

25. 我的性命几乎归于尘土；求你照你的话将我救活。 （409） 他的意思是：他对生命已不再抱有比被关在坟墓里的人更多的指望；这一点必须仔细留意，免得神叫我们经历各种形式的死亡时，我们就变得不耐烦、忧愁烦乱。并且他也借着自己的榜样教导我们：当死亡逼视我们、所有逃生的指望都断绝时，就当向神献上祈求；正如我们别处所看见的，死亡的出路在他手中，而使死人复生原是他独有的权能（诗篇 68:21）。因争战艰难，他就投奔神的应许，也邀请别人如此行。“照你的话”（410）这句话，乃是承认：若离开了神的话，他就毫无盼望；但因神既宣告信徒的生命在他手中、在他保护之下，所以纵使他像被囚在坟墓中一般，仍以生命的盼望安慰自己。 （409） 这里“我的性命”原文也可以像第28节那样译作“我自己”或“我的生命”，这样，“贴近尘土”就可能表示对临近死亡的恐惧；这与后面的祈求最为相合。“这里的尘土，大概是指坟墓或墓穴，如诗篇 22:15 所言，因此诗人是在说：‘环绕我的危险足以威胁我的性命。’他随即又说：‘求你照你的话将我救活’，也就是说，照着你所赐给我的应许，借着拯救我脱离这些危险，使我欢喜。”——沃尔福德 （410） 阿诺比乌斯和奥古斯丁把这里的“你的话”解释为“你的应许”。见第28节和诗篇 44:25。

第26节

26. 我述说我所行的，你应允了我；求你将你的律例教训我。在这一节的前半部分，他宣称自己是诚心祷告的，并没有效法那些骄傲人；他们倚靠自己的智慧、勇力和财富，并不以神为他们的避难所。那“向神陈明自己道路”的人，就是若非倚靠神的帮助，就不敢尝试或承担任何事；他全然依赖神的护理，把一切计划都交托给神至高的旨意，并把自己全部的情感都集中于神；而且这一切都是出于诚实，不像假冒为善的人，口里说一套，心里却藏着另一套。他又补充说，“他蒙了应允”；这对于使他对将来存着美好的盼望，极其重要。在这一节的后半部分，他郑重宣告，没有什么比得着对律法真正的理解更为宝贵。的确，不少人也向神陈明自己的愿望，但他们所要的，却是神迁就他们放纵的情欲。因此，先知宣称，他所渴求的无非是“在神的律例上受良好的教导”。

下一节再次求神把这知识赐给他，这就加强了这一表述。在这两处经文中都必须谨慎注意：即便神的律法摆在我们面前，如果没有他的灵在里面作我们的教师，我们单单阅读它，也得不着多少益处。有些解经家认为，我所译为“我要默想”的这个词，应当译作“我要恳求”或“我要辩论”；于是希伯来词“שוח”（shuach）就同时与言语和思想有关。后一个意思与本段上下文更相符。我认为先知这话的意思是：求你使我明白你的命令，好叫我默想你奇妙的作为。若不是神使我们的心成圣，使我们能领略属天智慧的滋味，我们就不会喜爱神的律法。由这种无味感便生出冷淡，所以世人很难对神的律法给予恭敬的注意，因为他们尝不出其中奇妙智慧的滋味。因此，先知祈求神借着赐下知识，为他打开这条道路，是极其合宜的。

从这些话中，我们受教知道：神赐给我们知识的灵越多，我们对神律法的尊重，以及我们默想它的喜悦，也当越发增长。

第28节

28. 我的心因愁苦而消化；求你照你的话使我坚立。 正如稍前他说自己的性命贴近尘土，如今他也几乎用同样的方式抱怨说，自己因忧愁而消融了。有人认为他是在暗指眼泪，好像他说自己的心在泪中消化了。但更简单的意思是：他的力量像水一样倾泻净尽。这个动词虽然是将来时态，却表示持续不断的动作。先知确信，若神向他伸手，他这极重的忧伤就有医治之法。先前，当他几乎毫无生气时，他因着神的恩典仍盼望复苏；如今也是借着同样的方式，虽然他几乎耗尽，仍存着希望，盼望自己得以恢复更新而完全的力量。他再次说“照你的话”，因为离开了神的话，神的能力于我们也少有安慰；但当他来帮助我们时，即便我们的勇气和力量都衰竭了，他的应许仍大有功效，足以坚固我们。

第29节

29. 求你使我离开奸诈的道，开恩将你的律法赐给我。他知道人的本性是何等容易趋向虚妄和谎诈，所以首先求神使他的思想成圣，免得他被撒但的网罗缠住而陷入错误。接着，为要使自己蒙保守，不落在虚假中，他祈求以律法的教训坚固自己。这节经文的后半句有不同的解释。有人把它译作“求你使你的律法成为我所喜悦的”。由于律法克制并压服肉体，所以肉体本不喜欢它，因此求神使律法在我们看来可悦可爱，确实有充分理由。也有人解释作“求你照你的律法怜悯我”，好像先知是要从源头本身取出怜悯，因为神在律法中已向信徒应许了怜悯。这两种解释在我看来都太牵强，因此我更倾向于另一种：白白地“把你的律法赐给我”。

原文“חנני”（channeni）在拉丁文里只能译作“求你厚待我”；我承认这表达粗拙而不雅，但只要读者能明白先知的意思，我就不在意了。（411） 其大意是：我们本就充满瞎眼，所以最容易被错误大大欺骗。因此，除非神借着智慧的灵教导我们，我们很快就会被卷入各样错谬之中。这里说，我们得蒙保守不至于错误的方法，在于神用他的律法教导我们。他使用“厚待”这个词，意思是：“人得着你律法的引导，实在是无可比拟的恩惠；但因为这恩惠本来就是不配得的，所以我毫不迟疑地求你让我也有分于这恩惠。”如果这位先知先前已经事奉神，而如今渴慕更长进时，并不是以功劳配得的方式求更大的恩典，反而承认这是神白白的恩赐，那么教皇制度中那个不敬虔的主张，就是恩典的增添是因人的功德而赏给他的，便必然站立不住。

（411） “法语里可以说：‘白白地赐给我。’”

第30节

30. 我拣选了忠信的道，将你的典章摆在我面前。 在这一节和下一节里，他宣称自己的心志就是如此安排的，以至于他所最渴望的，无非是追随公义和真理。因此，他使用“拣选”这个词是很恰当的。那句古老的格言说，人的一生仿佛站在两条路的交叉处，这并不只是指人生的大方向，也指人生每一个具体行动。因为我们一着手做任何事，不论多么微小，就立刻会陷入重重困惑，仿佛被暴风卷去，在彼此冲突的计谋中迷乱。因此，先知宣称，为了持续行走正路，他已经立定心意并完全决意，绝不放弃真理。这样他也表明，自己并非全然免于试探，只是借着把自己交付于凭良心遵守律法，才胜过了这些试探。 本节最后一句“我将你的典章摆在我面前”，也是同样的意思。若信徒不是定睛注视律法，不容自己的眼目飘忽不定，就不会有这种坚定的拣选。在下一节里，他不仅宣称自己对律法怀有这种圣洁的情感，也把这情感和祷告连在一起，求自己在全然委身于神律法的时候，不致因恶人的讥诮而蒙羞灰心。这里他用了和先前说自己性命贴近尘土时同一个词，并借此宣称自己如此紧紧抓住神的律法，以致不能与之分离。他表示惧怕自己被羞辱或被 reproach 压倒，由此我们知道，一个人越真诚地将自己交给神，就越要遭受卑鄙恶毒之人的舌头攻击。

第 32 节 诗篇 119:32 你开广我心的时候，我就往你命令的道上直奔。 先知的意思是：当神以对祂律法的爱激励他时，他就会刚强、迅速，甚至坚定，以致不至于在路途中途疲乏。他的话含有一个隐含的承认：在人心未被神开广之前，人都是懒惰无能的，不能在行善上有任何长进。神一旦开广他们的心，他们就不仅适合行走，也适合在祂诫命的道路上奔跑。他提醒我们，律法真正的遵守不只是外在行为而已，乃是要求甘心的顺服，因此人的心必须在某种程度上、以某种方式被扩张。这并不是说心本身有自主决定这样做的能力，而是说，一旦它的刚硬和顽梗被制伏，它就能自由行动，不再被自身的狭窄所拘束。最后，这段经文告诉我们：当神开广了我们的心，就不会缺少能力，因为祂赐下合宜情感的同时，也会赐下能力，使我们的脚预备好奔跑。

第 33 节 诗篇 119:33 耶和华啊，求你将你的律例指教我，我必遵守到底。他再次提出这篇诗中已经屡次提出的同样祷告，因为对我们而言，最重要的莫过于知道，我们人生最主要的事就在于以神作我们的治理者。大多数人想到向神求的，几乎任何事都比这件事优先。因此，圣灵一再灌输这种渴慕；我们也当常常记住，不但没有经验和未受教导的人不可停止追求长进，就是那些已经大有进步的人，也不可停止渴慕更进一步。而且，既然悟性的灵是从上头来的，他们就当寻求祂那看不见的引导，好得着对律法正确的认识。在本节的第二分句中，先知指出他所论之教训的特殊性质，就是那真实有效地更新人心的教训。解经家对“עקב”（ekeb）一词有两种解释。

有人认为它是指工价或赏赐，那么诗人的意思就是：在我受了良好教导之后，我就会知道，那些专心遵守你律法的人并不是徒然劳苦；因此，为着那赏赐的缘故，我要遵守你的诫命，深信你绝不会使你的仆人失望。也有人把它译作“直到终了”，因为神所教导的人，祂必教导得有果效；同时，祂也加力量给他们，使他们在奔走路程时不致疲倦困乏，并使他们能恒久忍耐，直到行程终点。我绝不是说这里完全没有提到忍耐到底的恩典。然而，请读者思想一下，这节经文是否也可以照原文的字面来理解。先知并没有表达“直到”这个介词，他只是说：“我必守住终局。”意思仿佛是说：“主啊，我需要不断受教，好叫我不至失落，反而持续定睛在我的标竿上；因为你吩咐我在你的路上奔跑，并且惟有死亡才是终点。

若你不日日教导我，这种恒忍就在我里面寻不着；但若你引导我，我就必时常警醒，绝不使我的眼目离开我的终点或目标。”在我的译文中，我采用了通常所接受的读法。

第 34 节 诗篇 119:34 求你赐我悟性，我便遵守你的律法，且要一心遵守。这里告诉我们，真正的智慧就在于按着神的律法有智慧，好使我们存敬畏和顺服祂的心。当他求神把这智慧赐给自己时，他也承认，人因着天然的瞎眼，所追求的总是别的事，而不是这事。事实上，竭尽全力遵守神的律法，这完全不合世人通常的观念。世人所看为有智慧的，不过是那些善于为自己打算、在今世事务上精明机巧，甚至善于欺哄愚拙人的人。与这种看法相反，先知断言，只要敬畏神没有在一个人里面占主导地位，他就毫无真正的悟性。至于他自己，他所求的聪明无非是把自己完全交托在神的引导之下。同时，他也承认这是神特别的恩赐，没有人能凭自己的能力或计谋得着；因为若人人在这件事上都足以作自己的老师，这个祈求就成了多余。

此外，由于遵守律法并非寻常之事，他对此用了两个词来表达。“主啊，严格照着当有的样式遵守你的律法，是一件高而难的事；因为它要求我们有超过我们所能达到的纯全。然而，倚靠你圣灵从天而来的光照，我仍不停止努力去遵守。”不过，下面这样表达，意思就更清楚了：“求你赐我悟性，使我全心遵守并谨守你的律法。”这里提到“全心”，是要告诉我们：那些只在字句上顺服律法、在人眼前不作任何可责之事的人，是何等远离律法的公义。神主要约束的是人的内心，好叫真实的正直在那里兴盛，随后它的果子才显明在生活中。这种属灵地遵守律法，最有力地证明了：人必须先被神预备、塑造，才能如此行。

第 35 节 诗篇 119:35 求你叫我遵行你的命令，因为这是我所喜乐的。 先知这样反复使用同样的话，并不该看作赘述。人的存在本该以在神的学校中不断长进为目的，然而我们却看见，世界用它的引诱使人分心，而人自己也替自己制造千百种事务，使他的思想偏离人生最主要的工作。本节接下来的分句“因为这是我所喜乐的”，必须特别留意。一个人若能这样安排自己的思想和情感，以致弃绝一切肉体所喜爱的诱惑，而唯独以上帝的事奉为最大的喜乐，这实在是极其难得的美德。先知已经达到这美德，但他仍察觉自己还不完全。因此，为使他的愿望得以完全成就，他再向神求新的帮助，正如保罗所说：“因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。”（腓立比书 2:13） 要记住，他并不是夸耀自己本性里内在的运作，而是在陈明他所领受的恩典，好叫神成全祂已经开始的工作。“主啊，你已经赐我勇气，也求你赐我力量。”因此，“喜乐”这个词隐含着与肉体私欲的对立；这些私欲以其引诱捆绑世人的心。

第 36 节 诗篇 119:36 求你使我的心趋向你的法度，不趋向非义之财。 在这一节中，他承认人的心并不是倾向于顺服神的公义，反而更倾向于走与之相反的道路。若我们天然自发地倾向于律法的公义，诗人就没有必要发出“求你使我的心趋向”这样的祈求。因此，只剩下一个结论：我们的心充满罪恶的意念，并且全然悖逆，直到神用祂的恩典改变它。先知这种认罪不可忽略：人的本性败坏极其深重，以致在被神的大能转向新的顺服、并开始倾向良善之前，他所寻求的总是别的，而不是正直之事。 在本节第二分句中，先知指出那些阻碍人达到公义之愿望的拦阻，就是他们的心倾向贪婪。借着一种修辞手法，也就是以部分代整体、以种类代总类。希伯来词“בצע”（batsang）有“施行强暴”“贪求”或“欺诈”的意思；但若我们承认先知在这里选取这个种类，是为了表明没有什么比它更敌对神的公义，那么“贪婪”最符合这段经文的精神，因为它是“万恶之根”（提摩太前书 6:10）。这里总的教导是：我们如此受悖谬邪恶情欲的支配，以致我们的心厌恶研习神的律法，直到神把对良善的渴慕吹进我们里面。 （412）借提喻法。

第 37 节 诗篇 119:37 求你叫我转眼不看虚假，又叫我在你的道中生活。借着这些话，我们受教知道：我们的各种感官都充满了虚妄，以致若未被炼净、纠正，它们偏离对公义的追求并不足为怪。前一节他告诉我们，这种败坏在人的心里掌权；现在他说，这败坏也延伸到了外在的感官。“贪婪的病不只潜伏在我们心里，也蔓延到各个部分，以致眼、耳、脚、手，无一幸免于它有害的影响；总之，没有任何部分可以免于败坏。”而且我们确实知道，原罪的罪责并不局限于人的某一种机能，乃是遍及整个人的构成。若我们的眼睛必须借着神特别的恩典从虚妄中被转离，那就说明它们一打开，便会热切地投向撒但的迷惑；这些迷惑四面围困我们。

若只是撒但为我们布下网罗，而我们自己又有足够的谨慎来防备他的诡计，那么说神使我们的眼目转离虚妄，就不恰当了；但因我们的眼目天然就是定睛在罪恶的引诱上，所以它们必须被拉离这些事。因此，我们每次睁开眼睛，都不可忘记：除非神借着祂的圣灵保守我们，否则两扇门就向魔鬼敞开，让他进入我们的心。这里关于眼睛的论述，同样适用于其他感官，因为他再次运用了以部分代整体的修辞方式。本节的另一分句也与这里的解释十分相称。别人或许会提出不同的解释；但我认为，以下解释最自然：主啊，只要世人把自己的能力用于犯罪，他们整个人生就是可咒诅的；求你使我所有的能力不追求任何事，只追求你为我们所指定的公义。

为更清楚显明这一点，我们必须先确立一个原则：看、听、行走、触觉，都是神宝贵的恩赐；而我们所领受的悟性和意志，更是更加宝贵的恩赐；然而，即便如此，我们眼目的一切观看、感官的一切动作、心思的一切意念，也没有一样不掺杂着邪恶与败坏。既是如此，先知理当完全把自己交托给神，为要治死肉体，使他得以开始过新生。

第 38 节 诗篇 119:38 你向敬畏你的人所应许的话，求你向仆人坚定。 这里简明地陈明了祷告唯一的目标和正当的用途，就是叫我们收获神应许的果子。因此，那些发出空泛混乱愿望的人就是犯罪。因为我们看见，先知不允许自己祈求或盼望任何事，除非那是神乐意应许的。的确，那些没有神话语的呼召就贸然闯到神面前的人，狂妄实在太大，仿佛他们要使神服从自己的情绪和任性一般。诗人用来加强其祈求的论据值得注意：“因为我专注于敬畏你。”这里的关系词“אשר”（asher）有因果连词“因为”或“由于”的意思。先知表明，他不像属世的人那样以单单享受今生为满足；他也没有荒谬地滥用神的应许，去谋求肉体的快乐；相反，他乃是以敬畏和尊崇神为目标。实际上，当我们的祈求与神的事奉彼此和谐，而我们唯一的愿望就是求祂在我们里面并统管我们时，这就是我们得蒙应允最好的确据。

诗篇 119:39 求你使我所怕的羞辱远离我，因你的典章本为美。

39. 求你除去我的羞辱。 他所指的是哪一种羞辱，并不确定。他知道有许多毁谤他的人正在窥伺，要找机会辱骂他；若他们发现他有任何过失，他担心自己会落到这样的羞辱之中，而且是因自己的错而致此，这并非没有缘故。也可能他惧怕的是另一种羞辱，因为他知道恶人通常会可耻而恶毒地诽谤善人，并借着他们的毁谤，把善人的好行为歪曲、颠倒。结尾一句“因为神的典章本为美”，说明了为何神应当使那些有害的舌头止息；这些人毫不羞耻地向无辜之人倾倒恶毒的毒汁，而这些无辜者乃是敬虔遵守神律法的人。若有人倾向于把“羞辱”这个词理解为直接指向神自己，这样的解释也并非不可接受。先知的心愿，是在神眼中就自己的生活蒙悦纳；因此他只是盼望自己站在神审判台前时，不被判为可弃绝的人。这就好像说，只要他在神面前站立正直，他便会以极大的热心和刚毅，轻看世人一切空洞的议论。最重要的是，圣洁的人理当惧怕那种在神审判台前被羞愧淹没的羞辱。

诗篇 119:40 我羡慕你的训词；求你使我在你的公义上生活。

40. 看哪，我切慕你的训词。 这是重复他不久前所说的话，表明他敬虔的情感和对公义的爱；所欠缺的，只有神来完成他已经开始的工作。若接受这种解释，那么“在神的公义中使我活过来”，就等于“在这道路上使我活过来”。在这篇诗里，“公义”这个词常被用来指神的律法，或公义生活的准则。这样理解，有助于使本节的前后两部分彼此一致：“主啊，你如今向我所施的是何等显著的恩待，就是你已把遵守你律法的圣洁愿望放在我里面；如今还缺少一件事，就是求你使这同样的德性贯穿我的一生。”但“公义”一词也有歧义，所以读者若愿意，也可这样理解：求你因着你的良善恢复我、保护我、扶持我；你向你所有百姓素来都是如此施恩的。我已经指出我自己所偏好的解释。

诗篇 119:41 耶和华啊，愿你照你的话，使你的慈爱，就是你的救恩，临到我身上。

41. 愿你的怜悯临到我。 毫无疑问，诗人先提到神的怜悯，后提到神的救恩，乃是按自然次序把原因放在结果之前。借着这样的安排，他承认，除了神纯然的怜悯之外，他别无救恩可言。当他渴望蒙恩的救恩时，他同时也是倚靠应许，正如我们在别处已经看见的。

在第二节里，他夸口说，因他信靠神的话，就得着了抵挡仇敌毁谤最好的防御。正如许多人所作的，我们也可以把将来时理解为愿望语气：“主啊，既然我倚靠了你的话，求你使我的口能够满有胆量，驳倒他们对我所发出的诽谤；当他们无端加给我羞辱时，求你不要让我沉默无言。”无论我们采用哪一种意思，这里都教导我们：总会有恶言的人，他们不会停止诋毁神的儿女，尽管这些人完全不配受这样的对待。他所指的是哪一种羞辱，稍有些难以确定；因为不敬虔的人不但以羞辱遮盖神的儿女，也把他们的信心当作讥笑的对象。我更喜欢下面这种解释，因为它最合上下文，而且大卫在这里是把他对神的信靠，与他们的讥诮相对立：“那些无故害我的仇敌所发出的卑鄙嘲笑，我总有话可以回答，因为神从不叫信靠他的人失望。”若有人愿意认为这段话兼有两层意思，我也不反对。

此外，他不是单单说自己信靠神，而是说自己信靠神的话；神的话乃是他信靠的根基。我们必须仔细留意本节前半部分“话”这个词，与后半部分那个词之间的对应和相互关系。若不是神借着他的话赐给我们另一句话作我们的防卫，我们立刻就会被仇敌的狂妄压倒。所以，如果我们想要抵挡世界的攻击，这里就向我们指出了刚强勇敢的起点和根基，就是信靠神的话；在这话的护卫之下，神的灵呼召我们，勇敢地藐视恶人那些恶毒的亵渎。并且，为使我们能驳斥这样的亵渎，他把盼望的话与承认信仰的话联结在一起。

诗篇 119:43 求你叫真理的话总不离开我口，因我仰望你的典章。

43. 不要使真理的话长久离开我的口。 人或许会问，为什么他所求的，宁可是让自己的舌头被真理的话充满，而不是让自己的心因真理的话得坚固；因为后者无论按次序还是按价值，显然都在前。若我们的心里没有信心，口才流利、辞令雄辩，对我们有什么益处呢？反过来说，哪里有坚固的信心，那里言语就会自发流出。我的回答是，大卫并不是那样看重外在的承认，以致不把心里的信心放在首位；只是因为他是在向神陈明，所以只提到前者，并无可怪，因为后者其实也包含在前者之内。“主啊，求你不仅借着信心扶持我的心，免得我被试探压倒；也求你赐我言语上的自由，使我可以在人前无所畏惧地宣扬你的赞美。”我们看见，当他求得着放胆说话的时候，他的起点仍然是内心。

这里还可以进一步追问：为什么他说“长久”，仿佛他并不惧怕真理的话暂时离开自己似的。这样的设想极其荒谬，因为我们必须时时警醒，免得在毫无兵器、全无力量时被仇敌突然袭击。这个困难的解答，必须从我们自身的经验中寻找；因为在我们肉体的软弱里，几乎不可能不偶尔发生这样的情形：即便最刚强的心，在撒但猛烈攻击之下也会胆怯。虽然他们的信心并不至于失落，却会摇动；他们也未必总是那样镇定，以致言语始终连贯一致，并且能够随时回答恶人的讥诮；相反，他们往往会暂时踉跄发抖。既然他意识到这种全人类都能察觉到的软弱，于是就这样调整自己的祷告：“虽然我并不总是预备好了，能有那种理想的放胆言说，求你不要让我长久沉默。”先知借着这话含蓄地承认，他并没有像应当有的那样坚定、勇敢，反倒仿佛因惧怕而被击打得失声。

由此我们可以知道，自由言说的能力并不比内心的情感更掌握在我们自己手中。所以，只要神引导我们的舌头，它们就预备好随时发言；但他一收回刚毅的灵，不但我们的心沮丧，甚至衰竭，我们的舌头也会变得哑口无言。其原因就在下面这句话里：“因为我仰望你的典章”，因为他原文确实是这样说的。由此我们可以断定，“典章”不仅指律法的诫命，也指应许；这些应许才是我们信心真正的根基。有人把这句话译作“我惧怕你的典章”，认为这里所用的字出自字根“chul”；这样的翻译是否合适，我不敢断言。但有一件事我是确定的，就是把“典章”理解为“刑罚”，完全不符合先知的本意。

（414）“求你不要……等等。这一节似乎可以容许以下两种解释之一：‘不要容我完全停止公开承认真宗教；因为我等候你的应许。’或者，‘不要让我因说了谎而受羞辱，意思是：我既曾宣称你必向恶人施行报应，就不要叫我因我仰望你的典章而显为虚妄；’也就是，你刑罚性的审判。加尔文赞成前一种解释，后一种是勒克莱尔的解释。”——克雷斯韦尔。沃尔福德把“话”理解为诗人对仇敌控告所作的回答；他评论说：“这回答表明他并没有犯他们控告他的那些罪，而且他宣称这回答完全真实；他恳求神这位审判者，不要让他失去这回答所带来的益处，而要在他们之间作出公义的判决。”

诗篇 119:44 我要常守你的律法，直到永永远远。

44. 我要常守你的律法。 他立志献身于律法的研习，不只是一时，而是直到生命终结。他连用三个同义词：תמיד（tamid）、עולם（olam）、עד（ed），这并不是多余的堆砌，反而含有一个意思：若不是信徒奋力而持续地抵挡，各样试探就会渐渐把对神的敬畏从他们心中抹去，他们对律法所怀的爱也会失落。因此，为了叫自己更好地预备迎接这些试炼，他就在这里提到其中所包含的困难和危险。

诗篇 119:45 我要自由而行，因我素来考究你的训词。

45. 下一节也可以读作表达一种愿望，就是愿他能行走。无论如何，我们仍保留通常所接受的读法：大卫因殷勤寻求神的训词，而欢喜自己的道路将变得平坦容易，也就是“自由而行”。人的道路常常崎岖受阻，因为他们自己在路上设下许多绊脚石，或把自己缠绕进许多无法解开的曲折里。因此，既然无人肯顺服神的话作为准则，各人就都承受了这种傲慢所应得的惩罚。神从四面为我们设下网罗，在我们路上安放陷阱，使我们落入破碎崎岖的小径，最终把我们关进无底深坑；而一个人越自以为精明，他在自己的路上遇到的障碍就越多。

这一节教导我们，若有人完全顺服神，他所领受的赏赐就是：他能以平静安稳的心行走；即使遇见困难，也会找到胜过这些困难的方法。信徒无论多么乐意而顺服地把自己交给神，也可能发现自己陷于困惑之中；然而，保罗所说的结局仍然会成就，就是他们虽然困苦劳碌，却不至于落在无法挽回的绝境里，因为神的本分可以说正是在无路之处为他们指出一条路来（哥林多后书 4:8）。并且，即使在他们遭受沉重压迫之时，他们仍然是自由而行，因为他们把事情未定的结果交托给神；既然有他作向导，他们就毫不怀疑自己终必能从苦难的深处坦然出来。

诗篇 119:46 我也要在君王面前论说你的法度，并不至于羞愧。

46. 我也要在君王面前讲论你的法度。 在这些话里，他似乎相信自己已经得着了他先前所祈求的东西。既然他说过“不要从我口中夺去这话”，如今他仿佛已经得到了所求，就站起来宣告说，即便被召在君王面前说话，他也不会闭口不言。毫无疑问，他是在表明自己愿意在全世界面前挺身而出，维护神的荣耀。他特别提到君王，因为君王通常比别人更令人畏惧，而且常常傲慢地封住神见证人的口。事实上，有时我们甚至在最卑微的人面前也站立不住。一个人一旦起来敌挡神的话，我们本能地就会因惧怕而退缩；起初所夸口的那种放胆言说，也立刻消失了；但当我们被带到君王的宝座前时，我们的怯懦就暴露得最为明显。这就是为什么大卫断言，他不但要在最卑微的人中间抵挡仇敌，也要在君王面前依然坚定无惧。这些话告诉我们：当我们的心因神的话得着如此完全的坚固，以致不再惧怕人，甚至连君王在场也不畏惧，纵然全世界都企图使我们沮丧惊惶，我们仍不害怕，那时我们才算是真正并且良好地从神的话中得益。若让神的荣耀被他们虚浮的威荣遮蔽，那是极不相宜的。

（415）“德莱尼博士认为，这话是指着迦特王亚吉说的，因为大卫曾把犹太人的宗教教导给他；但我们已经看见，这篇诗极可能是在巴比伦被掳时期编成的。不过，这些话更恰当地可以指向但以理和其他勇敢忠信的以色列人；他们曾在尼布甲尼撒、伯沙撒和大利乌面前放胆说话。参看《但以理书》、《以斯拉记》和《尼希米记》。”——亚当·克拉克博士。

第47节

47. 我要在你的命令中自乐；这命令素来是我所爱的。我喜悦自己 这一节所包含的意思，与他先前所提到的相似。总意是：他如此看重神的命令，以至于对他而言，没有什么比不断以这些命令作为默想的主题更可喜乐的了。借着“喜悦”一词，他表达了自己爱的强烈。“我要举手”这一句话，也是指同样的意思。人伸手去抓取并享受某物，乃是我们热切渴望一件事的确据。因此，这个比喻表明了他心中炽热的渴慕。（416） 若有人在神态和举止上假装对神的律法有这样的情感，却在生活事务中毫不理会它，那么他就当被公正地指为最卑鄙的伪善者。他又断言，这样真切而炽热的情感，是由于神律法的甘甜将我们的心紧紧系于其上而生发出来的。最后，他说，他要默想神的法度。

和大多数注释家一样，我毫不怀疑，שוח（shuach）一词所指的，就是神儿女所操练的那种安静而隐秘的默想。（416） “举手”在圣经中用来表示：第一，祷告（诗篇 28:2；耶利米哀歌 2:19；提摩太前书 2:8）；第二，祝福（利未记 19:22；诗篇 22:4）；第三，起誓（创世记 14:22；申命记 32:40；诗篇 106:26；以西结书 36:7；启示录 10:5）；第四，着手进行某项事业（创世记 41:44；诗篇 10:13；希伯来书 12:12）。然而，亚本以斯拉解释说（也许是正确的），这里的比喻取自人们用高举的双手欢迎他们所乐于见到、或以之为荣的人。”——克雷斯韦尔。梅里克则这样解释这句话：“我要急切地伸出双手，为要领受你的命令。”

第49节

49. 求你记念向你仆人所应许的话，叫我有盼望。 记念你的话。 他祈求神真实成就自己所应许的；因为事情的成就证明他并没有忘记自己的话。我们从本节末了可以推知，他这里说的是应许，因为他宣告自己因此得着了盼望；若非有恩典向他显明，就不会有这样的盼望。在第二节中他断言，尽管神仍使他悬而未决，他却仍然满有信心地安息在神的话中。同时他也告诉我们，在患难和焦虑中，他并不像世人通常所做的那样去寻找虚妄的安慰；世人到处张望，想找一些东西来减轻自己的痛苦；若有什么诱惑撩动他们的心意，他们就拿这些东西来作为缓解忧愁的药方。相反，先知说，他以神的话本身为满足；当一切别的避难所都失效时，他在那里找到了丰满而完全的生命；不过，他也含蓄地承认，若不是从神的话得着勇气，他就会变得像死人一样。不敬虔的人在苦难中有时也可能经历情绪上的高昂，但他们完全缺乏这种内在的心灵力量。因此，先知有充分的理由说，在患难的时候，信徒所得的活力和力量，唯独来自神的话，这话将生命吹入他们里面。由此可见，若我们谨慎默想他的话，即便在死亡之中也必存活；也不会遭遇任何重到他的话不能提供医治的忧伤。若我们在逆境中失去安慰和扶助，责任就在我们自己；因为我们轻看或忽略神的话，故意用虚妄的安慰欺骗自己。

第51节

51. 骄傲的人甚侮慢我，我却未曾偏离你的律法。 骄傲的人大大地讥诮我 这个例子极其有用，因为它告诉我们，尽管我们的正直可能使我们遭受不敬虔之人的羞辱，我们仍当以坚定不移的恒心抵挡他们的骄傲，免得我们对神的律法生出厌弃。许多人在别的方面本来愿意敬畏神，却在这试探上屈服了。大地向来充满藐视神的不敬虔之人，直到今日也几乎被他们充斥。因此，若我们不轻看他们的辱骂，我们的信心就不会有稳固可言。他称不信的人为“骄傲的”，这是极其贴切的称呼；因为他们所谓的智慧，就在于藐视神，轻看他的审判，将一切敬虔践踏在脚下，总而言之，就是向天上的国度倾倒蔑视。若不是他们被骄傲弄瞎了眼，就不会如此一头栽进去。我们必须这样理解这些话：虽然骄傲的人讥诮我，我却没有偏离你的律法。我们不可忽略“甚”或“大大地”这个词，它表示他受恶人的搅扰，并非只是偶尔或短暂，而是日复一日不断持续的攻击。让我们从这些话中学习：恶人因自己占了世人的大多数，就自以为有更大的放纵自由。敬虔而恭敬敬拜神的人，人数总是很少。因此，若我们要持守纯全，就必须抵挡一大群不敬虔之徒的队伍和乌合之众。

第52节

52. 耶和华啊，我记念你从古以来的典章，就得了安慰。耶和华啊，我记念你古时的典章！在这篇诗中，“神的典章”一般是指他的律例和法令，也就是他的公义。（417） 但在这里，因为有“古时”这一限定语，所以更可能是指那些使神显明自己为全世界公义审判者的作为。为什么他说神的律法是从亘古而有的呢？在某种程度上，这可以这样解释：这里所说的公义并不是近来才有的，而是真正永恒的，因为成文的律法不过是自然律的一种见证，借此神使我们想起他先前已经刻在我们心中的事。不过，我更倾向于采纳另一种解释：大卫记念神的审判，借此见证神已在世上永远设立了他的律法。这样的设立对我们极其必要；因为当神不显露他的膀臂时，他的话常常不能给人留下深刻印象。

但当他向不敬虔的人施行报应时，他就坚固了自己所说过的话；这也是为什么在民法中，刑罚被称为确认。这个说法更适用于神的审判，因为借着这些审判，他坚立自己律法的权威，仿佛有真实的证明与他的话一同出现。既然他说自己记念的是神最古老的审判，我们就当学习：若神的审判没有像我们所愿望的那样频繁显明，以坚固我们的信心，这乃是因为我们的忘恩和冷淡；因为在任何过去的时代，都不曾缺少为此目的而设的明证。因此，确实可以说，神的审判从一个时代到另一个时代持续不断地流淌下来；而我们之所以没有察觉，不过是因为我们不肯睁开眼睛去看。若有人反对说，神的审判本性上不是给人安慰的，因为它们更像是叫人惊惧，回答就在眼前：信徒因惧怕神的审判而战兢，这正是治死肉体所必需的程度。

另一方面，这些审判也给他们提供了丰盛的安慰来源，因为他们由此知道，神正在以他的护理统管人类。再者，他们也知道，恶人纵然一时放纵享乐，最终仍必被带到神的审判台前；而他们自己既在这样一位保守他们福祉的守护者之下忍耐争战，就完全不必怀疑自己必得保全。（417） “圣经如同一面真实的镜子，在惩罚罪人时显明神的公义，在施行公义时显明他的良善。”——迪莫克。

第53节

53. 我见恶人离弃你的律法，就怒气发作，犹如火烧。惊骇抓住了我 （418） 这一节可以从两方面理解：或者是先知看见恶人违犯神的律法，就极其忧伤；或者是他一想到他们的灭亡，就不寒而栗。有些人把这个词译作“热烈”，这与本段的性质并不那么相符；因此我仍采用“惧怕”这个词。我认为，这里所指出的是他炽热的热心：他不仅因律法被干犯而深感悲痛，并且对那些轻看神律法之人的不敬虔狂妄，怀着极深的憎恶。同时，值得注意的是，若有许多人甩开神的轭，树起背叛他的旗号，这对信徒并不是什么新的绊脚石。我再说一遍，这一点必须留意，因为许多人从时代的败坏中给自己找出轻浮而虚妄的借口，好像他们既然活在狼群中，就非得跟着嚎叫不可。

在大卫的日子里，我们看见有许多人离弃了信仰；然而，他非但没有因此灰心丧胆，反倒因对神的敬畏而在胸中燃起圣洁的义愤。那么，当我们被坏榜样包围时，当怎么办呢？就是我们应当彼此竞相把这些事当作可憎恶的对象。在这里，还隐含着一种对比，虽然没有直接说出来：一边是我们给自己涂抹的谄媚膏油，以为凡是普遍流行的就都是合法的；另一边则是先知所说抓住他的那种惊骇。若恶人因我们对神的审判毫无警觉，就骄横放肆地起来敌挡神，那么我们就把这件事变成自己悖谬自信和麻木不仁的机会。相反，先知断言，惊骇抓住了他；因为他一方面想到神的恒久忍耐，另一方面却深信神迟早必追讨他们所当受的刑罚。（418） 这里译作“惊骇”的希伯来字是 זלעפה（zalaphah），一般认为是指东方民族所熟知的那种灼热、枯槁的风，即西蒙风。

因此，米迦利斯译作：“一阵致命的东风抓住了我。” 科凯乌斯译作：“惊骇如暴风临到我。” 他说：“这位圣经作者把他内心剧烈的骚动，描绘成如同空气中的猛烈震荡。” 按迪莫克的解释，זלעפה 在这里是指东方瘟疫之风所引起的“灼热 fever”。这个词在圣经中只出现过三次：这里、诗篇 11:7，以及耶利米哀歌 5:10。我们的译者在诗篇 11:7 把它译作“风暴”，在耶利米哀歌 5:10 的边注中则用复数译作“惊恐”或“风暴”。见第一卷第 168 页注释。

第54节

54. 我在世寄居，素来以你的律例为诗歌。 你的律例成了我的诗歌。 （419） 他用不同的话重复先前所说的：神的律法是一生之中他唯一的、或特别的喜乐。歌唱是喜乐的标志。圣徒在这世上是寄居的，从他们在地上作客旅这一事实来看，他们必须被视为神的儿女和天上的后嗣。因此，“寄居之家的房屋”可以理解为他们人生的旅程。有一点特别值得注意，就是大卫在流亡离开本国期间，仍没有停止从神的律法中，在一切艰难困苦中汲取安慰，或者说，汲取一种超越流放所带来一切忧伤的喜乐。当他不得见圣殿，不能亲近献祭，又失去宗教礼仪时，却始终没有离开他的神；这实在是极其高贵、罕见的美德榜样。因此，“他寄居的家”这句话，是用来更加彰显大卫的表现：他虽然被逐出本国，却仍把神的律法深深刻在心里；并且在那足以使他心灵消沉的严酷流亡中，借着默想神的律法来鼓舞自己。 （419） “在早期时代，人们惯常把律法谱成诗歌，好叫百姓能把它们背下来，并且歌唱。”——威廉斯。

第55节

55. 耶和华啊，我夜间记念你的名，遵守你的律法。 耶和华啊，我夜间记念你的名！ 由于本节下半句依赖于上半句，我认为整节是在阐明同一个真理；因此，先知的意思是：他因记念神，就被激发去遵守律法。轻看律法的根源，在于很少有人真正顾念神；因此，圣经在定人的不敬虔之罪时，就宣告他们“忘记了”神（诗篇 50:22；78:11；106:21）。为要纠正这一点，大卫劝勉说，记念神是唯一的补救之道，能保守我们活在对他的敬畏中，并遵守他的律法；而且确实，每当他的威严临到我们的心思时，就会使我们谦卑，并且单单想到这一点，也会激发我们操练敬虔。“夜间”一词，并不是指他只是短暂地记念神，而是指持续不断地记念他；不过他特别提到这个时段，因为那时我们几乎所有感官都被睡眠压倒了。“当别人睡着的时候，神却在我睡眠中进入我的思想。” 他提到夜间，还有另一个原因：要叫我们知道，尽管那时没有人看见他，也没有人提醒他这样做，甚至他还被黑暗包围着，他却仍然殷勤保守对神的记念，就好像自己身处最公开、最显眼的地方一样。

诗篇 119:56

56. 这临到我。 我毫不怀疑，先知在“这”这个词之下，包含了神一切的恩惠；但因他是在神面前，针对自己当时所享有的福分而说这话，所以他说得仿佛正在指着这些福分一样。因此，这个词里包含着对他所蒙一切恩惠的承认；或者至少，他是在声明，神借着某次显著的拯救，为他行为的正直作了见证。他并不是夸口自己配得什么，像我们这时代的法利赛人那样，他们每逢在圣经里遇到这种话，就曲解来证明行为的功德。但先知并无别的用意，只是要使自己与那些藐视神的人完全对立；这些人要么把自己一切的兴盛都归于自己的勤劳，要么归之于偶然，并且恶意地忽略或掩盖神护理的监督。因此，他呼唤自己归向神，也邀请别人效法他的榜样，并劝勉他们：既然神是不偏待人的审判者，他总会为敬虔存留赏报。很可能，他也是借着这种圣洁的夸口，驳斥恶人卑鄙的毁谤；我们前面已经看见，他近来曾深受这些毁谤的攻击。

诗篇 119:57

57. 耶和华啊，你是我的分！这句话的意思有些疑难，因为“耶和华”这个词既可作主格，也可作呼格；而“我曾说”这句话，既可联系本节前半，也可联系后半。因此有一种读法是：“耶和华是我的分”，所以“我已立志遵守你的律法。”另一种是：“神啊，你是我的分，我已立志遵守你的律法。”第三种是：“我曾说，或我已立志，神是我的分，为要遵守他的律法。”第四种是：“我曾说，或我已立志，主啊，我的分就是遵守你的律法”；这是我所赞同的读法。下面这种解释也很适切：神既是我们的分，就当激励并鼓舞我们遵守他的律法。我们在别处已经注意到，神被称为信徒的产业，因为唯有他足以成为他们完全而圆满的福乐。

既然他已经拣选我们作他特有的产业，那么我们这边只以他一位为满足，也是合理的；若我们这样行，我们的心也就会倾向于遵守他的律法，并且弃绝一切属肉体的私欲，以持守其中为我们至高的喜乐和坚定的心志。我已经说过，这种解释并不违背本段经文的旨意，而且提供了极有益的教训。然而，我前面所说我赞同的最后第四种读法，更为简明，就是：我深信我最好的分就在于遵守神的律法；这也与保罗的话相合：“敬虔加上知足的心便是大利了”（提摩太前书 6:6）。大卫在这里把遵守律法，与那迷惑世人野心的虚妄之善作了对比。“任凭各人贪求自己看为好的事，在自己的享乐中恣意宴乐吧；只要我仍持守这一分，就是将自己完全交托给神的话语，我就没有理由嫉妒他们。”

诗篇 119:58

58. 我一心求过你的恩。 大卫在这节里表明，他仍然恒久操练祷告；因为没有祷告，信心就会变得迟钝而毫无生气。他这种表达方式，在别的语言中也许显得不够雅致，但在希伯来人中，却表达了神许可、甚至邀请他的仆人来到他面前时所享有的那种亲密交通。他把祷告的实质和一切心愿的总纲，归结为一句话，就是：他恳求神的怜悯，而这怜悯的确据盼望，是他从神的话中得来的。 那么我们要注意，第一，我们是借着祷告操练信心，从沉睡懈怠中被唤醒。第二，我们应当祈求的首要之事，是神出于他白白的恩典向我们施恩，垂顾我们的景况，并赐给我们帮助。神的确以多种方式帮助我们，我们的需要也不计其数；然而，我们最主要、最特别所当求的，仍是愿他怜悯我们，因为这是一切其他福分的源头。最后，为了不至献上毫无意义的祷告，让我们学习：在神一切的应许中，他都摆在我们面前，仿佛是甘心情愿欠我们债的一位。

诗篇 119:59

59. 我思想我所行的路。这句话的总意是：先知认真留意自己的生活方式之后，他唯一的目标就是遵循律法的教训。他在这些话里间接指出，若要追问人为什么会走迷，并在彼此冲突的欲念中可悲地紊乱分裂，原因就在于他们轻率地放纵自己去满足私欲。人人都极其谨慎地看守、并竭尽全力投入自己所喜好的事；但在选择自己所当追求的目标上，众人却都是瞎眼的。或者更确切地说，他们仿佛眼睛被封住了，要么轻率地被催赶而去，要么因疏忽而不知不觉地从一个目标游移到另一个目标。有一件事是确定的，就是没有人仔细思想自己的道路；因此，先知劝勉我们说，敬虔生活的开端，在于人从昏睡中醒起，省察自己的道路，并最终明智地思想，怎样才算正确地规范自己的行为，这绝非无故。

接着他教导我们，一个人若真心诚意想把自己的人生道路安排妥当，没有什么比顺从主所指示的方向更好。事实上，若不是人陷于愚妄，他们都会一致拣选神作自己人生的引导者。（421）“我思想我所行的路，חשבתי，chashabti，我深深地思想它们；我把它们翻来覆去；我从各方面察看自己的行为。这里所用的这个词，是取自刺绣的一个比喻：在那里，图样在这一面如何，在另一面也必须如何相同；因此，每次下针时，都必须把布的两面翻转查看，好使针脚缝得端正。诗人就是这样严密而谨慎地省察自己的行为；结果便是深切地确信，自己已经偏离了神和真理的道路。”——亚当·克拉克博士

诗篇 119:60

60. 我急忙遵守。虽然这些词用的是过去时态，却表示持续的行动。先知表明，他是何等迅速地把自己献于服事神。殷勤与迅捷显出他热心的可贵。接着，他说自己“并不迟延”，这按希伯来人的习惯说法，是加强“我急忙”这句话所表达的意思。正如在希伯来人当中，“说话并不闭口”等于照着情况自由、坦率、毫不掩饰地说话；照样，“急忙并不迟延”就是毫无疑惑、毫不耽搁地快跑。若我们反省自己的懒散，以及撒但从不停止摆在我们路上的网罗，就会立刻看出，这些话绝不是徒然加上的。因为一个人无论多么愿意真实而诚恳地致力于神的公义，然而照保罗所说，我们知道：“我所愿意的，我并不做”（罗马书 7:15）。纵然前面没有任何外在障碍拦阻我们，我们里面的阻碍仍如此拖慢我们，以致没有什么比急忙遵守神的律法更困难的了。

与此同时，我们必须记得，先知在这里是相对而言，针对那些人生大半都因拖延而有罪的人；他们亲近神，不但迟疑迟缓，而且故意在路上耽搁，或者借着自己弯曲的路拦阻自己前来。因此，先知在服事神上并没有比保罗表现出更大的敏捷；他只是要表明，自己既已胜过道路上的一切阻碍，便迅速地奔走前程。借着他的榜样，他也教导我们：我们为自己的懒惰所提出的种种托词，无论是出于世界所造成的拦阻，还是出于我们自身的软弱，都是虚空而轻浮的。（422）“我们译作‘并不迟延’的原文，意义极其强烈。ולא התמהמהתי，velo hethmahmaheti，意即：我没有站在那里‘这个、那个、犹豫不决’；或者像我们常说的那样，没有自己和自己‘拖拖拉拉、犹豫不决’；我乃是下定了决心，于是就出发了。

这个希伯来词，连同英语中的对应说法，都强烈地标明心意上的迟疑不定；因为心思如此游移不定，以致不能作出选择，所以积极的行动就被搁置了。”——亚当·克拉克博士

诗篇 119:61

61. 恶人的绳索缠绕我。那些把 חבלי，cheblei，译作“愁苦”的人，既没有得出自然的意思，也使自己困惑，并且曲解了这段经文。于是还剩下两种读法，这两种都可以接受：“恶人的绳索缠绕我”，或“恶人的群党抢夺了我。”无论采用哪一种读法，先知所要表达的都是：当撒但借着严重的试探攻击他心中敬虔的原则时，他仍然始终坚定不移地爱慕并实行神的律法。不过，“绳索”可以从两方面来理解：第一，是指恶人用来诱骗他、使他陷入他们团伙中的诡诈引诱；第二，是指他们为败坏他而施行的诡计。

若取前一种意思，大卫是在表明：即使恶人似乎已用网罗把他缠住，他仍继续遵守神的律法，这实在是一种罕有的美德；但由于一般更认同动词 עוד，ived，是“掠夺”或“抢夺”的意思，我们就采用这种解释：先知虽受不敬虔之人的队伍攻击，后来又任凭他们掳掠劫夺，却始终没有离开自己的立场。这是非凡刚强的证据；因为当我们遭遇格外严重的危险和不义时，若神没有立刻顾念我们，我们马上就开始怀疑他的护理；我们似乎觉得，作敬虔人并没有什么益处；我们也会以为，自己可以合法地报复；而在这些波涛之中，对神律法的记念很容易失落，仿佛被淹没了一样。但先知向我们保证：当我们暴露在恶人面前如同猎物，看不见神的帮助时，仍继续爱慕律法、实行公义，这就是真敬虔的明证。（423）“恶人的会众抢夺了我。——《公祷书》。

不如译作：恶人的绳索把我缠住了；也就是说，他们的诡计已针对我施展，而且并非毫无成效。然而，一根绳索既是由多股线拧在一起构成，希伯来人就用它作比喻，正如我们用‘一帮人’这个词一样，来表示一群人。因此，在撒母耳记上 10:5 中，这个词在我们的英文圣经里被译为 company；在这里，《公祷书》的译本也照着迦勒底译本取这个意思；七十士译本则给出了这个词的字面翻译。”——克雷斯威尔

诗篇 119:62

62. 我因你公义的典章，半夜必起来称谢你。 在这节里，他不仅表明自己衷心赞同并接受神律法所包含的一切，也表明他因神使自己有分于如此大的福分，而向神显出感恩。人们口头上承认神借着律法教导我们，这似乎是很平常的事；因为谁敢扬声反对他呢？然而，世人其实离承认他所启示的真理在各方面都合理，还相距甚远。第一，我们败坏本性的悖逆竟是如此，以致人人都想在其中改动一些，或删去一些。再者，若由人自己选择，他们宁可受自己的意志支配，也不愿受神的话支配。总之，人的理性和人的情欲，都与神的律法大相径庭。 因此，那既顺服地接受启示的真理，又在其中甘甜喜乐，并为此感谢神的人，实在已经大有长进。不过，先知并不只是宣告自己尊崇神公义的典章；他还说自己“半夜起来”为此称谢，这表明了他愿望的迫切；因为凡使我们睡眠中断的思虑和挂念，必然意味着灵魂里极大的殷切。他同时也表明，自己为神的律法作见证，绝不是出于炫耀；因为当他独自退隐、无人注目时，他仍对神公义的典章发出最高的称颂。

诗篇 119:63 63。 凡敬畏你的，我都与他作伴。 他这里不只是说真信徒彼此之间所培养的弟兄之爱与和睦，也是在表明：每当他遇见任何一个敬畏神的人，他就向那人伸手，以示团契；他不仅是神仆人中的一员，也是他们的帮助者。这样的一致无疑是所有敬虔人所必须有的，好叫他们在敬畏神的事上彼此促进。这里似乎含有一个默然的对比：一边是这圣洁的联合，借此忠信的人彼此维系并扶助对神的敬拜和真正的敬虔；另一边则是世上到处流行的不敬虔的结党。我们看见属世的人怎样列队攻击神，并在推翻祂敬拜的企图上彼此协助。因此，神的儿女就更有必要被激发起来，持守圣洁的合一。诗人称赞信实的人，第一，因为他们敬畏神；第二，因为他们遵守律法。敬畏神是一切公义的根源或起头；我们把生命献给祂服事，便显明祂的敬畏住在我们心里。

诗篇 119:64 64。 耶和华啊，地上满了你的怜悯。 这里，先知根据神无限的良善，就是那反映在世界各处的良善，恳求神施恩使他有分于属天智慧的宝藏；这是一种极其有力的祷告方式。因此，当他说“地上满了神的怜悯”时，这本身就是一种恳切的祈求。他不只是一般性地称颂神的良善，正如他在别处所做的，说神没有让世上任何一处缺少祂慷慨的明证，并且祂所施行的良善不仅临到人类，也临到走兽。那么他在这里做什么呢？他所求的是：那临到万有受造之物的神的怜悯，在一件事上也向他显明出来，就是使他能在认识神圣律法上不断长进。由此我们得知，他把悟性这项恩赐看作无价之宝。若被赐予悟性的灵乃是神恩宠的主要记号，那么我们若缺少这一点，而这又是出于我们自己的不信，就是表明我们与祂疏远了。我们应当记住先前所说过的话：若我们只满足于对神圣真理肤浅的认识，对继续长进大体上漠不关心，这就证明我们已经沉溺于极其可耻的懒惰之中；因为连这样一位教会中著名的教师，都以极大的热忱竭力更多认识神的律例。此外，可以确定的是，他在这里所说的不是外在的教导，而是心思里面的光照；这是圣灵的恩赐。律法是毫无分别地摆在万人面前的；但先知深知，若不是圣灵光照他，这律法对他益处甚微，所以他祈求神借着超自然的感动，有效地教导他。

诗篇 119:65 65。 耶和华啊，你向仆人施恩。 有些人把这句话作一般性的理解，好像先知是在宣告：无论神怎样待他，他都甘心领受，因为深信终必归于他的益处；但既然这里明确提到神的话或应许，我毫不怀疑，先知是在称颂神忠实成就祂所应许之恩。我实在已经经历到，正如他仿佛在说，你是真实的，并不用空话欺哄你的仆人。因此，这里特别指向神的应许，因为祂一切的恩惠都是由此流向我们；当然，这不是说应许是原初的泉源，而是说应许仿佛输送这些恩惠的管道。虽然促使祂厚待我们的唯一原因乃是祂白白的良善，但若祂不先借着祂的话使自己对我们承担约束，我们就不能从祂手中盼望任何事。

诗篇 119:66 66。 求你将美好的判断和知识教训我。 大卫承认自己已经凭经验发现神对应许的信实之后，在这里又加上一个与第64节相似的祈求，就是求自己在正确的悟性上不断长进；不过措辞略有不同，因为他在那一节说的是“你的律例”，在这里却说“美好的判断和知识”。由于动词“taam”意为“尝”，由此派生出来的名词本义就是“滋味”；不过这里是用在心思上。大卫毫无疑问是在祈求：愿神将伴随着健全辨识和判断力的知识赐给他。那些把它拆开读作“良善和滋味”的人，反而破坏了整句话的意思。然而，要领会其完整含义，必须把后一句也连上。他说自己“信了神的诫命”，换句话说，就是他欢然接纳律法中所规定的一切；他借此表明自己是受教且顺服的。正是因着圣灵的引导，他才这样倾向于顺服；因此他恳求再赐给他另一种恩赐，就是健全的判断和美好的悟性。由此我们知道，这两件事，就是正直的情感和良好的理解，对于正确规范人的生活都是绝对不可缺少的。先知已经信了神的诫命；但他对律法的尊崇既出于圣洁的热心，就使他渴望与律法相符，也使他惧怕自己轻率偏离，而且这种惧怕并非无故。所以我们当学会：在神使我们的心顺服祂律法之后，我们也必须同时向祂求智慧，好借此约束并引导我们的热心。

诗篇 119:67 67。我未受苦以先走迷了路。由于动词“anah”有时可以表示“说话”或“作见证”，有人把这里译作“我默想你的律例以前，曾走迷了路”；但这种解释似乎太牵强了。还有一些人的解释离原意更远，以为意思是先知走迷时，无话可回答神。我不必停下来驳斥这些臆想，因为这些话本身并没有歧义。大卫以自己为例，描述了那种全人类共有的任性或悖逆，其表现就在于：我们若不是被神的管教逼迫，就绝不会顺服神。顽梗地拒绝降服于祂，实在是一件可怕的事；然而经验表明，只要祂温和地对待我们，我们就总会放肆起来。连一位神的先知都需要借着强力手段来纠正他的悖逆，这种操练对我们当然更是极其必要。顺服的第一步就是治死肉体，而这是人人按本性都不愿意的；所以神借着多方患难使我们觉悟本分，并不令人惊讶。

不但如此，肉体即便似乎已被驯服，也还会不时喧闹反抗，所以祂一再使我们重新服在杖下，也不足为怪。祂这样做的方式各有不同。祂借贫穷使一些人谦卑，借羞辱使一些人谦卑，借疾病、家庭忧患、艰难痛苦的劳作使另一些人谦卑；总之，照着我们各人所易犯之罪的不同，祂给各人施以适当的药方。现在，这番认罪所包含的真理何等有益，就显而易见了。先知论到自己，正如耶利米在耶利米书31:18所说，他“像不惯负轭的公牛犊”；但他仍是借此把我们众人本有的悖逆样貌摆在眼前。如果我们从管教中所收获的这果效，不能减轻或缓和其苦涩，那我们实在是极其忘恩负义。只要我们仍旧悖逆神，就处在最深的悲惨之中；而祂使我们弯下来、驯服起来归于顺服的唯一方法，就是借着管教教训我们。

同时，先知也用自己的榜样教导我们：既然神借着祂为制服我们刚硬所付出的工夫，显明祂愿意我们成为祂的门徒，我们至少应当努力变得柔和，除去一切顽梗，甘心负祂加给我们的轭。下一节几乎与前一个八节最后一节的意思相同，因此不需要解释。他恳求神向他施行良善，不是使他财富增多、尊荣加增，或享乐丰盛，乃是使他在认识律法上不断长进。几乎所有人通常都会祈求神向他们施行良善，也盼望祂厚待他们，但方式却是满足各人随从肉体倾向而被驱使的种种欲望；大卫却宣告，只要他在这一件事上经历神向他慷慨，就已完全知足，而这件事恰恰是几乎所有人都轻蔑忽略的。

诗篇 119:69 69。骄傲人编造谎言攻击我。他宣告，尽管恶人对他一切所行的都作恶意解释，并企图借此诡计使他偏离追求和喜爱正直的道路，但他的心志却丝毫未变。人在清白无辜时，却被羞辱和恶名所压，又不仅受恶言攻击，还被恶人在某种似是而非的借口之下使之成为世人所憎恶的对象，这实在是严厉的试探。我们看见许多原本良善、也倾向正直生活的人，在发现自己竟得到这样不配的回报时，不是灰心，就是大受动摇。因此，先知的榜样就更值得我们留意，好叫我们不因人的恶毒而惊惶；好叫即便他们已经成功毁坏了我们在人眼前的名声，我们里面对神的敬畏也不因此停止；并且好叫我们满足于我们的敬虔在神的审判台前发光，虽然它可能被人的毁谤所玷污。正如前面已经说过的，只要我们依赖人的判断，我们就总是摇摆不定。

再者，无论我们的行为多么辉煌，如果行这些事的目的只是为赢得世人的喜爱，我们知道，在神眼中这些都算不得什么。因此，让我们学会把目光投向那属天的舞台，轻看人所散布的一切恶毒谣言。让这世界之子去享受他们的报偿吧，因为我们的冠冕是为我们积存在天上，不在地上。让我们忍耐一时所受的恶名，从而摆脱撒但企图拦阻我们的网罗。动词“taphal”原本的意思是“连接在一起”，这里却以一个优美的比喻表示“编织”或“修饰”；意思是说，先知的仇敌不仅用粗鄙的辱骂加在他身上，还巧妙地、貌似真实地捏造罪名来攻击他，使他看来仿佛是最卑劣的人物。然而，尽管他们不断为他编织这张网，他却因不可战胜的恒忍得以冲破它；并且严谨约束自己的心，继续忠心遵守神的律法。

他称这些人为“骄傲人”；原因很可能是，他所说的并非平民百姓，而是大人物，他们因自己的尊荣和财富而信心膨胀，所以更加放肆地起来攻击他。他显然是在说，他们以骄横的轻蔑把他践踏在脚下，仿佛他不过是一条死狗。与此相应的，是随后一节，也就是第70节所说：“他们的心蒙脂油”，这在藐视神的人中是极其常见的一种恶习。那些自己良心里受啃噬的恶人，为何竟能如此狂妄地向神最杰出的仆人夸耀自己呢？无非因为有一种粗厚蒙蔽了他们的心，以致他们因自己的顽梗而变得麻木，甚至疯狂。然而，先知的刚强胸怀实在奇妙，极配受最高的称赞，因为他一切的喜乐都在神的律法中；这就像是在说，那是他所吃的食物，是使他得到极大苏醒的供应；若不是他的心已经脱离并彻底洁净了一切不圣洁的享乐，这就绝不可能。(424) 塞克大主教把这里译作“拼凑起来”。

他说，这词的意思是“把东西连接在一起”。(425) 据生理学家告诉我们，人体的脂肪是完全没有感觉的，只有瘦而多膜的部分才有感觉。因此，“心里肥胖”这个说法非常贴切地表达了那种以心为情感或性情所在之处的麻木、愚钝或纵欲。

诗篇 119:71 71。 我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。 他在这里进一步证实我们先前所思想的意思，就是说，他受神管教而被降卑，对他是有益的，好使他越来越被挽回，并被柔和地引到顺服中来。他借这些话承认，自己也并非不受那种全人类共有的乖谬顽梗所感染；因为若非如此，那么他所说的这种益处，也就是他因受苦而变得受教，就不过是虚假的说法罢了；正如我们没有一个人会甘心把颈项伏在神之下，除非祂用铁锤的击打软化我们天然的刚硬。我们若不断尝到神管教所带给我们的果子，这对我们是有益的，好叫这些管教在我们口中变为甘甜；这样，我们这些如此悖逆任性的人，才肯让自己被带进顺服之中。 最后一节也不需要解释，因为其中所表达的思想在这篇诗里极其常见，并且本身已经十分明白，就是说：他看神的律法胜过世上一切财富；而世人大多数人正是被对这些财富过度的欲望可悲地迷惑了。他并不是拿神的律法与自己所有的财富作比较；他乃是断言，在他的估价中，律法比极大的产业还更宝贵。

诗篇 119:73

73. 你的手制造我，建立我；求你赐我悟性，可以学习你的命令！ 先知承认自己是由神的手所造，这一承认大大促使他怀着盼望，求得他所恳求的恩 favor。我们既是神所造的，也是神手中的工作；他不仅像赐给低等动物一样赐给我们生命的活动，又另外赐给我们悟性与理性之光，这就激励我们祈求他引导我们顺服他的律法。然而，先知并不是呼求神，好像神对他负有什么义务；他乃是知道，神从不离弃自己已经开始的工作，所以只是求新的恩典，使神把他已经开始的工继续完成，直到完全。我们需要律法的帮助，因为我们悟性中一切健全的部分都已败坏；若不是从别处受教，我们就不能明白何为正。但更明显显出我们瞎眼和愚顽的是：若非我们的灵魂藉着神的恩典被更新，教训对我们也毫无功效。必须记住我先前所说的话：每当先知祈求得着悟性，为要学习神的诫命时，他就是在定自己和全人类都处于瞎眼的光景中；而这瞎眼惟一的 remedy，就是圣灵的光照。

诗篇 119:74

74. 敬畏你的人见我就要欢喜，因我仰望你的话。 这一节不是与前一节相连，就是在前一节所提到的福分之外，还包括神所赐的其他恩惠。无论诗人是只提到某一种特别的福分，还是泛指而言，他都借这些话高度称赞神赐给他的恩惠，好叫一切真实的圣徒都能因此一同欢喜。他并不是说，这喜乐单单出于他对神的信靠；也是出于这一点：神以显著的方式保守了他，又以许多恩惠充满他，使他的盼望得了丰盛的赏报。神既普遍邀请他一切的仆人信靠他，那么，每当他向他们中任何一人显出恩典的记号时，就是向众人证明他对自己的应许是信实的，他们也没有理由惧怕他会使信靠他的人失望。

诗篇 119:75

75. 耶和华啊，我知道你的判语是公义的；你使我受苦是以诚实待我。 在这篇诗里，“判语”通常是指律法的诫命；但先知紧接着又说自己受责罚是应当的，因此他在这里似乎是用这个词指神借以激发人悔改的惩罚。前半句里的“צדק”（tsedek，公义），和后半句里的“אמונה”（emunah，诚实、信实），在这里意思几乎相同。在前半句里，先知总的承认，神如此施行他的判语，以致若恶人抱怨他残酷或严厉，也要被堵住口；因为其中显出的公平如此明显，逼得我们不能不承认，对人来说，再没有比借此被召回、省察自己更好的事了。接着他以自己为例加以说明。即使是假冒为善的人，在神惩治别人时，有时也会承认神是公义的；只要他们自己得蒙宽容，就从不定他的严厉为错。但真实敬虔的特征，却是在审断自己的过失时，比审断别人的过失更不宽纵、更不苛刻。先知所说的这种“知道”，确实证明他曾严肃而认真地省察自己；因为若不是他充分衡量了自己的罪，他就不能凭切实的经历，在自己的苦难中学会神的公义。若仍按“判语”一词通常的意义来理解，经文的意思就是：主啊，我知道你的律法是圣洁公义的；即使你严严地使我受苦，我仍坚持这一真理；因为我即便在苦难中，也看见与你话语本性相称的公义。

诗篇 119:76

76. 求你照着应许仆人的话，以慈爱安慰我。 虽然他已经承认自己受管教是应当的，但他仍求借着某种安慰来减轻自己的忧愁。他恳求神的怜悯，因为这是舒缓并医治他苦况所绝对必须的。这表明，若不是信徒感受到神已经与他们和好，就没有什么能除去他们的忧伤。神在他的话语中向人提供怜悯，其中实在含有不小的安慰，足以医治人所遭遇的一切忧患。但诗人现在所说的，乃是“实际的”怜悯，如果可以这样说，就是神用事实本身宣告他所应许的恩惠。他既信靠神的应许，心里早已怀着喜乐，这喜乐是由盼望领受神恩典的交通而生的；但若神最终不显明自己是我们的拯救者，我们一切的盼望都要归于徒然，因此他求神成就那已经应许给他的事。主啊，仿佛他是在说：既然你已恩慈地应许，随时要帮助我，求你就在事实上成全你的话。我先前所说的那一点应当记住：用神的应许来提醒神，并不是徒然的。若不是他出于自己白白的美意，亲自为人开路，人来到他面前便是僭妄。诗人说“赐给你的仆人”时，并不是把神的怜悯专归给自己，好像这怜悯只是借着某个特别的神谕应许给他一人；他乃是把神应许给全教会的，应用在自己身上，而这正是信心特有的功用。因为除非我相信自己也是神在他话语中所对之说话的人之一，以致他的应许与别人一同也属于我，否则我就绝不会有把握呼求他。

诗篇 119:77

77. 愿你的慈悲临到我，使我存活，因你的律法是我所喜爱的。 这一节里，诗人几乎重复并确认了前一节同样的祈求，只是措辞略有不同。他方才说，若不是神向他施行怜悯，他的忧愁就不能除去，他的喜乐也不能恢复；现在他又说，若不与神和好，他就不能得生命。他借此把自己与属世的人分别出来；那些人对于是否与神和好几乎毫不挂心，或者更准确地说，尽管神向他们发怒，他们仍安然自得，照旧享乐。他明确宣告，在知道神已与他和好以前，他虽活着也不过是个死人；反过来说，只要神使他的怜悯向他发光，他就要从死里恢复为生。顺带一提，他也暗示自己曾一度失去神慈父般恩宠的凭据；因为若这恩宠不曾离开他，他就无须盼望它“临到我”。作为求得所祈求之事的论据，他宣称神的律法是他的喜乐；若不如此，他也不能盼望神向他施怜悯。此外，惟有把自己的至福安放在神恩 favor之中的人，确信一切与神隔绝的人都是悲惨并受咒诅的，他才真正体会到神恩 favor的能力为何；而这真理，正是先知从律法中学来的。

诗篇 119:78

78. 愿骄傲人蒙羞，因为他们无理地倾覆我；但我要思想你的训词。我们已经多次指出，在希伯来文里，将来时常常用作愿望语气，正如这里：“他们必蒙羞”，就是“愿他们蒙羞”。不过，把这话解释为“骄傲人既恶待我，无故搅扰我，主必要照他们所行报应他们”，也并非不合适。但因为几乎所有解经家都一致认为这是祷告，所以我在翻译这一节时不愿离开通常所接受的解释，特别是因为这里的话乃是明确对神自己说的。应当留意诗人为何盼望神与“他的”仇敌为敌，原因就在于他们邪恶而恶意地攻击了他。我译作“无理地”的“שקר”（sheker），有些人译作“无故”；但在我看来，他们只抓住了先知意思的一半，因为这个词是指恶人为要毁灭大卫而施展的诡计与奸谋。由此我们得知，每当我们被恶人无理逼迫时，就蒙召直接投奔神寻求保护。

同时，这也教导我们，无须因他们的狂妄而惊惶；因为无论他们怎样自高自大，神都必打倒他们的高傲，使之降卑蒙羞；这样，他们在羞愧中就成了榜样，教导别人：在胜利尚未取得之前便高唱凯歌，没有什么比这更可笑了。本节下半句的动词“אשיח”（asiach），既可译作“我要述说”，也可译作“我要默想”；意思是说，当他得了胜以后，他要宣扬自己所经历之神的美善。“述说神的律例”，就是从律法中宣告：神怎样信实地看顾他的圣徒，怎样稳妥地搭救他们，又怎样公义地为他们所受的冤屈施行报应。

诗篇 119:79

79. 愿敬畏你的人归向我，他们就知道你的法度。 这一节与前一节相连，诗人宣告，他所蒙的拯救要给一切敬虔之人带来共同的教训。仿佛他说：我的处境一时之间也许曾使义人灰心，同时也增长了我仇敌的狂妄；但现在，他们要重新得着勇气，定睛观看这令人喜乐的景象。此外，让我们从他用来区分真实信徒的两个记号，学习真正敬虔的性质为何。他把“敬畏神”或“尊崇神”放在首位；但他立刻又把“认识神的真理”与之并列，为要教导我们，这两件事是不可分离地连在一起的。迷信之人固然也表现出某种对神的敬畏，但那不过是转瞬即逝的外表而已。并且，他们按自己的发明徒然劳苦，因为除了照着神诫命所献上的事奉之外，神不看重任何别样的服事。因此，真实的宗教与对神的敬拜，都起源于信心，就是对他所吩咐之事的信心；所以，若不是在神的学校里受教的人，就没有人能正确地事奉神。

诗篇 119:80

80. 愿我的心在你的律例上完全。 他不久前才求神赐给他健全的悟性，如今也照样祈求有真诚的心灵情感。众所周知，悟性和情感是人灵魂的两大主要机能；当他求神光照他的悟性，同时也使他的心被塑造成顺服律法的样式时，他清楚表明这两者都已败坏而乖谬。这就明白驳倒了教皇派一切关于自由意志的空谈。先知在这里不只是因自己的意志软弱而祈求神帮助他；他乃是毫无保留地见证，心中的正直乃是圣灵的恩赐。此外，这些话也教导我们，律法真正的遵守在于什么。世上大多数人只是在外在顺从上，草率地按着神的律法约束自己的生活，便以为自己一无所缺。但圣灵在这里宣告，凡不是出于内心正直的事奉，都不蒙神悦纳。至于他译作“完全”的那个词，תמים，thamim，我们在别处已经说过，“完全的心”是与二心或诡诈的心相对的。先知仿佛在说，那些没有虚伪、并向神献上清洁之心的人，才是真正将自己献给神的人。接着又说，“免得我羞愧”，这表明一切骄傲的人，就是那些轻看神恩典、倚靠自己力量的人，以及一切假冒为善的人，就是那些暂时以华丽外表炫示自己的人，结局必然如此。因此，总的意思是：若不是神借着他的灵治理我们，并保守我们尽本分，使我们的心在他的律例上得以完全，那么，纵然我们的羞耻一时被遮掩，甚至人人都称赞我们、景仰我们，最终我们仍不能避免落入羞辱和卑贱之中。

诗篇 119:81

81. 我心渴想你的救恩，以致发昏。 诗人表明，尽管他被持续不断的忧伤折磨得精疲力尽，并且看不见自己苦难的出路，然而困苦和疲惫并没有使他的心沮丧到一个地步，以致不能始终安然信靠神。为了更清楚地显明其意，我们必须从第二句讲起，因为那一句显然是用来解释前一句的。那里他说他信靠神；这是一切的根基。但他要表达自己信靠之不可战胜的恒常，就告诉我们，他耐心忍受了那一切使别人屈服的患难。我们看见有人极其热切地拥抱神的应许；但他们的热忱不久就消失了，至少也会被逆境熄灭。大卫却完全不是这样。动词כלה，kalah，意思是“发昏”或“耗尽”，乍看之下，似乎传达的是另一种意思。但先知在这里，如同在别处一样，借着“发昏”所表达的，乃是那种“忍耐”：就是那些力量全失、看似已死的人仍继续持守的忍耐；这种忍耐使他们心里发出隐秘而说不出来的叹息。因此，这种发昏是与那些不能忍受长久迟延之人的娇弱相对的。

诗篇 119:82

82. 我因盼望你的话眼睛失明。 这一节与前一节极其相似，不过是把前面论到“心”的话转而应用到“眼睛”上。唯一的不同在于：前面说的是“切慕救恩”或“帮助”，这里却用了“切慕神的话”这一说法；因为“救恩”是一个行动，用通常的话说，是见于实际结果的；而“应许”却使我们悬在盼望之中。神未必立刻公开成就他所应许的；在这种情形下，既然他只是借着他的话应许帮助我们，那么我们盼望得帮助，就没有别的途径，只能安息在他的话上。因此，既然神所赐的帮助在次序上是以他的话为先，或者更确切地说，帮助乃是藉着话语的方式呈现在我们眼前，所以先知在叹息渴想救恩时，非常恰当地说，他一直定睛在神的话上，直到眼目失去光彩。在这里，我们看见忍耐那奇妙而近乎不可思议的大能：就是在肉体软弱之下，当我们衰微、毫无刚强可言时，仍然向神求帮助，甚至是在帮助尚且向我们隐藏的时候。总之，先知为免得人以为他过于柔弱、灰心，就说明他的发昏并非无故。他向神说：“你何时安慰我呢？”这就十分清楚地表明，他曾长期仿佛被丢弃、被离弃。

诗篇 119:83

83. 我好像烟薰的皮袋。（426） 介词כי，ki，译作“因为”，也可以并非不当地解释为时间副词“当……的时候”；这样，我们就可以把这一节连成一句话来读：“当我像一个干瘪的皮袋时，我仍没有忘记你的律法。”诗人的明显用意是教导我们：尽管他曾受严厉试炼，被伤至深处，他却仍未因此离开对神的敬畏。他把自己比作“皮袋”或“囊袋”，乃是表明他仿佛被苦难持续的热气烤焦了。因此我们晓得，那忧伤必定极其沉重，竟使他陷入这样悲惨消瘦的境地，以致像一个皱缩的皮袋，几乎枯干。然而，看起来他不单要指出自己所受苦难的严重，也要指出这苦难拖延得极久；他仿佛是在文火上受折磨；（427）正如热气所生的烟缓缓地把皮囊烘干一样。

先知经历了一连串漫长的忧患，这些忧患本可以一百次将他耗尽；若不是神的话扶持了他，这些拖长而延续的苦难早已把他吞灭。简言之，真实敬虔的确据就在于：即便我们被投入最深的苦难之中，仍不停止顺服神。（426） 犹太人和东方其他民族的皮袋，是用山羊或小山羊的皮制成的，今日东方民族仍有这样的习惯。宰杀牲畜以后，他们砍去四足和头，然后那样把整张皮剥下来，却不剖开腹部。随后把腿部切口和尾部缝上，装满以后，就在颈部扎紧。这种皮袋不仅用来装水、奶和其他液体，也用来盛装一切要远途携带的东西，无论干湿。这里无疑就是指这种山羊皮器皿。亚洲的农民习惯把它们悬挂在屋顶，或挂在帐棚与简陋住所的墙上；在那里它们很快就会被烟熏得漆黑。因为他们的住处通常没有烟囱，烟只能从屋顶的孔洞或门口逸出，所以一生火，屋里立刻充满浓烟。

因此，有些人认为这里主要是指皮袋挂在烟中所染上的黑色；而我们的英译本译者在页边引约伯记 30:30 作为平行经文，似乎也认为诗人是指忧伤使他脸上带有的“黑色”。“但，”哈默说，“这恐怕不能视为他全部的意思。在这种情形下，他岂不更应说‘锅底的黑色’，正如有人认为先知约珥在约珥书 2:6 所说的那样，而不是说‘皮袋的黑色’吗？”见 Harmer《Observations》第一卷，第218页。当这类皮袋挂在阿拉伯人烟熏的帐棚中时，如果里面没有装液体，或没有被所装的固体填满，它们就会变得干燥、收缩、皱瘪；诗人所指的，也许不只是其黑色，也包括这种状态。长期的身体苦难和内心愁烦，也会在人身上造成类似变化，借着耗干天然的润泽，毁坏其美观与力量。

也有人认为，这里是在把这等卑贱的皮袋，与王宫中所用金银贵器作对比。“我流亡时的外貌，与我住在宫廷时相比，差别之大，就如王宫中的金银器皿，与贫穷阿拉伯人帐棚里烟熏的皮袋之差别一样；而我如今正被迫住在那里。”见同书及 Paxton《Illustrations》第二卷，第409、410页。（427） “Comme a petit feu.” 即“如同在小火上慢慢烤。”法文。

诗篇 119:84

84. 你仆人的年日有多少呢？等等。有人把这两句分开来读，仿佛前一句是一般性地哀叹人生短促，如同其他诗篇中以及约伯记里更常见的那样；接着，在他们看来，后一句则是诗人特别祈求神向他的仇敌施行报应。但我更倾向于把这两句连在一起，并且都限定于大卫所受的苦难；就好像他说：主啊，你定意将你的仆人任凭恶人摆布，到几时呢？你何时才起来抵挡他们的残暴与横虐，向他们施行报应呢？圣经常常在这个意义上使用“日子”一词；例如“埃及的日子”，见以西结书 30:9；“巴比伦的日子”和“耶路撒冷的日子”，见诗篇 137:7；这个词在别处又称作“眷顾的日子”，见以赛亚书 10:3。用复数，是表示某一段确定的时期；在别处，这时期被比作“雇工的日子”，见约伯记 14:6；以赛亚书 16:14。

因此，诗人并不是泛泛哀叹人生短暂易逝；他乃是抱怨自己在世上争战的时期拖得太久，所以自然盼望这一切得以终止。他向神诉说自己的患难，并不是固执顶撞，也不是发怨言；但他问还要受苦到几时，仍是谦卑地祈求神不要迟延搭救他。至于他借着祷告催促神施行报应这一点，我们在别处已经看见，他这样祈求在何种意义上是合法的；也就是说，因为他所盼望见到的报应，本是合乎神的属性的。可以确定的是，他已经除去一切属肉体的败坏情欲，好叫他能以纯洁而安静的热心，渴慕神的审判。不过，在这里，他只是一般地盼望神亲手救他脱离那些加在他身上的冤屈，并没有把他的敌人判定为沉沦；因为只要神显明自己为他辩护，他就已经满足了。

诗篇 119:85

85. 骄傲人为我掘了坑。 （428） 他抱怨自己被仇敌的诡诈和奸计所围困；仿佛他说，他们不仅想用公开的强暴和刀剑的威力伤害我，也恶意地用网罗和暗中的手段想要毁灭我。附加的那一句“这不合乎你的律法”，是作为论据提出的，为要激发神施行怜悯；因为当神看见人对他仆人福祉的图谋牵涉到对他自己律法的违犯时，他就更乐意搭救他们。同时，诗人也借此证明自己的无辜，表明他并没有应得他们这样待他；而且无论他们怎样行，他仍耐心约束自己，不做任何他知道违背神律法的事。 （428） “זדים，‘骄傲人’。这里的‘骄傲人’，与圣经许多别处一样，是指‘不法之徒’、‘恶人’。因此，七十士译本译作παράνομοι；武加大译本作 Iniqui。许多人，如 Amyraldus，把关系代词אשר归于שיחות，即‘坑’，因此这样意译本节后半句：‘At retia illa, cum lege tua directe pugnant。’另一些人则以זדיש为先行词，并认为第二半节是对它的描述：‘那些不按你律法而行的骄傲人，为我掘了坑。’按照后一种解释，意思更明显；因为若说‘掘坑’这件事‘不合乎’神的律法，仿佛还有某种‘合乎’律法的坑可挖，这种说法的力量并不明显。”——Phillips

诗篇 119:86

86. 你的命令尽都真实。 在这一节里，他再次证实前面所说的话：无论他遭受怎样的苦难，他的心思都没有被各种计谋搅乱，因为他信靠神的话，从不怀疑神会帮助他。首先，他告诉我们，他用来抵挡一切攻击的思想武器就是：信徒在神的引导之下所进行的争战，必是有福而得胜的，因为他们从神话语所盼望的救恩是绝对确实的。因此他说，“神的命令尽都真实”；借着这样的称赞，他教导我们，凡倚靠神话语的人，就完全不在危险之中；并且他立下这一真理，好叫这样的扶持常能维系我们的勇气。其次，他又像先前那样，抱怨仇敌的奸诈。这里 שוב重复了“שקר，sheker”这个词，他藉此表明，他们毫不顾念公平。由此他也被引导去存得救的盼望；因为扶助那些受冤屈压迫、贫穷困苦之人的，原是神特有的职分。

诗篇119:87

87. 他们几乎把我从世上灭绝，但我没有离弃你的训词。 他用略有不同的话，重复了他不久前所说的意思：他虽然曾受了极其严重的试探，却仍然站立得住，因为他没有放弃真正的敬虔。对于完全人来说，这一事实只说一次也就够了；但我们若想到自己的软弱，就会 readily 承认，这样反复陈述并非不配。我们在极大争战中被摇动时，不但会忘记神的律法，而且多数人甚至还未交战，就已经丧失勇气。因此，先知这种奇妙的刚强特别值得留意；他虽然几乎被逼到死地，却从未停止借着不断默想律法来重新振作勇气。他又补充说，仇敌几乎是在“地上”把他灭绝了，这并非徒然；他的意思是，当死亡的恐惧在这世界中从四面环绕他时，他却使自己的心思超越世界。信心若能达到天上，从绝望中出来就是容易的事。

诗篇119:88

88. 求你照你的慈爱将我救活，我就遵守你口中的法度。 这一节并没有提出新的意思。大卫在开头表明，他的生命全然倚赖神的怜悯；这不仅因为他意识到人的脆弱，也是因为他看见自己天天暴露在各样死亡的威胁之下，或者更确切地说，因为他深信，若神的能力从他身上撤去，他就必像死人一样仆倒。接着他应许说，当他再一次得恢复生命时，他必不忘恩，反而要正当地承认这是出于神的恩福；而且不仅用舌头承认，也要在整个生活中承认。神帮助我们、救我们脱离危险的每一件事，都好像给了我们一个新的生命；因此，我们理当把在世上额外蒙赐的时日奉献给他的事奉。律法被称为“你口中的法度”，借着这称赞，它的权威就被非常清楚地确立了。

诗篇119:89

89. 耶和华啊，你的话安定在天，直到永远。许多人解释这一节，好像大卫是以诸天的稳定来证明神的真实。照他们的意思，神之所以被证明是真实的，是因为天一直保持在同一状态中。（429） 另一些人又提出一种更为牵强的解释，说神的真实比诸天的状态更可靠。但在我看来，先知要表达的是全然不同的意思。我们看见地上没有什么是恒常的，也没有什么能长久存留，因此他把我们的心思举到天上，好叫它在那里抛锚。大卫当然也可以像他在别处多次所说的那样，说整个世界的秩序都为神话语的坚固作见证，就是那极其真实的话语。然而，有理由担心，若敬虔之人把神真实的证据建立在这世界的状态上，他们的心思就会悬而不定，因为这世界中充满了种种混乱；所以他把神的真实安置在天上，为它指定一个不受变动支配的居所。

这样，就没有人应当根据他在世上所看见的种种变迁来衡量神的话；这里暗中是把天与地相对照。我们的救恩，正如这里所说，是封存在神的话语之中，不像一切属地之物那样会改变，乃是停泊在一个安全而平静的港口。先知以赛亚也用稍有不同的话教导同样的真理： “凡有血气的尽都如草；他的美容都像野地的花。”（以赛亚书40:6） 照使徒彼得的解释（彼得前书1:24），他的意思是，救恩的确定性应当在这话语中去寻求；因此，那些把心思安置在世界上的人就错了，因为神话语的坚定远远超过世界的稳定。（429）这是沃尔福德所给出的解释。他的译文是： “耶和华啊，直到永远， 你的话立定在天。” 对此他评论说：“这些话的用意并不明显，解经家对此的解释也极不相同。我还没有遇见一个完全令人满意的解释，因此我将提出我认为真实的意思。

诗人的总体用意，是要颂扬神话语的不变性：凡他所说的，都是确定的。为说明这一点，他提到天地的创造；二者同样都是借着神的话造成的，‘因为他说有，就有，命立，就立。’借着这话，这些伟大的受造之物历经万代仍然存立，所以神的话在天上和地上都被建立并彰显出来。既然同样的话也说出了律法的一切诫命和制度，以及怜悯之圣约的一切应许，那么这些诫命和应许的不改变，也就借着这些物理能力与活力之实例得以永远保存而被证实并显明出来。”

诗篇119:90

90. 你的诚实存到万代；你坚定了地，地就长存。在这一节中，诗人重复并确认同样的思想。他明确教导说，信徒虽然只是暂时寄居在地上，很快就过去了，他们的生命却不是会朽坏的，因为他们是由不能朽坏的种子重生的。然而，他还更进一步。他先前曾吩咐我们，借着信心穿透到天上去，因为在这世界里我们找不到任何可以稳妥安息的东西；现在他又借着经验教导我们，虽然世界本身处在变动之中，神真实的明亮而显著的见证却在其中发光，所以他话语的坚定并非只局限于天上，也临到我们这些住在地上的人。因此又补充说，地照着起初神所立定的，仍旧稳固长存。主啊，正如这里所说，我们甚至在地上也看见你的真实如同在镜中反照；因为地虽然悬在海中，却依然保持在同一状态中。

所以，这两件事完全一致：第一，不可按照世界的景况来判断神话语的坚定，因为世界总在摇动，又如影子一般消逝；第二，然而人若不承认世界整个结构在许多方面所显出的恒常，就是忘恩负义；因为这地若不是靠着神的话作为它所安立的根基，原本连一刻也不能维持它现在的位置，但它却仍然坚定长存。再者，也没有人可以反驳说，要越过这世界去寻求神真实的证据太困难，因为那样一来，这证据似乎就离人的理解太远了。先知回答这异议说，神的真实虽然居于天上，但我们在自己脚前也能看见它显著的证据，这些证据可以逐步引导我们，照着我们有限的容量，使我们达到尽可能完全的认识。

因此，先知一方面劝我们借着信心超越整个世界，好叫我们从经验中发现神的话确实足以托住我们的信心，因为它本来就是如此；另一方面他也警告我们，若我们连从眼前的大地都没有看出神的真实，就毫无推诿之辞，因为在我们脚前就有清楚可辨的痕迹。前一句是把人从自己悟性的虚空中召回；后一句则扶助他们的软弱，使他们在地上先尝到那在天上更完全得见之事。

诗篇119:91

91. 天地照你的安排存到今日；万物都是你的仆役。“今日”这个词，希伯来文是 hayom。我和其他一些解经家一样，把它译作“存到今日”；但把它译作“天天”或“每日”，其实也未尝不可。不过即便如此，意思基本上仍是一样的；因为先知的意思是，自然界的整个秩序完全依赖神的命令或定旨。在使用“典章”这个词时，他是暗指律法，表明那在律法中所彰显出来的对正直的同样重视，也明亮地显现在神一切施行之中。由此可见，人借着不信，尽其所能去摇撼并损害神的信实，是何等悖谬；一切受造之物都安息在这信实之上。而且，他们借着悖逆指控神的公义，否认他命令的权威，也是何等悖谬；整个世界的稳固都系于这些命令之上。说“万有元素都是神的仆役”，这表达方式听来固然严厉；但它所表达的意思，比只是说万物都准备顺从他更重。

那样轻薄的空气，若不停地吹动，为何不会自行耗尽？那流动不息的众水，为何不会枯竭？原因就在于这些元素都顺服神隐秘的命令。诚然，我们是借着信心看见世界持续存在是由于神的话语命令；但凡稍有理解力的人，也会从那到处映入眼帘、明显无可争辩的证据中，得出同样的结论。所以，务要把这事深深印在我们心中：万物都是借着神隐秘的运行被治理、被维系，以致它们能够保持现状，乃是因为它们顺从了他的命令或话语。我们总要记得先知所要达到的目的：就是要叫神的信实，就是那在他外在作为中发光的信实，逐步把我们引到更高之处，直到我们对属天教训的真实性获得一种毫无疑惑的确信。

诗篇119:92

92. 我若不是喜爱你的律法，早就在苦难中灭绝了。 先知继续论述几乎同样的主题；他说，若不是在患难中从神的律法寻得安慰，他早已灭亡了。副词 az 的意思是“那时”；但它有时也可用作“很久以前”，所以在这里相当于“早就”；除非有人更愿意把它看作一种有力而强调的指示，仿佛他仍然处在自己所描述的那种境况中。他用自己的经验来证实他先前所说的话，好叫人明白，他并不是在谈论自己所不熟悉的事，而是在陈述自己真实经历过的事。也就是说，在患难之中，除了安息在神的话语上，拥抱其中所赐给我们的恩典和救恩的确据之外，再没有别的安慰，也没有别的医治之法。他在这里毫无疑问地称赞的，就是他刚才所说住在天上的那同一话语。这话虽然在地上发声，进入我们的耳中，安定在我们的心里，却仍然保持其属天的本性；因为它虽降到我们这里，却并不服从世界的变迁。先知宣告说，他曾被足以将他淹没的重重苦难沉重压迫；然而，他在如此绝望的处境中从神圣律法所得的安慰，对他却如同生命。

诗篇119:93

93. 我永不忘记你的训词，因你用这训词将我救活了。 这一节是一段感恩。因为主的律法保全了他，他就立志永不忘记这律法。然而与此同时，他也劝勉自己和别人，要把神圣律法的记念珍藏在心里，这是何等必要；因为我们虽然从经验中已经知道它赐生命的大能，却很容易任凭它从记忆中溜走，因此神后来也公义地惩罚我们，任凭我们长久消沉在忧伤之中。

诗篇 119:94 94 我是属你的，求你救我，因我寻求了你的训词。首先，他从一个考虑得着祷告的鼓励，就是他属于神，仿佛是出于神自己的印记与铸造。其次，他以自己遵守神诫命这一事实，证明自己是属神的。然而，这并不是说他夸耀自己有什么功德；因为人与人交往时，惯常会提出自己所做的某些可称道之事，作为得着所求之物的理由：我一向爱你、尊重你，我一向致力于增进你的尊荣与益处；我随时都愿意服事你，听你差遣。但大卫在这里所提出的，乃是神白白的恩典，而且单单是这一点；因为没有人能凭自己的努力，获得受神保护这等尊贵地位，这尊荣完全出于神白白的收纳。故此，神既已赐给他这福分，这里就被当作理由，说明神不该丢弃自己已经开始的工作。

他又说自己切切专注于神的诫命，这同样也是出于神的呼召；因为他不是先自己立意去专心神的诫命，然后才被召、被接纳进神家中。正如他在本节求主拯救他，下一节他也说明自己何等需要被拯救，说恶人寻找他，要灭绝他；借此他同时表明自己敬虔的恒常，因为就在那时，他仍然专心于神的律法。这一点特别值得注意。那些平时看似积极乐意跟从神的人，一旦遭恶人攻击，就不知当转向哪一边，在那种情形下，也极容易听从不圣洁的计谋。因此，当恶人同谋要毁灭我们，按人的眼光看我们的生命危在旦夕时，仍然单单以神的应许为满足，这乃是极大的美德，是把当得的尊荣归给神。这里所谓思想神的法度，就是专心于神的话；神的话扶持我们抵挡一切攻击，有效止息一切惧怕，并拦阻我们去随从任何乖谬的计谋。

诗篇 119:96 96 我看万事尽都有限，惟有你的命令极其宽广。（430） 先知在这里再次用别的话称赞他在这段第一节所教导的同一真理，就是神的话不受改变，因为它高举在这世界一切会朽坏的元素之上。他在这里断言，天下没有一样事物，无论多么完全稳固，或在各方面多么完备，不会有其终局；惟独神的话具有如此广阔的丰盛，超越一切界限与边际。由于动词כלה（kalah）既有“耗尽、终结”之意，也有“成全”之意，所以有些人把名词תכלה（tichelah）理解为“尺度”或“终点”。

但这里必须把它译作“完全”，这样对比就更明显，也更能彰显神话语的信实；先知所要表达的意思是：当他察看万事，尤其是那些以极大完全著称的事物之后，便发现它们与神的话相比都算不得什么，因为其他一切都很快要归于终结，而神的话却在其永恒中永远坚定不移。（431）由此可知，我们没有理由担心它会在我们行路中途离弃我们。这里称它为“宽广”，乃是表示：人即使升到诸天之上，或降到极深之处，或从右到左遍行全域，也不能超过神真理所引导我们的范围。所剩下的，就是我们的心思应当拥抱这广大无边；而当我们的心不再把自己圈限、拘禁在这世界狭窄的疆界之内时，这事就必成就。（430）“直译是：‘对于一切完全之物，我都看见其界限。’然而这里译作‘完全’的那个希伯来词，只在此处出现一次。

显然它的词根是一个表示‘完成’、‘终结’的动词：其意思是，‘对于每一样受造之物，无论多么完全，我都看见一个边界。’也就是说，它在能力上和存续上都是有限的。”——克雷斯韦尔。（431）“一切人的事物，无论多么充实、完全、可赞，都必然有所欠缺，并且是可变的；惟有神的律法，正如其所出于之那一位的本性一样，永远长存，并且在各方面都完全且不可更改。这里所说的律法，应当理解为神全部启示的旨意，既包括应许，也包括诫命。”——沃尔福德。

诗篇 119:97 97 我何等爱慕你的律法，终日不住地思想。 先知并不满足于简单的肯定，反而用惊叹式的问语呼喊出来，表明他对神的律法燃起了何等不可思议的爱；为证明这一点，他又补充说，自己常常默想这律法。若有人自夸爱神的律法，却忽略研读它，反而把心思用在别的事上，这就显出他是极其虚伪的；因为爱律法，尤其是先知这里所表达的这种炽热之爱，总会产生对它不断的默想。并且，若不是神的律法以对它的爱火热我们、夺取我们的心，许多引诱很快就会偷偷临到，把我们引向虚妄。 所以，先知在这里所称赞的，是这样一种对律法的爱：它占据我们全部的感官，有效地排除一切欺骗和败坏，就是那些我们本来极容易倾向的事。

诗篇 119:98 98 你的命令常存在我心里，使我比仇敌有智慧。他在这里宣告，自己之所以比仇敌、师傅和老年人更有学问，是因为他作了神律法的门徒。他说自己比仇敌更有见识，与说自己比师傅更有智慧，含义并不相同。他胜过仇敌，是因为他们施尽诡计与权术要害他时，这些手段对他们仍毫无益处。恶人的恶意总是驱使他们作恶；而且因为他们常常诡诈狡猾，我们便惧怕自己的单纯会受他们欺骗，仿佛若不使用他们那一套诡计与暗中手段，就无法自保。因此，先知以此为荣：他在神的律法中找到充足的智慧，使他能逃脱他们一切网罗。当他说自己在知识上胜过师傅时，并不是要否认他们也曾从神的话学到当知的事；他乃是为着神使他在长进上超过那些曾教导他知识初步的人而感谢神。

（432）门徒胜过老师，这并不新奇，因为神按着自己的意思分给各人不同分量的聪明。诚然，信徒藉着人的劳苦与教导受训练，但方式却是：仍必须认定真正光照他们的是神。也正因如此，门徒才会超过老师；因为神仿佛要用手指指明，他使用人的服事时，自己仍然是那位首要的教师。所以，让我们学会把自己交托给他的教导，好叫我们能同大卫一同夸口说，在他的引导下，我们走得比人的教导所能带领的更远。他又提到老年人，为的是更充分证实他的论点。年岁藉着长久的经验与操练，对于磨炼那些本性迟钝粗拙的人，大有帮助。如今先知却宣称，他借着神的律法所得的明达，胜过老年人所有的分寸。

（433） 总而言之，他的意思是：凡柔顺地把自己交给神、使自己的思想服从神的话、并殷勤操练默想律法的人，都必从其中得着足够的智慧，使他能在仇敌的诡计面前谋求自己的安全，具备逃避其欺骗所必需的谨慎，并且终其一生能与最卓越的师傅相匹敌。然而，大卫提出自己的智慧，并不是为要在世人面前夸耀；他乃是借着自己的榜样警戒我们：没有什么比从神口中受教更好，因为惟有在神学校中受教的人，才是真正完全有智慧的人。同时，这里也吩咐信徒要守节制，不可在神话语之外别求智慧，也不可因野心或好奇而被激动去作虚浮的夸耀。简言之，这里劝勉众人都当谦和卑微，不可自以为有某种知识，高过神的律法；反倒要叫一切人，无论多么聪明，都甘心顺服那在神话语中启示出来的属天智慧之教训。

当他说自己遵守神的律例时，他是在教导我们前面所说的默想究竟是怎样的一种默想，叫我们知道，他并不是冷淡地对神的诫命作哲学式思辨，而是以热切的爱慕投身其中。（432）“由于他已经进入神律法属灵的本质，并看见诫命极其宽广，他很快就比教导他的任何祭司，甚至先知，都更有智慧。”——亚当·克拉克博士。（433）“我比古时的人更明白。神向他启示了律法中隐藏的智慧，超过他向任何前人所启示的。这对于大卫来说，按字面也是最真实的，因为他论到基督，比在他以前的人，甚至在他以后的人，都更为充分。他的作品，我几乎可以说，就是一部崇高的福音。”——同上。

诗篇 119:101 101 我禁止我脚走一切的邪路，为要遵守你的话。 他表明，自己已向一切罪恶宣战，好叫自己能全然献身于服事神。由此我们学到一个有益的教训：若要遵守神的律法，我们从起初就必须谨慎，免得自己的脚偏离，走入弯曲的小路；因为我们的本性如此败坏，引诱又如此之多，心思又如此飘忽，所以极其容易被引入迷途；是的，一个人若能一生持守正道，不向这边或那边偏离，那真是罕有的神迹。因此，信徒必须操练极大的谨慎，好保守自己的脚不致失迷。 在下一节里，大卫称赞自己遵守律法的恒心。他宣告，自从他从神学会正确的生活方式以后，便一直走在正路上。道路如此滑，脚步如此软弱，我们整个倾向又如此容易随从无数谬误而走迷，所以若要避免偏离神的典章，我们自己这边所需付出的努力绝非微小。但我们必须留意诗人所说的那种教导方式；因为虽然凡听见神话语的人，无一例外都受了教导，然而十人之中几乎没有一人真正尝到它的滋味；甚至百人之中，也几乎没有一人因之得益到能一直走在正路上，直到终点。因此，这里所指出的乃是一种特殊的教导方式，就是神把他所拣选的子民吸引到自己面前。仿佛诗人是在说：我是被领进救恩之路的，并且藉着圣灵隐秘的感动，得以保守在其中。

诗篇 119:103 103 你的言语在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！ 他再一次用不同的话重复先前所说的，就是他被神律法的甘甜如此有力地吸引，以致不再渴想任何别样的快乐。一个人可能对神的律法怀有敬畏，但若未尝过这种甘甜，就没有人会甘心乐意地跟从它。神不要我们作奴仆式的服事；他要我们欢然来到他面前，这正是诗人在本篇中屡次称赞神话语甘甜的缘故。 若有人问：按保罗的见证（哥林多前书 3:9），神的律法除了使人生出惧怕之外并无别的功用，那么诗人怎么能说自己从神的律法中尝到这样甘甜的喜乐呢？答案很容易：诗人所说的，不是那使读它的人致死的死字句；他所包括的乃是律法的全部教义，其中最主要的部分就是白白赐下的救恩之约。当保罗把律法与福音相对照时，他所说的只是诫命和威吓。若神只是发命令并宣告咒诅，那么他全部的话语无疑都是致死的。但诗人在这里并不是把律法与福音对立起来；所以他能够断言：律法中所提供的收纳之恩，对他比蜜更甜；也就是说，没有任何喜乐能与此相比。 我先前所说的话必须记住：神的律法对我们将会淡而无味，或者至少绝不会甜到足以使我们离开肉体的享乐，除非我们先刚强地与自己的本性争战，好制伏里面那些盛行的属肉体情欲。

诗篇 119:104 104 我藉着你的训词得以明白，所以我恨一切的假道。先知在这里似乎把他刚才所陈明的次序倒转过来了。他先前说，自己保守脚步不致走迷，为的是遵守神的律法；现在他却采取相反的次序，从遵守律法开始，因为他说自己是在被神的话教导之后，才改正自己的过失。然而这两件事并不矛盾：一方面，信徒当从自己的迷途中抽身出来，为要按神话语的准则塑造生活；另一方面，当他们在圣洁生活上已经有了相当进步、神的敬畏在他们里面愈发有力时，他们也会以更强烈的恨恶来看待一切罪恶。毫无疑问，美好生活的开端，就是人立志洁净自己，脱离各种恶习；而人越在善的生活上长进，就越会按相称的热心恨恶罪恶并躲避它们。此外，从先知的话我们也得知，人之所以深陷谎谬、纠缠于乖僻的错谬中，乃是因为他们没有从神的话学得智慧。

全世界都倾向愚妄，因此那些走迷的人便以此为自己辩解，说要防备罪恶的引诱实在困难。但若我们听从先知的劝告，补救之道就在近处；也就是说，不靠自己的智慧，乃从神的话寻求聪明，因为神在其中不仅显明什么是正的，也坚固我们的心，使我们防备撒但一切的诡计和世界一切的迷惑。但愿现今一切自称为基督徒的人，都把这件事深深印在心里；若是如此，他们就不会像今日大多数人那样，随着流行意见彼此冲突的推动而不断摇摆不定。既然撒但这样殷勤地散布错谬的迷雾，我们就当更加恳切地追求这智慧。

第105节

105. 你的话是我脚前的灯，是我路上的光。 在这一节中，诗人见证说，神圣的律法乃是他的师傅和引导，带领他过圣洁的生活。因此，他借着自己的榜样，把同样的准则指示给我们所有人；而留意这准则是极其必要的，因为我们各人若随从自己眼中看为好的事，就会陷入错综复杂、可怕难解的迷宫之中。为更清楚明白他的意思，必须注意，神的话是与一切人的谋算相对立的。世人所判断为正的事，在神看来常常是弯曲悖谬的；因为神所悦纳的生活方式，除了照着他律法的准则而形成的以外，别无其他。还要注意，大卫若不是先弃绝属肉体的智慧，就不能受神话语的引导；因为惟有到了这一步，我们才开始有受教的心。 但他所用的这个比喻还有更深一层的意思：若不是神的话照亮人的道路，他们一生就都被黑暗和幽昧所笼罩，以致他们除了可悲地偏离正路、到处漂流之外，什么也不能做；反过来说，当我们顺服领受神律法的教导时，就没有走错路的危险。若神的话真像教皇派愚妄所说的那样晦暗不明，那么先知在这里对律法所给予的称赞，就完全是不配得的了。因此，我们当确信，那里有无误的亮光，只要我们睁开眼睛去看见它。使徒彼得在彼得后书1:19更清楚地表达了同样的意思；他称赞信徒留意先知的预言之道，如同留意照在暗处的明灯。

第106节

106. 你公义的典章，我曾起誓遵守，我必按誓而行。这里，诗人论到他自己的恒心。他不久前才宣告过，在他一生的道路上，他没有偏离神的律法；如今他又说到自己内心的定意。借着“起誓”一词，他表明自己曾郑重地向神立约，不改变自己的决心。遵守神律法的真正方式，就是全心领受并拥抱他所吩咐的，同时又始终如一，免得我们的热心立刻减退，这正是常有的情形。这也是许愿的正当原则，就是把自己献给神，并将一生分别归他。然而，或有人会问，先知的誓言是否应当被定为轻率，因为他竟敢承担远超过人能力所及的事；谁能遵守律法呢？这样看来，向神应许一件自己无力完成之事的人，岂不是轻率许愿吗？回答是明显的：信徒向神许愿时，并不看自己本身能做什么，乃是倚靠神的恩典；因为神既要求他们如此行，也必借着他的圣灵赐他们力量，使他们能成就。

当问题涉及当向神所尽的事奉时，他们若没有圣灵，就不能许下任何愿；因为正如保罗在哥林多后书3:5所说：“并不是我们凭自己能承担什么事；我们所能承担的，乃是出于神。” 但当神向我们伸出他的手时，他吩咐我们当刚强壮胆，并应许绝不离弃我们；这里所说敢于起誓的胆量，就是由此而来。我们既信靠他那些先于我们而赐下的应许，就把自己献上归他使用，这绝不是轻率。然而，问题似乎仍未完全解决；因为神的儿女虽然终究藉着圣灵的恩典胜过一切试探，他们身上却总还有软弱之处。但要注意，信徒在许愿和应许时，不但顾念圣约中的那一条，就是神应许使我们行在他诫命中的那一条，也顾念同时附加的另一条，就是关乎白白赦免他们罪恶的条款，以西结书11:20；诗篇103:13。

因此，大卫照着所赐给他的恩典分量，起誓约束自己遵守神的律法，并因先知这些话受鼓励：“我要怜恤他们，如同人怜恤服事自己的儿子。”玛拉基书3:17。

第107节

107. 耶和华啊，我甚是受苦；求你照你的话将我救活。 这一节教导我们，神并没有把律法之下的列祖温柔地抱在怀中，以致不让他们经历严峻的试探；因为诗人宣称，他所受的苦并非轻微，也非寻常程度，乃是极其沉重。他求“救活我”，表明他已到了濒临死亡的地步。然而与此同时，他也表明，虽然死亡围困着他，他却没有灰心，因为他倚靠神。这一点特别值得注意；因为起初我们或许满有热诚地求告神，但当试炼愈发沉重时，我们的心就会畏缩，在极度恐惧中，我们的信心也会熄灭。 然而，先知求神赐恩，并不是单为保全他的生命安稳，乃是为要使他恢复那已经失去的生命；这既表明他所落到的光景何等低微，也表明他对神持续不变的信靠。我们还必须留心这句话最后一部分：“照你的话。”若不是神的应许在忧愁患难中激励我们刚强，我们的祷告就会冷淡，甚至根本不会祷告。总之，正如我们在别处所说，这把钥匙乃是绝对不可少的，借此我们才能坦然无阻地来到恩典的宝座前。

第108节

108. 耶和华啊，求你悦纳我口中的甘心祭，又将你的典章教训我。这一节既可以连成一句来读，也可以分成两部分。按照前一种看法，意思就是：主啊，求你收纳我的祭物，为的是你可以教训我你的律例。若我们愿意把本节分作两个分句，那么它就包含两个分别的祈求：第一，求神悦纳先知的祭物；第二，求神在律法的教义上教导他。我更倾向于前一种看法。先知在别处已经表明，对他而言，没有什么比明白律法的教义更为宝贵。主啊，仿佛他是在说，求你按着你的美意悦纳我献给你的祭物；而我的首要愿望，是在你的律法上受正确的教导，求你使我有分于这福分，就是我如此热切盼望得着的。我们应当留意一切把神圣真理的知识置于神赐给人类其他一切福分之上的经文；毫无疑问，既然其中含有永远救恩的凭据，就有充分理由把它看作无价的珍宝。

然而，先知却从一个离此似乎较远的地方起头，就是求神俯允并悦纳他的事奉。借着“甘心祭”这个词，希伯来文是 nidboth，我毫不怀疑，他所指的是那些被称为“甘心祭”的祭物。我确实承认，他严格说来是在讲许愿和祷告；但由于选民为要使神息怒，照各人力量的大小惯常献祭，所以他是在影射律法之下通行的这一习俗；正如何西阿书14:2称颂赞神为“嘴唇的祭”。神设立这礼仪，为要向列祖见证：凡不与祭物一同献上的祷告，都不是他所悦纳的；如此，他们便常常把心思转向那位中保。第一，他承认自己并不配借着祷告得着什么，若神垂听他，那也是出于神白白且不配得的恩典。第二，他求神施恩待他，使他能在律法的教义上得着真正的益处。他所用的动词 ratsah，意思是“单单出于美意而施恩宠”。

由此可见，我们的祷告本身并无任何功德；神每一次垂听，都是出于他白白的良善。

第109节

109. 我的性命常在危险之中，我却不忘记你的律法。他宣告说，他所经历的一切灾祸、患难和危险，都没有使他离开对神的事奉，也没有使他停止遵守神的律法。“把性命放在手中”，意思就是生命处在危险之中，仿佛性命被弃于风中。约伯记13:14中的约伯也是这样；当他在苦难中消沉，每时每刻都等候死亡、惧怕死亡时，他抱怨自己的性命在自己手中；仿佛他说，它已被从自己的居所中拉出，落在死亡的权势之下。因此，无知的人把这表达可悲地曲解成荒谬的意思，以为先知是在暗示：他可以随自己所愿掌管自己的生命。其实，他完全不是要表达这种意思；他借此乃是在称许自己的敬虔，宣告说，虽然他被抛在种种沉船般的灾难之中，又有百样死状在眼前盘旋，使他连片刻也不得安稳，然而他仍没有把对神圣律法的爱慕与研习丢弃。

这里我们也当注意，律法之下的列祖所经历的是何等严厉艰难的争战，好叫危险和惧怕不致把我们吓倒，或因其所带来的疲倦使我们丧失勇气，从而叫神律法的记忆不能继续铭刻在我们心中。这句成语式的话在圣经别处也出现过几次，在那些地方，它无疑都表示说这人的生命处在危险中。比如士师记12:3：“我见你们不来救我，我就拚命前去攻击亚扪人”；撒母耳记上19:5：“他拚命杀那非利士人”；以及撒母耳记上28:21：“婢女冒死听从你的话。”腓力普斯如此解释这比喻：我们习惯说，一件事在某人手中，意思是这件事的处理和结果全都取决于他；若这件事关乎一个人的生死，我们也照样说。因此，希伯来人说一个人的生命在自己手中，可能是指保全生命全在于他自己，他毫无外在援助，因此生命便处在危险中。

这尤其适用于军人，因为他们若勇敢作战，就可能保全生命，否则就会丧命；耶弗他就是这样，如上文所引经文所显示的。不过，这个比喻也可以从另一种情形来理解：人手中公开拿着的东西，很容易被人夺去，或被暴力抢走。七十士译本和叙利亚译本都把代词的人称改了，译作“在你的手中”。这些古代译者很可能并不明白这句话的意思，所以就照他们认为原文应有的样子表达出来，于是便形成了一个很明显的意思。奥古斯丁说，在他那个时代，许多抄本作第二人称。然而，如今并不知道有这样的抄本存在；而现行经文的正确性也毫无可疑。诗人的意思是：虽然他的生命处在危险中，他却没有忘记神的律法。

第110节

110. 恶人为我设下网罗，我却没有偏离你的训词。 这一节的意思与前一节相近。先知更明确地说明，他所说“把性命放在手中”到底是指什么；就是因为恶人的网罗从四面八方围住他，使他几乎看不见生还的希望。我们先前已经指出，当仇敌用诡诈的手段图谋毁灭我们时，要避免偏离主的道路是何等困难。我们堕落本性的败坏欲望催逼我们以牙还牙；若不用他们攻击我们的那些手段，我们似乎就看不见任何保全生命的方法；并且我们还会说服自己，以为在狼群中也可以像狼一样嚎叫。既是如此，我们就更当专心默想这教训：当恶人以诡计环绕并围困我们时，我们所能做的最好之事，就是跟随神所呼召我们的道路，除了合乎他旨意的事以外，什么都不尝试。

第111节

111. 我以你的法度为永远的产业，因这是我心中所喜爱的。他再次确认一个怎么重复都不为过的意思，就是：神的律法对他而言，比世上一切享乐、财富和产业都更宝贵。我说过，这些事并不是徒然一再重复；因为我们看见，世人是何等猛烈地沸腾，要满足自己放纵的私欲；他们怀着重重忧虑，时时被搅扰，不住贪求无数对象；与此同时，一百个人中几乎找不到一个人，哪怕只是稍稍立志把心思用在研读神圣律法上。因此，先知为要用自己的榜样激励我们，就宣称，他如此喜爱神的法度，以致看没有什么比这更宝贵。惟有爱，才会使我们珍视某件事；因此，若要我们以当有的敬畏遵守神圣的律法，就必须先从以它为乐开始。神的法度把一种喜乐传到我们心里，使我们弃绝并轻看一切别的事，把我们的情感牢牢系在其上，这并不奇怪。

还有什么能比天向我们敞开更甘甜，使我们可以自由来到神面前；当他收纳我们作他的儿女，又赦免我们的罪时，还有什么更美呢？还有什么比听见他向我们已经息怒，并亲自担当我们生命的看顾，更值得人渴慕呢？我简略指出这些，是免得我们觉得大卫在神的律法中如此欢喜有什么可奇怪的。“产业”这个比喻在圣经中十分常见；我们把“产业”这个名称用在我们最看重的事物上，以致只要能稳妥并充足地持有这一件，我们就甘心被夺去其他一切。因此，先知的意思是：他所得到的一切好处，在他看来都不过是附带的；惟独神话语中所启示的真理，对他而言才是产业。若没有神的话，其余一切在他眼中都等于虚无；所以，只要拥有这无比的珍宝，他就情愿把财富、尊荣、安逸和享乐都让给别人。

这并不是说，他完全轻看神所赐的一切属世福分；而是说，他的心并没有被这些事紧紧捆住。

诗篇 119:112 我的心专向你的律例，永远遵行，一直到底。在这一节中，他描述了对律法正确的遵守，这在于我们欢欢喜喜、全心全意地预备自己去行律法所吩咐的事。奴隶式、勉强的顺服，与悖逆相差无几。因此，先知为要简明地说明何为事奉神，就宣告说，他不只是用手、眼或脚来遵守律法，而是从内心的情感开始。这里的动词，与其译作“专向”，按理也可译作“伸向”；但我倾向于采用较普遍的解释，就是说，他以真诚的内心情感委身于遵守律法。这种内心的倾向，是与那些起来敌挡神、把我们拖向各处、而不使我们趋向德行生活的游荡私欲相对的。罗马教徒想借这段经文维护他们自由意志的教义，不过是无聊的诡辩。他们从先知的话推论说，人有能力按自己所喜悦的方向扭转自己的心。但回答很容易。

先知在这里并不是夸耀自己凭本身力量所作成的事，因为他如今重复了他先前所用的同一个词，就是他说过：“求你使我的心趋向你的法度。”若那祷告不是虚假的，他无疑是借此承认：使我们的心倾向神、塑造我们的心归向神，乃是圣灵特别的工作。但神在我们里面所作的，归于我们，并不是什么新鲜事；保罗对此说得很明白：“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意”（腓立比书 2:13）。当先知说到他自己“使心专向”时，他并没有把自己的努力与圣灵的恩典分开；他先前已经宣告，整件事都是借着圣灵的感动成就的。同时，他也把自己虔诚情感的恒久，和别人一时的好感区分开来。因此，为了使自己不致在路途中失败，甚至倒退，他宣告自己已经立志，要一生之久持守同一路程。

我认为，“עקב（ekeb，直到末了）”这一词，是加在“לעולם（leolam，永远）”之后作为解释；也是要让我们看见，他英勇地与一切拦阻和困难争战，免得这些打破他的恒常，因为没有人不是经过艰苦努力，就能在事奉神的事上恒久忍耐。有人把这词理解为“赏赐”；（435）但这似乎与本段经文的旨意相去太远。（435）因此，在阿拉伯文中，它是“为了永远的赏赐”；也就是应许给一切信徒的恩典之赏赐。按此观点，诗人所看重的是信心和圣洁顺服的结局与赏赐。参见希伯来书 11:26；彼得前书 1:8。然而，诗人和一切真正的信徒一样，接受并顺服神的律法，并不只是或主要是因着赏赐的盼望，而主要是被对神的爱以及律法内在的卓越所吸引，所以也有人更愿意把它读作：“这赏赐是永远的。”

诗篇 119:113 心怀二意的人，为我所恨；但你的律法，为我所爱。那些认为本节开头的“סעפום（seaphim）”一词，即这里译作“乖谬的意念”的人，若把它当作称谓名词，就把它译作“心怀恶念的人”；（436）但把它理解为“意念”本身更为恰当，（437）而且这种解释也被普遍采纳。名词“סעף（saeph）”本义是“枝子”，但它被比喻性地用于“思想”，因为思想从心里生发出来，如同枝子从树干长出，并向四方伸展。既然毫无疑问，这词在本处是取坏的意义，我便加上“乖谬的”这个修饰语，这是这词词源所要求的。（438）正如树枝横向伸出、纠结缠绕，人的思想也同样杂乱混合，向四面八方盘旋扭曲。有些犹太释经家把它理解为外邦人的律法，他们说那些律法像树枝一样，是从神的律法上砍下来的；但这解释虽巧，却不坚实。

所以我仍持守较简单的解释：人心里乖谬的设计，以及恶人按自己悖谬的理解所筹划的一切，都是与惟一正直的神律法相对立的。并且，凡真要拥抱神律法的人，首先就必须脱去一切不圣洁、有罪的思想，或者不如说，必须脱离他自己的本性。这就是其意义；除非有人更喜欢另一个比喻，把“סעפום（seaphim）”理解为“高傲的意念”，因为动词“סעף（saaph）”也有“举起”之意。现在我们知道，当我们对自己存谦卑的看法时，没有什么祭比顺服更蒙神悦纳；这样，我们的受教之心就是从谦卑开始。但这解释似乎也有些牵强，我便不予采用。我们只要明白这一点就够了：既然神只承认那些已经从一切败坏我们理解力之相反想象中得了洁净的人，为他律法的门徒，先知就在这里宣告，他是所有那些常使人东奔西荡之乖谬意念的仇敌。

（436）在迦勒底文中，它作“虚妄的思想者”；这样，其意思就是：“我恨那些心怀恶念的人，就是图谋邪恶诡计、持有与神律法相反之虚假邪恶见解，或企图借此引诱人离开律法的人。” （437）这词在约伯记 4:14 和约伯记 20:2 中表示“思想”，在列王纪上 18:21 中表示“意见”；至于是善是恶，则由它所在经文的上下文决定。（438）经文的意思也要求这里“思想”一词取坏的意义，因为诗人宣告他恨恶这些思想，并把神的律法与之对立。不同译者给这些思想加上各种形容词，如加尔文用“乖谬的”，英文译本用“虚妄的”，路德则用“高傲的”。安斯沃思补上“摇摆不定的”，指出原文是指树的顶枝，比喻心思或意见，表示其摇摆不定、并不坚定，如列王纪上 18:21 所示；也可指那些被自己思虑搅乱的人。

普尔的看法与加尔文相合，认为这里可能是指人的思想、意见或计谋，它们与神的律法不同，或与之相反，因为下一句把神的律法与它们对立起来；而且一些犹太和基督教释经家也都是这样理解这个希伯来词。

诗篇 119:114 你是我藏身之处，又是我的盾牌；我甚仰望你的话语。 其意思是：先知深信，他得安全的惟一途径，就是藏在神的翅膀荫下，因此他信靠神的应许，也就毫无惧怕。并且，首要的一点确实是：信徒应当坚定持守这个原则，就是在他们所遭遇的众多危险之中，他们生命得以保全，完全是由于神的保护；这样，他们才会被激励去投奔他，并倚靠他的话，满有把握地等候他所应许的拯救。这种确信，就是“神是我们的避难所和盾牌”，无疑是从神的话而来的；但我们必须记得，这里有一种相互的关系，就是：当我们从神的话知道我们在他里面有稳妥的藏身处时，在深知自己绝对需要神保护的意识之下，这真理就当在我们心里被珍爱并得着坚固。此外，虽然神的能力本该足以大大激发我们对救恩的盼望，然而我们仍应当常把神的话摆在面前，免得在他的帮助迟迟未来时，我们的信心失落。

诗篇 119:115 作恶的人哪，你们离开我吧！我好遵守我神的命令。有人这样解释本节，好像大卫是在说：若恶人停止攻击他，他就要更欢然、更热切地献身于遵守律法。毫无疑问，当我们感觉到神拯救了我们时，若这种经历不能激发我们里面更切实地愿意事奉他，那我们就愚昧得过分了。若我们的敬虔不能随着我们对神恩典的感受和经历而增长，我们就显出卑劣的忘恩负义。这固然是真实且有益的教训；但先知在这里所要表达的意思却不同。因为他看见不敬虔之人对我们构成何等大的拦阻，所以他要把他们逐离自己；或者不如说，他宣告自己必谨慎，不让自己陷入他们的交往之中。

他说这话，不单是为自己，更是借他的榜样教导我们：若我们要在主的道路上继续前行而不跌倒，就必须竭力，最重要的是，在一切事上尽可能远离属世和邪恶之人，这不是指地点上的距离，而是指来往和交谈上的分别。只要我们与他们结成亲密交情，就几乎不可能不迅速被他们榜样的传染所败坏。与恶人为伍的危险影响，从观察中已显而易见；也正因为这样，能持守正直到生命终了的人很少，因为这世界充满了败坏。由于我们本性的极端软弱，染上恶习、沾染污秽，是世上最容易不过的事，哪怕只是一点轻微的接触。于是，先知很有理由吩咐恶人离开他，好叫他能毫无拦阻地在敬畏神上长进。凡使自己缠在他们交往中的人，日久必至于轻看神，且过放荡的生活。

保罗在哥林多后书 6:14 的劝诫与此相合：“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。”其实，要把恶人赶到离他很远的地方，并不在先知的能力之内；但他借这些话表明，从今以后他不再与他们来往。他特别称神为“我的神”，为要表明：他只看重神，过于看重全人类。既然他看见全地普遍充满极大的邪恶，他就使自己与人分别，为要全然归附于神。在今天，为免坏榜样把我们带去行恶，我们极其需要站在神这一边，并且常常住在他里面，因为他是属我们的。

诗篇 119:116 求你照你的话扶持我，使我存活；也不叫我因失望而害羞。许多人把它读作“照你的话”，这样，表示“在……里面”的字母“ב（beth）”就被当作表示“如同”的字母“כ（caph）”；这样意思便是：求你照着你向我所作的应许扶持我，或照你向我所应许的扶持我。毫无疑问，每当神向我们伸手，在我们跌倒时扶起我们，或用他的手托住我们时，他就是在成就他的应许。然而，先知在这里似乎是在祈求，愿赐给他信心的恒常，使他能够在神的话中坚定不移。当我们离弃对神话语的信靠时，就可说是从神的话中跌落了；同样，只要我们安息在神话语的真实和确定之上，他就是扶持我们的。但先知深知，人里面并没有足够的力量做到这一点，所以他向神求赐 persevering 的能力，把它看作圣灵独特的恩赐。

由此可见，真正的稳固除了在神的话里，别处都找不到；并且，若不是靠圣灵的大能得着坚固，就没有人能坚定地倚靠神的话。因此，我们必须常常恳求那位独自为信心创始成终的神，在我们里面维持这恩典。再者，当诗人把生命放在信心里时，他教导我们：凡人离了神的话而给自己应许的一切，不过都是虚谎。所以，惟有主借着他的话使我们活着，正如哈巴谷书 2:4 所说：“义人必因信得生。”这两处经文意思相同。哈巴谷讥诮肉体愚妄的自信，就是人通常为之膨胀、又高抬自己、以致跌倒更重的那种自信；接着他指出，惟独那些被神的话扶持的信徒，才是站在稳妥坚固之地上的。

如果采用前一种解释，那么第二句“也不叫我因失望而害羞”，就是作为说明附加上去的；因为这两件事，就是先知求神照着他的话、凭着恩典保守他，以及求他得着所盼望之事的果效，二者几乎是同一回事。然而，在求神赐他恒心忍耐之后，他现在似乎更进一步，祈求神在事实上显明他所应许的事。每个人自己的软弱都足以证明：当我们长久忍耐之后，事情的结局仍不符合我们的盼望时，许多疑惑就会侵入我们的心，因为那时候神似乎使我们失望。下一节也是同样的意思，只是那里没有明确提到“话”，而是用“安全”代替“生命”。先知的意思是：神一旦撤去他的话，他的安全就全然无存；但若他被神的大能坚立，就没有什么可惧怕的。动词“שעה（shaah）”，我们把它译作“我要思想”，许多人译作“我要喜悦”；这种意思也并非不合适。

因为虽然神单在他的话语中就能使人甘尝他美善的滋味，但若话语又加上实际的成就，这滋味就更为增添，只要我们不悖谬地把神的恩惠与他的应许分开。信心真正的智慧，在于把神一切恩惠都看作他应许的结果或果子；若我们轻看这些应许，那么纵然享受他一切美物，也不会给我们带来多少益处，反倒常常会变成有害且致命的事。然而，我仍觉得把这动词译作“思想”更好；因为人对神帮助的经历越多，就越当激励自己去思想属天的教训。诗人又补充说，他一生都要在这种默想中恒久坚持。

诗篇 119:118 凡偏离你律例的人，你都轻弃他们，因为他们的诡诈必归虚空。 他所说的“轻弃”，意思是神倾覆一切藐视他律法的人，把他们从自高的地位上摔下来。这说法是针对恶人那种愚妄，甚或疯狂的自信；他们胆大妄为地讥诮神的审判，更毫不迟疑地高抬自己敌挡神，仿佛自己不在神权能之下似的。末句尤其值得注意：“因为他们的诡诈必归虚空。”（439）先知借这些话教导我们：恶人的诡计并不能叫他们得着什么益处，他们反而被自己的诡计缠住，或终于发现那不过是骗人的把戏。那些插入连词“和”的人，无知地破坏了经文的意思，好像这里是说“诡诈和虚谎都在他们里面”。“רמוה（remyah）”一词，意思是“狡猾诡诈的计谋”。诚然，释经家常把它译作“思想”；但这词不足以表达这希伯来字本有的恰切和力量。先知的意思是：恶人不论怎样欣赏自己的聪明，他们所作的不过是用虚谎自欺。加上这一句是很有必要的；因为我们看见，大多数人都致命地沉醉于自己虚妄的想象中，而这里所断言的事又何等难以相信，就是：他们自以为越精明，其实就越是自欺。 （439）迪莫克认为，诗人在这里所用的这句话，大概是暗指犹太人中的“同态复仇法”（Lex Talionis）；使徒在帖撒罗尼迦后书 2:11 也许也提到这段经文，那里说：“神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎。”

诗篇 119:119 凡地上的恶人，你除掉他，好像除掉渣滓；因此我爱你的法度。本节的意思与前一节相似。借着这里所用的比喻，描写了一种突然且出人意外的变化，就是恶人想象中的荣耀和幸福都消散如烟。必须注意，神向恶人施行报应，并不是一下子显明出来，使他们立刻完全灭亡，或从地上被剪除；但神一个一个地把他们拔除，就显明他自己是世界的审判者，也显明他正在洁净这地，所以先知这样论到他们的毁灭，并不足为奇；因为希伯来动词常表示持续的动作。因此，神是渐渐施行他的审判，并且常常暂缓刑罚，直到他看见恶人滥用他的恒久忍耐；所以我们这一方面，应当继续耐心等候，直到如一位异教作家所说，神以施刑时的严厉补偿刑罚延迟的时间。很明显，在“渣滓”这个词前面，应当补上比拟词“好像”。

（440）我也不拒绝那些人的意见，他们认为恶人之所以被比作渣滓，是因为只要他们像糟粕一样混杂在信徒中间，就会感染并玷污信徒；但当他们像浮渣一样被除去时，敬虔人的纯净就更显明地发出光辉。其次，先知补充说，神的审判在他身上并非没有果效，因为这使他更加爱律法的教训。每逢神举手显明世界由他权能治理的时候，人若不因此被引导而把自己交托在神的保护之下，那就实在太悖逆了；而且，当神按他自己的美意借着他的话将自己赐给我们时，那些不赶紧拥抱如此大恩的人，就真是愚钝了。反过来说，当神长久宽容人的邪恶时，那本应使我们被神话语之爱所夺去的虔诚情感，就会渐渐衰弱。

（440）“在译作‘渣滓’的名词‘סגים’之前，省略了表示比拟的助词‘כ’，所以诗人的意思是：‘你已将地上一切恶人全然除去，好像除去渣滓一样。’渣滓是借熔炼从金属中除去，或借簸扬从谷物中除去的。人类社会如同一团金属，其中恶人好像锈和渣滓。神那察验人的审判，必使渣滓与金属分开；这样，他就毁灭前者，保全后者。”，菲利普斯

第120节 120。 我因惧怕你，肉就发抖。 （441） 乍看之下，先知似乎是在自相矛盾。他刚刚才说，借着神的严厉，他被温柔地引导去爱神的法度；现在他却宣称，自己被恐惧攫住了。然而，虽然这两种效果彼此大不相同，但如果我们思想神是用怎样的管教塑造我们，使我们敬畏他的律法，我们就会看见，它们其实完全和谐一致。我们必须先被惧怕降服，才能渴慕并寻求神的恩宠。因此，既然惧怕是爱的开端，先知就见证说，他因着对神发自内心的敬畏而被唤醒，得以谨慎省察自己。肉体的治死并不是一件如此容易的事，不是人人都愿意不借助猛烈手段的强制就进入其中；所以，神用恐惧击打他的仆人，好借此使他的心转向对神圣洁的敬畏，这并不奇怪。当神施行审判时，世人大多毫不留意；人在那时仍能在神面前战兢，这绝非常人的智慧。故此，先知借这些话教导我们，我们应当仔细思想神的审判，使这些审判不仅温和地训诲我们，也以这样的恐惧击打我们，引导我们进入真实的悔改。 （441） 译作“发抖”的动词“סמר”（samar），表示人被恐怖攫住，以致毛发竖起。这个词在《约伯记》4:15 的 Piel 词形中出现过。诗人因默想神施行在恶人身上的审判而生出这种惊惧；那些恶人像渣滓一样被弃绝，因此他就被引到敬畏神。

第121节 121。 我行过公平和公义。 先知恳求神帮助他抵挡那些搅扰他的恶人；而他这样求，也是在同时见证，自己从他们所受的苦待，完全不是他应得的。若我们愿意神降临搭救我们，就当留意，使自己带着无亏的良心来到他面前。神既处处应许，要帮助那些无理受压迫的困苦人，那么先知在这里声明自己并未激怒仇敌，反倒抑制自己，不行任何伤害和不义之事，甚至连以恶报恶都没有尝试，这并不是多余的辩白。他说自己一向“行公平”，意思是，无论恶人怎样行事，他都坚定持守正直，在一切公私事务上，从未偏离公正与正当之道。

第122节 122。求你为仆人作保，使我得好处。这祷告与前一节几乎相同；因为我宁愿把希伯来动词“ערוב”（arob）译作“为……作保”，而不采纳别人那样译作“使你的仆人因福乐而欢喜”或“使你的仆人喜爱美善”。按照第二种译法，这些话就是求神用他的恩惠使仆人欢喜。还有第三种译法，把这话理解为求神将正直的爱慕与渴望放在他心里；因为真正的完全，在于我们喜爱公平与正直。但从本节最后一句显然可见，大卫在这里是向仇敌求援，所以“作保”这一译法更为恰当。（5）主啊，这话仿佛是说：狂傲的人残忍地冲向我，要毁灭我，求你介入我们中间，像是为我作保一样。表示“为”的字母“ל”（lamed），虽然并没有加在这个名词前面，但这并不足以驳倒我们的译法，因为这个字母常常是省略不写而默认存在的。

把神描写成履行保证人的职责，以成就我们的拯救，这是一个极其充满安慰的表达。按比喻说，神为我们作保，就像看见我们欠下巨额债务，便替我们向债主偿清款项，使我们脱离债务的约束一样。这祷告的意思是：求神不要任凭恶人随意向我们施行残暴，乃要亲自介入，作护卫者来拯救我们。先知借这些话表明，他正处在极端危险之中，除了神的帮助以外，已没有任何可盼望的了。（5） “ערב”这个动词有“可喜悦、可悦纳”的意思。布策把本节前半句译作 oblecta servum tuum bono；迦勒底译本也把这动词作同样的理解，因为它译为“使人欢喜”。但它另一层意思，即“作保”，显然更适合这里；因为“求你为仆人作保，使我得好处”这个表达，与前后求从仇敌手中得拯救的祈求，非常相称。——菲利普斯

第123节 123。我因盼望你的救恩，眼睛失明。（6） 首先，他见证说，自己遭受了极其沉重的患难，而且不是短时间而已，乃是长久到足以耗尽他的忍耐、使他灰心丧志的地步。但这些患难不但没有产生这样的结果，他反而宣告，在这一切漫长而疲惫的争战中，他的心从未陷入绝望。我们先前已经解释过，“因盼望救恩而眼睛失明”乃是表示：虽然他的灾难看不见尽头，虽然绝望似乎从四面八方出现，他仍与试探争战，甚至争战到心灵发昏。若把这个动词的过去时理解为现在时，而它似乎正是这样被使用的，那么先知的意思就是：他的眼睛并不是因疲劳而衰败，乃是因为专切仰望，仿佛蒙上昏花，然而他仍不断等候神的救恩。总之，眼睛失明表明一种伴随着艰苦努力的恒忍，这与那些一旦神不立刻垂听他们所求，就马上灰心的人那种暂时的热心正相反。

这一表达也表示一种痛苦而迫切的专注，几乎耗尽全部感官。至于“救恩”一词，他并不是把它局限于某一种帮助，而是把神恩典持续不断的整个过程都包括在内，直到神使他的信徒得着完全的救恩为止。他也说明自己是怎样等候这救恩的，就是倚靠神的话；这里有两点要注意：第一，只有当我们信靠神的应许，真正投奔他寻求保护时，我们才可说是在等候从神而来的救恩；第二，只有当我们继续把盼望坚定地系于神的话上时，我们才真正把救恩的荣耀归给神。这才是寻求他的道路；即使他把自己手的作为向我们隐藏，我们也当安息在他单纯的应许上。这就是大卫称神的话为“公义”的缘故。他借此坚固自己对神应许真实性的信心，因为神慷慨应许的时候，并不是在他百姓心里养成虚幻的期待。

（6） “在极大忧伤之时，当内心被挂虑压伤、危险从四面威胁而来时，人的眼睛会极其准确地表达出灵魂那种痛苦与哀伤的情绪。这里所描绘的姿态，是一个人看见自己被最可怕的仇敌围困，感到自己软弱无力、无法与之争战，却又急切盼望一位忠诚而有能力的朋友来到；而这位朋友曾应许，在他遭难的时候要帮助他。”——莫里森博士

第124节 124。 求你照你的慈爱待仆人。 这节经文的两句话必须正确地连在一起读；因为他并不是先单独求神恩待他，然后再求神作他的师傅、教导他。相反，他乃是求神照着他向众百姓一向所施的那慈爱和怜悯，在律法中教导他。因此，先知所求的核心，是愿神在他的律例上教训他。但他先提到神的怜悯，是把这怜悯当作说服神赐下所求之事的根据。这祷告应当这样理解：主啊，求你温柔地待我，并借着在你的诫命中教导我，向我显明你的美善。毫无疑问，我们一切的福分，都在于得着那从神的话而来的真实智慧；而我们得着这智慧的唯一盼望，就在于神乐意向我们显出他的怜悯和良善。因此，先知在求这事作为白白恩赐赐给他的时候，也是在高举那受教于神律法这一恩惠的伟大与卓越。

第125节 125。 我是你的仆人，求你赐我悟性。 这里重复了前一节的祷告。这样的重复表明，他是何等热切地渴慕所求的福分，又是何等恳切迫切地向神祈求。借着这些话，他更清楚地说明神是怎样教导属他的人，就是用纯正的知识光照他们原本瞎眼的悟性。若不是神纠正我们领悟迟钝的毛病，又借着他圣灵隐秘的感动使我们成为柔顺受教的人，那么神的律法在我们耳边发声，摆在我们眼前写成文字，甚至借人的声音向我们解释，对我们也益处甚微。我们不可以为，大卫称自己是神的仆人，就是在神面前提出什么功劳的要求。人的确常常幻想，似乎我们先预备好了自己，然后神才加添新的恩典，这就是他们所谓的“随后恩典”。但先知并不是夸耀自己的价值，反倒是在表明自己对神负有何等深重的亏欠。没有任何人有能力使自己成为至高者的仆人，也没有人能拿出什么属于自己的东西，作为代价来换取这样大的尊荣。先知对此十分清楚。他知道，在整个人类中，没有一个配被列入这个行列；因此，他不过是把自己已经得着的恩典提出来，作为论据，说明神照着他一贯的方式，必成全他已经开始的工作。他在《诗篇》116:6 也以类似的方式说：“我是你的仆人，是你婢女的儿子。”从那处经文可以十分明显地看出，他并不是夸耀自己的服事，只是在表明自己是教会肢体中的一员。

第126节 126。耶和华啊，现在是你作工的时候了。先知的目的，是要把恶人和不虔之人所应得的报应呼求到他们身上；所以他说，施行这报应的适当时候现在已经来到，因为他们向神任意妄行，已到了极其严重的地步。这里用一般性的动词“作工”，比起用一个更具体的动词更有力量。这话仿佛是说，如果神现在还不履行审判官的职分，他似乎就拖延得太久了。约束恶人，甚至在看见他们悔改全然无望时严厉惩罚他们，这本是神特别的工作。若有人指责说，这样的祷告与爱人的律法不符，可以回答说，大卫这里所说的是那些已经无可挽回的弃绝者。毫无疑问，他的心是受智慧之灵管理的。再者，还要记得，他并不是在抱怨自己私人的冤屈。

推动他去愿恶人，就是那些藐视神的人，被毁灭的，乃是一种纯洁诚实的热心；因为他提出这祷告所根据的理由，只有一个，就是恶人“废了神的律法”。他借此表明，没有什么比事奉神对他更宝贵，也没有什么比遵行律法在他看来更值得推崇。我在别处已经一再提醒你们，只要我们热心的动因是对个人所受伤害的感觉，我们的热心就必定是轻率而失序的。因此，这里特别需要留意：先知的忧伤，并不是出于别的原因，只是因为他不能忍受看见神的律法被践踏。总而言之，这是一篇祷告，求神把世上混乱败坏的景况恢复秩序。我们当从大卫的榜样中学习：每当全地充满并沾染邪恶，以致对神的敬畏几乎绝迹时，就当呼求神显明他自己是维护自身荣耀的主。每当神暂停施行审判，比我们所愿意的更久时，这教训也有助于扶持我们的盼望与忍耐。

在先知转向神祷告以前，他先立定一个原则：神纵然一时似乎不留意受造之物所行的事，却从不忘记自己的职分；他只是出于智慧的缘故延迟施行审判，好在适当的时候最终执行出来。

诗篇 119:127 127。 所以，我爱你的命令胜于金子，更胜于精金。 我毫不怀疑，这一节与前一节是相连的；否则，推论词“所以”便毫无意义。这样联系起来看，我理解诗人的意思是：他之所以看神的律法比金子和宝石更宝贵，是因为他心里坚信这样一个真理：神虽然可能暂时容忍恶事，但对一切正直和公平的破坏，终必不会不受刑罚。是的，他越看见恶人放肆地作恶，他心中燃烧的圣洁义愤就越发激动他去爱律法。这是一段特别值得注意的经文，因为恶榜样的毒害众所周知；人人都以为，凡周围人普遍所行的，自己也可以合法地去行。因此，恶友便像暴风一般把我们卷走。所以我们更当殷勤默想这教训：当恶人为自己争取毫无约束的自由时，我们就当以信心的眼睛仰望神的审判，好叫我们因此被激励去遵行神的律法。若说从起初以来就需要留意这教训，那么在今天我们更必须竭力，免得与那几乎全世界结党违背神律法的恶人一同陷入违法。恶人越是放肆自夸，我们对神律法的敬畏和爱就当越发增长。

诗篇 119:128 128。所以，我看万事尽都正直；我却恨恶一切假道。(7) 这一节和前一节一样，是与第26节相连的；这种联系可以这样表明：先知一面耐心等候神的审判，一面又恳切呼求神施行这些审判，因此他在一切事上都赞同神的律法，毫无保留地接受它，并且恨恶一切虚假的道路。按字面说，是“这一切之全部诫命”；但“全部”这个词应当是指事物，不是指人，意思好像是说：凡神所设立的一切律例，不论命令什么，他都认可。(8) 在以西结书 44:30 也有类似的说法：“各样初熟之物中的一切供物”，就是说，不论人献上哪一类供物。先知如此明确地陈述这个意思，并非无缘无故；因为人在本性上最容易倾向于轻看或弃绝神律法中凡不合自己心意的部分。每个人照着自己所染上的某种恶习，总希望那条禁止这恶习的诫命从律法中被抹去。

但我们既不可任意增添，也不可任意删减；既然神用神圣而不可侵犯的纽带把他的诫命联结在一起，那么把其中任何一条与其余的分开，都是全然不可允许的。由此我们看见，先知因着对律法怀有圣洁的嫉愤，便与那些轻看律法之人的邪恶悖逆争战。的确，当我们看见不敬虔的人如此厚颜无耻地戏弄神，一时大胆起来敌挡他，一时又歪曲律法的各个部分，我们就更当被热心所点燃，更勇敢地维护神的真理。特别是我们这个时代极端的不敬虔，要求所有忠心的人都操练这种圣洁的热心。亵渎的人竞相以轻蔑的话毁谤救恩的教义，并试图用讥笑把神圣的圣言置于轻看之下；另一些人则不断吐出亵渎的话。因此，若我们的心不被热心温暖，不燃起圣洁的嫉愤，我们就无法避免被定为可耻冷漠的罪。

先知不仅说他完全而毫无例外地认可神的律法，而且还加上说，他“恨恶一切虚谎的路”，或说“恨恶一切假道”。毫无疑问，若不是那弃绝恶人用来玷污或遮蔽纯正教义之纯洁的一切毁谤的人，就没有谁是真诚地赞同神律法的。先知所说的“虚谎的路”，无疑是指一切与律法纯正相对立的东西，表明他憎恶一切与神之道相违背的败坏。(7) 丢勒尔把这一节译作：“因为我尊重你一切的训词，所以我恨恶”等等。(8) “万事的一切训词”，即“关于万事的一切训词”。我毫无例外地接受你所启示的话。诗人说，他极其殷勤地思想神一切的诫命，以及赐下这些诫命时的处境和缘由，并看见这些诫命都充满公义与圣洁。因此，既然它们同样都是公义而圣洁的，凡与之相反的，他都视为不义、污秽、虚假、可憎。

哈蒙德指出，普遍词 כל 的重复是强调性的，即“全部，甚至全部”；所以最通行的直译就是：“你一切的诫命，甚至全部，我都赞同。”——腓力斯。

诗篇 119:129 129。 你的法度奇妙。 我这样翻译，是为避免一种含糊的表达。先知的意思不单是说，律法的教训很奇妙，而是说，它里面包含高深隐藏的奥秘。因此他说，他在神的律法中所发现的那崇高而奇妙的智慧，使他以敬畏之心来看待它。这一点必须仔细留意，因为绝大多数世人骄傲地轻看神的律法，原因就在于他们没有真正尝到其中教训的滋味，也不承认神是从天上的宝座发言，好使肉体的骄傲被降卑，并借着信心的领悟把我们提升向上。我们也从这段经文学到，若不是带着敬畏的心来默想神的律法，就没有人能从心里遵守它；因为敬畏乃是纯正而正当顺服的开端。因此我说，许多人轻看神的话，是因为他们认为它不如自己理解的敏锐。是的，许多人因想显露自己的聪明才智而虚荣，便更大胆地爆发出这种亵天的轻蔑。然而，尽管属世的人可以在这种对神律法的骄傲藐视中自我谄媚，先知对律法所发的称赞仍然成立：它包含的奥秘远超过人心一切的思想。

诗篇 119:130 130。你的言语一解开就发出亮光。其意思是，神话语中所启示之真理的光是如此清楚，以致人一看见，心思就被照亮。希伯来词 pethach，本义是“开口”或“开启”， (10) 但比喻地也可指“门”。因此，古译者把它译作“开始”，这并没有不妥，只要把它理解为神圣律法的初步、入门要道即可。仿佛先知是在说：“不仅那些已经准确认识全部律法，并以研习律法为终身事业的人，能从中看见清楚的亮光；就是那些学习得还很不完全、不过像是刚进入门廊的人，也能看见亮光。”现在我们必须从小推大。如果初学者和新手在刚入门时就开始被光照，那么当一个人被引入完全充分的知识时，又将如何呢？在第二句里，先知把他的意思解释得更充分。

所谓“愚人”，是指那些既没有出众的聪敏，也没有智慧，反倒缺少学识、没有受过教育熏陶的人。他断言，这样的人只要学会神律法的初步原则，就会得着聪明。有人告诉我们，即使那些在世人眼中被看作愚昧、可鄙的愚拙人，只要专心于这事，也能从中获得足以引导他们得着永远救恩的智慧；这本应极有力地激起我们渴慕认识神律法的热心。虽然不是人人都能达到这智慧的最高程度，但一切敬虔人都共同可以从中得益，至少足以知道那引导他们规范人生的确定无误的法则。因此，凡把自己交给神教导的人，在他的学校里都不会徒劳无功，因为从一开始进入，他就会收获无价的果实。同时，这也警戒我们，凡随从自己悟性的人，都在黑暗中游荡。

大卫说“愚人得蒙光照”，是在表明：只有当人除去一切自信，以谦卑、柔顺的心顺服于神时，他们才处在适合作为神圣律法门下优秀学生的状态。任凭教皇派照他们惯常的样子讥笑我们，因为我们要圣经供所有人无例外地阅读；然而，当神借大卫的口说他的真理之光向愚人显明时，这并不是虚话。因此，那些承认自己无知、谦卑伏在神教导之下的人，神必不使他们的愿望落空。(10) “pethach，‘你的言语一开，就发出亮光；’当我打开圣经阅读时，亮光就在我心里升起。”——亚当·克拉克博士。这个词在叙利亚语中有“使明亮”的意思，在阿拉伯语中有“解释”的意思。因此，有些人认为，pethach 是指对你话语的阐明。

诗篇 119:131 131。 我张口而气喘，因我切慕你的命令。 (11) 诗人借这些话要我们明白，他对神的律法燃烧着何等的爱和渴慕，以致不断为之叹息。他把自己比作饥饿的人，或比作被焦渴煎熬的人，这个比喻极其贴切。这样的人借着张口、急促喘气，仿佛要把整团空气都吸进去，来表明欲望的强烈；同样，先知说他自己也被持续不断的不安所压迫。因此，张口和喘息，是与对神话语冷淡的赞同形成对比的。在这里，圣灵教导我们，当以何等热切的心灵去寻求神圣真理的知识。由此可见，那些在神律法上少有长进或毫无长进的人，乃是被自己的懒惰和疏忽所惩罚。大卫说他不断气喘，不仅指出了他的火热，也指出了他的恒久。 (11) 有人认为，这里是指炎热地区中一个精疲力尽或口渴的旅人，为得凉风或清泉而喘息急促。另一些人则认为，这是取自追猎中筋疲力尽的兽类的比喻；它张口奔跑，想吸入凉爽的空气，心跳剧烈，肌肉的力量也因疲乏几乎耗尽。无论按哪一种理解，这话都极其生动，表明诗人何等强烈地渴望那因认识神的话而得的苏醒与喜乐。并且，如果前一节所说“你的言语一解开”是指对神话语的讲解，那么大卫在这里就是表明他何等迫切地渴望听见神的话被讲明。

诗篇 119:132 132。求你转向我，怜悯我。在这一节里，他恳求神眷顾他，因为神素来总是眷顾那些属他的人。希伯来词 mishpat，译为“典章”或“判断”，在这里和许多别处一样，是指“通常的法则”或“惯常的做法”。(12) 接着他又说明他为何盼望神看顾他，就是要叫他从愁苦中得释放。因此，这乃是一个受苦之人的祷告：他表面上似乎全然得不到帮助，除了认为自己被神忽略、被神离弃之外，似乎无法得出别的结论；然而他却在心里思想，神离弃他这件事，是与神的本性和他惯常行事的方式相违背的。

这仿佛是说：虽然我看不见你恩惠的任何记号；是的，虽然我的处境如此悲惨绝望，以致照感觉和理性判断，我认为你已转背不顾我；然而，从创世以来直到如今，你已经用无数证据表明你向你的仆人施怜悯，所以我恳求你如今照着这法则，也向我施行同样的慈爱。这里特别值得注意，免得那些未立刻蒙神应允的人灰心丧志，因为先知已经长期受苦，却毫无得释放的盼望。同时也要注意，先知向神如此祈求时，他信心唯一的根基乃是神白白的良善。由此我们看出，虽然他是一个极其圣洁的人，神不配得的恩典仍是他唯一的避难所。至于“典章”这个词，让我们从先知的榜样学会，借着我们从不同经历中所体会到的神的作为，去认识神的本性，好叫我们有确据知道他向我们施怜悯。事实上，若不是我们每日经历他的恩典而认识这恩典，我们中间有谁敢亲近他呢？

但若我们的眼睛不瞎，就必看见那些极其清楚的见证，神借此坚固我们的信心，使我们无需怀疑一切敬虔人都蒙他眷顾；只是我们必须努力，使自己也在那些“爱他名的人”之列。这个称号是指真正的信徒；因为那些只是奴仆般惧怕神的人，不配算在他的仆人中间。神要求我们甘心乐意地顺服他，以致没有什么比跟随他所召我们去的地方更令我们喜乐。然而，同时也要注意，这爱是从信心生出来的；是的，先知在这里借着把倚靠神恩典的敬虔人与那些把心交给世界诱惑、从不把心思举向天上的属世之人分别开来，就称赞了信心这一伟大的果效。(12) “照着惯例，或照着通常的行事方式。路德也这样译：‘照你素常所行的，’等等。在创世记 40:13 中：‘你仍要递杯在法老手中，照常办事。’”——腓力斯。

诗篇 119:133 133。求你用你的话使我脚步稳当，不许什么罪孽辖制我。借着这些话，他表明，正如他先前在别处多次所做的那样，人若要活得正直，唯一的准则就是完全按着神的律法来规范自己。我们在这篇诗里已经反复看见，只要人任凭自己随从私意飘荡，不论他们付出多么劳苦的努力，神都弃绝他们所做的一切。但先知既宣告，人的生活只有在完全顺服神时才算得正，那么另一方面，他也承认，这并不在人的意志或能力之内。显然，神的律法并不会仅仅借着向我们规定何为正直，就使我们变得更好。因此，律法外在的宣讲就被比作死的字句。于是，大卫虽已在律法上受了良好教导，仍祈求神赐给他一颗顺服的心，好叫他行在摆在他面前的道路上。

这里有两点特别值得注意：第一，当神借着他的话语和教训召人归向自己时，他是厚待人；第二，然而这一切仍然都是死的、无益的，直到他借着圣灵治理那些已经受他话语教导的人。诗人所求的不只是叫自己的脚步被引导，而是叫脚步被引导归于神的话；由此我们可以知道，他并不像许多狂热分子那样追求秘密启示、轻看圣言，而是把外在的教训与圣灵内在的恩典联结起来；这正是信徒完全之处，因为神把他借话语所指示为正的事刻在他们心上。所以，那些说神在吩咐人去行他要他们行的事时，就是按着他们本有的能力来衡量他们的人，他们的想法再愚妄不过了。若神的灵不有效地刺入我们的心，神圣的真理在我们耳中响起也是徒然。先知承认，若不是圣灵暗中的感化支配他的生活，使他得以行在律法所命定的公义中，那么他读神的律法、听神的律法，都是毫无益处的。

在第二句话里，他提醒我们，我们何等需要不断把这个祷告呈到恩典的宝座前，承认在神伸手搭救他以前，他乃是罪的奴仆。他说，求你引导我，“不许什么罪孽辖制我。” (13) 所以，只要我们被留给自己，撒但就对我们施行专横的统治，毫无拦阻，以致我们没有能力摆脱罪孽。敬虔人的自由只在于此：他们受神的灵治理，因此虽经历艰难痛苦的争战，却得蒙保守，不至屈服于罪孽之下。(13) bi，意即“在我里面”。不要让我有别的统治者，惟有神；愿我心的宝座被他充满，不被别的充满。——亚当·克拉克博士

第134节

134. 求你救我脱离人的欺压，我要遵守你的训词。先知追述自己所遭遇的事，借着自己的例子表明，一切敬虔的人都暴露在强暴与欺压之下；他们如同落在狼口中的羊，若不是神保护他们，就必然被毁灭。因为受神的灵治理的人极少，所以世上一切公平之爱被逐出，并且到处都可见人人奔向各样邪恶，这并不奇怪；有些人被残忍驱使，(14) 另一些人则专事诡诈和欺骗。因此，先知看见自己四面受害，就投奔神，以神为自己的拯救者。借着“救我”一词，他表示，若不是以奇妙的方式蒙保守，他就完全完了。在第二句中，他承诺自己不会对所蒙的拯救忘恩负义：“我要遵守你的训词。”没有什么比我们从经历中发现神的保护比世人通常所诉诸的一切不义手段更有价值，更能有效激励我们热切地渴慕并竭力追求正直和公义。

我们从这段经文学到：当我们与恶人争战时，不应让心思受恶意驱使；无论他们多么猛烈、不公地攻击我们，我们都当安息，只以神所赐的拯救为满足，而且单单以此为满足；再者，每一次经历神施恩拯救我们，都应成为刺激我们追求正直的鞭策。神拯救我们，并无别的目的，乃是要叫我们在生活中显出蒙拯救的果子；若这样的经历还不足以使我们确信：凡在真诚敬畏神中恒忍到底的人，纵然全世界都与他们为敌，也必常因神的帮助而安稳无恙，那就是我们太悖逆了。(14) 法文译本作“avarice（贪婪）”。

第135节

135. 求你用脸光照仆人，又将你的律例教训我。 这里重复了本诗中我们先前已多次遇见的一项祷告。先知表明，在他看来，没有什么比正确明白神的律法更重要。当他恳求神“用脸光照仆人”时，首先是在寻求神父亲般的恩宠，因为若我们不得着他的恩惠，就无从指望从他得着什么；但与此同时，他也显明了这福分的重大。他仿佛说：神爱的各样凭据中，没有一样是我比在你的律法上得以长进更渴慕得着的。由此我们便知道，正如我近来所说的，他看重神圣真理胜过世上一切产业。惟愿这种情感在我们心中刚强有力。但先知如此高度称赞的事，却被大多数人忽略。若有些人一时被这种渴望激动，我们也看见他们很快又退回到世界的尺度之中，以致真正弃绝其他一切欲望、像大卫那样切切寻求认识律法教训的人，实在极少。再者，神只把这特权赐给那些蒙他以父爱怀抱的人，所以我们理当从这祷告开始：求他用脸光照我们。然而，这种说法所传达的还不止这些，它还意味着：只有当神用律法的真知识光照他信徒的心思时，他才用自己恩宠的光辉使他们喜乐。甚至对他们来说，也常会发生这样的事，就是在这方面神的面容似乎被云遮蔽了；也就是说，当他使他们不能尝到他话语的甘甜时，就是如此。

第136节

136. 我的眼泪下流成河，因为他们不守你的律法。(15) 这里大卫宣告，他对神荣耀的热心并非寻常，因为因人轻视神的律法，他整个人都消融在眼泪之中。他说得固然夸张，但他仍真实而清楚地表达了自己所具有的心境；这也与他在别处所说的话相合：“我为你的殿心里焦急，如同火烧。”（诗篇69:9）无论神的灵在哪里掌权，他就在那里激发这种炽热的热心；当敬虔人看见至高神的诫命被看作无足轻重之物时，这热心便焚烧他们的心。我们各人单单自己努力讨神喜悦还不够；我们也必须盼望他的律法被众人尊重。圣彼得为此作证说，圣洁的罗得看见所多玛成了各样邪恶的污秽渊薮，就常为此伤痛自己的义心。

（彼得后书2:8）若在从前，世人的不敬虔尚且使神的儿女生出如此苦涩的忧伤，那么我们今日所陷入的败坏如此之深，以致凡能对当前局势无动于衷、毫无眼泪地旁观的人，就是三倍、四倍地麻木不仁了。当今世人轻看神、忽略他教训的疯狂何其大！诚然，也还能找到少数口里宣称愿意领受这教训的人，但十个人中几乎没有一个能在生活上证明自己的宣认是真诚的。与此同时，无数群众被撒但的迷惑和教皇牵引而去；另一些人对自己的救恩漫不经心，像低等的牲畜一样；(16) 还有许多伊壁鸠鲁派的人公然嘲笑一切宗教。因此，如果我们里面还残存一丝敬虔，我们眼中流出的就该是满河的泪水，而不只是几点小泪滴。

但若我们要显出纯正无玷污的热心，就当让我们的忧伤先从自己开始，因为我们看见自己离完全遵守律法还相去甚远；是的，我们肉体本性的败坏私欲还常常起来敌挡神的公义。(15) “眼泪下流成河”就是说，大量的眼泪。“东方人一般都极善哭泣；这种强烈的夸张说法，至今仍常被他们用来表达最深重的哀恸。”——《圣经图解注释》 (16) “其余的人对自己的救恩毫不关心地沉睡，像愚蠢的牲畜一样。”——法文

第137节

137. 耶和华啊，你是公义的；你的判语也是正直的。 先知将公义的称赞归给神，也承认这公义可在他的律法中看见。有人把“判语”理解为神用来惩治人罪的那些刑罚；但这似乎不大符合本段的主旨。再者，形容词“yashar”，译作“正直”，与“判语”一词连用时用的是单数，因此这句话应当这样解释：神的诸般判语中，没有一样不是正直的。若我们倾向于把“yashar”看作名词，意思也几乎一样。诚然，人人都承认神是公义的；但先知在这件事上所表达的，比一般人，甚至比全世界所领会到的更多；因为他称神为“公义”的时候，意思是说，我们一离开他，在别处就再也找不到丝毫公义。当他补充说，这公义的证据和见证可在律法中看见时，他是在教导我们：若我们不认同他的全部诫命，就是夺去神当得的称赞。下一节也是同样的意思，宣告神已经在他的律法中教导了完全而圆满的公义与真实。副词“meod”，意思是“极其”，与其说修饰动词“吩咐”，不如说更恰当地连于那些名词；因为神的本意，是要在律法中显明一条完全的公义准则。律法的教训被赋予这些赞辞，是要叫我们众人学习从其中得智慧，也叫任何人都不可为自己另立一套正直或公义的标准，惟独以律法中所显明的为准；这实在是极其必要的教训，因为人人都乐意为自己另造一种新的公义样式或标准。

第139节

139. 我心焦急，如同火烧，因我敌人忘记你的言语。 (17) 诗人这里说的是那些逼迫他的人，很显然，他因他们受了许多苦。可是，尽管他们对他凶恶残暴，他承认，使他感到冒犯的，与其说是自己私人的冤屈，不如说是神的律法被人践踏；更确切地说，他因这事忧伤到几乎吞灭自己，以致个人所受的苦难竟丝毫不能再打动他。这是一个能使人大得益处的榜样。我们在忍受冤屈的事上太娇嫩、太细弱；所以人若只用一根指头碰我们一下，我们立刻就怒火中烧；与此同时，对于人加在神身上的最严重冒犯，我们却反应冷淡。但若我们被激励先知的那种热心所充满，它就会把我们带入另一种忧伤之中，那忧伤要完全占据我们的心灵。 (17) “如同火烧。”这里所用的强烈措辞，与前一节有力的语言很相称。‘我对你话语的热心如此之大，以致当我看见我的仇敌怎样轻忽它时，我就因他们的忽视而羞愧难当，几乎被压倒。’——菲利普斯

第140节

140. 你的话极其精炼。在这一节中，他表明自己热心的原因，是他对天上教训所怀的爱。因为若不是被爱的绳索系于神圣真理之上，仅仅因人轻视真理而不悦，或者严厉谴责这种轻视，不过是纯粹的伪善。他又宣告，自己爱神的话并不是出于轻率，或盲目无知的情感；他爱它，是因为它像经过熬炼的金银一样纯净，没有任何渣滓和杂质。这就是比喻性的词“tseruphah”所包含的意思，译作“精炼”；(18) 这话虽然看似平常，却驳斥了一切乖谬恶毒的判断，为神的话辩明，也生动地表达了信心真正的顺服。有多少人不是因自己的不信、任性、骄傲或放纵，而给神的话投上某种污点和瑕疵呢！既然肉体如此悖逆，那么把启示的真理比作精炼纯净的金子，显明它毫无玷污，这绝不是对它的小称赞。再者，这见证之所以真实，也不小地由先知自己的经历得着印证。

为了更有效地压制我们每逢想象神的话里有什么错误时所表现出的愚妄轻率，他宣告，自己对它的称赞乃是发自内心真诚无伪的感觉，因为他亲身经历了自己所说那种纯净所带来的有福喜乐。(18) 亚当·克拉克博士把“tseruphah”译作“purification（洁净、炼净）”。这个译法传达出一个美好的意思。神的话不仅是“一个被洁净之物”，也是“一个使人洁净之物”。凡与它接触的心，它都洗净其中的罪。基督说：“现在你们因我讲给你们的道，已经干净了。”（约翰福音15:3） 神的话有一种倾向，就是把它自己的纯净分赐给那些顺服其感化的人；这使它为神所有百姓所珍爱，因此他们使它成为自己不断默想的主题。

第141节

141. 我微小，被人藐视，却不忘记你的训词。 这话的意思是：虽然他受贫穷和许多别样灾祸的试炼，却仍坚定不移地操练真实的敬虔，并遵守律法。正因如此，正如他所说，他被恶人藐视。人称赞神的程度，往往正与自己饱享神恩的程度相当；若一切愿望没有得到满足，就很少有人会专心事奉神。因此，假冒为善的人，只要被娇养得十足饱满，积聚财富，势力增长，就非常慷慨地称赞神；但只要稍微被粗暴对待一点，立刻就再也听不见他们称颂神可称颂之名了。既然人事奉神通常都带着雇工般的心态，就让我们从先知的榜样学会，真正的敬虔是不图私利的；因此，当神用患难苦待我们，使我们在世人眼中被藐视时，我们仍不停止称赞神。基督在约翰福音6:26中的责备之言，无疑应当被我们细心留意： “我实实在在地告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。”（约翰福音6:26） 那么，真诚正直事奉神的人，就是那些虽然在世上的境况卑微、被人轻看，却仍在敬畏他上持守坚定的人；简言之，他们不是在地上寻求报赏的人，乃是在炎热和寒冷、贫穷和危险、毁谤和讥笑之中，仍以不疲倦的脚步坚持走完自己争战的道路。

第142节

142. 你的公义永远长存；你的律法尽都真实。这里，神的律法因这一额外的称赞而更显尊荣，就是：它乃是永远的公义和真理；这就仿佛是在说，人生其余一切准则，无论看来有多么吸引人，不过都是转瞬即逝的影儿。诗人无疑是间接地把律法的教训与一切人所传授的规条相对照，为要使一切信徒都服在这教训之下，因为它是完全智慧的学校。人在精巧细密的议论中，也许更显得似乎有理；但其中并没有像神的律法那样坚实稳固的根基。下一节中，他借着一个例证来证明这神圣律法的稳固性，就是：当他在严酷的试探中受尽搅扰时，仍不断从其中得着安慰。我们从神的话所收获之益处，真正的考验就在于：无论何种患难临到，使我们受困，我们都能以从神话语而来的安慰去抵挡，以致一切忧愁都从心中被涂抹。

大卫在这里所表达的，比前一节更进一步；因为在那里，他只是说，虽然自己受了粗暴严厉的对待，似乎徒然劳苦，却仍存敬畏事奉神；但如今，他在愁苦和折磨之中宣告，自己在神的律法里找到了最温柔的喜乐，它减轻了一切忧伤，不但缓和其苦涩，甚至还赋予其某种甘甜。的确，若没有这种滋味使我们得着喜乐，那么我们被忧愁吞没，乃是最自然不过的事。我们也不可忽略先知所使用的表达方式；借此他教导我们，虽然自己四面受困、如同被围困封住，他仍在善用神话语所赐的安慰中，找到了足以施行拯救的良方。既然这不可能单指诫命本身，因为诫命非但不能医治我们的患难，反而使我们更添忧虑，所以毫无疑问，在这里借着“诫命”一词的提喻，是包含了律法的全部教义；在其中，神不但要求正当之事，也呼召他的选民盼望永远的救恩，为他们开启完全福乐之门。

是的，在“律法”这一名称之下，也包含了白白的收纳，以及由此流出的应许。

第144节

144. 你的法度永远是公义的；求你赐我悟性，我就活了。诗人重复了他先前已经说过的话，就是：神法度的公义与人的发明之间有极大的不同；后者的光彩迅速消逝，前者却永远坚定长存。他把这话重复两次；因为虽然世人不得不把公义的称赞归给神的律法，但大多数人却仍被自己的臆想牵引而去，因此，没有什么比使我们坚定持守对神的顺服更困难的了。大卫的用意，是要表明永远的公义并不存在于神律法之外，在别处寻求它乃是徒然；因此，这里也更清楚地下了公义的定义，就是：公义在于我们把自己约束在律法的界限之内。至于本节最后一句，“求你赐我悟性，我就活了”，我把它与前一句连在一起读；因为虽然大卫求神光照他的心思，但他并不认为自己能借别的途径得着明亮的悟性，惟有借着在律法的研习上得着正确的长进。

再者，他在这里教导说，人若缺少属天智慧之光，严格来说，就不能称为活着；因为人被造的目的，不是像猪或驴一样只知填满肚腹，而是要在认识神、事奉神上操练自己；一旦他们离开这样的职分，他们的生命就比一千次死亡还更糟。故此，大卫宣告，对他而言，活着并不仅仅是有饮食可享，有属世安逸可得，乃是要追求更美的生命；而这若不是在信心的引导之下，他便不能做到。这是极其必要的警戒；因为虽然人人都承认，人之所以生来有别于低等动物，是因其在理智上更为卓越，但绝大多数人却仿佛存心如此，把神所浇灌在他们悟性里的光尽都压灭。我确实承认，人人都想显得聪明敏锐；但有几个人真正向往天上，并思想敬畏神乃是智慧的开端呢？既然对天上生命的默想被属地的思虑埋没了，人所做的不过是把自己投入坟墓；所以他们虽然向世界而活，却是向神而死。

然而，正如我在别处说过的，先知在“生命”一词之下，表达的是他所能盼望的一切至善。主啊，仿佛他说，虽然我已经是死的，但你若乐意用属天真理的知识光照我的心，这恩典 alone 就足以使我复苏。

第145节 145 耶和华啊，我一心呼吁你；求你应允我，我必谨守你的律例。这一节可以这样来读并连接起来：诗人在末了说明他呼求时所求的是什么；这样，意思就是，他因强烈渴望遵守律法，便不断为此事向神恳求。但下一节迫使我们采取另一种看法，因为同样的事无疑在那里又重复了一次。于是，这位先知是求神垂听他；并以感恩为记号，答应遵守神的诫命。他只是用了一个不限定内容的“呼求”一词；因此他并没有说明自己向神献上的祷告究竟是什么，只是表明：当今世之子被许多对象分散心思时，他却把心中一切情感专一地指向神，因为他单单倚靠神。世人既不得不承认神是一切美善之物的源头，许多形式上的祷告也由这一原则而生。正是考虑到这一点，大卫才宣称自己是全心祷告。

待他得着所求之后，他把神的荣耀定为自己的目标，决意以更加炽热的情感献身于事奉神的工作。虽然神宣告，他喜悦人以赞美为祭来事奉他，但大卫为要把自己与那些以冷淡虚假的赞美亵渎神名的伪君子分别开来，便很有理由地宣称，他要借着自己的生活与行为来称谢神。在下一节中，他并没有提出新意思，只是说得更明白。首先，他说自己向神呼求；接着又补充说，他借着祷告把自己的安危交托给神；这就表明，无论他正处于安稳之中，还是有迫在眉睫的危险威胁其性命，他总是一贯地安息于神，深信自己惟一能够持续安全之道，就是以神为他安危的看守者和保护者。按照这种理解，最后一句应当译作：“使我可以谨守你的律例。”

第147节

147. 我趁天未亮呼求；我仰望了你的言语。希伯来名词“נשף”（nesheph）在这里被译作拉丁文 crepusculum，意为“黎明微光”，其实并不恰当；因为它更准确地说，是指清晨的曙光。不过，拉丁人既然把 crepusculum 一词从 creperus 引申出来，而后者有“暧昧不明”或“不确定”之意，所以它也可以指介于明暗之间、模糊不清的时刻；因此我在选词上并未过分拘泥，只要读者明白，这里所指的不是日落后开始的黄昏暮色，乃是日出以前那尚未完全明亮的晨光。大卫说，他在晨曦未现以前就以祷告抢先来到神面前，这是在表达自己何等迫切的热心。动词“呼求”总是带着恳切之意；它所强调的，不是声音的高低，而是内心的激烈与炽热。

他提到自己的急切，为的是更好地彰显自己的恒忍；因为他告诉我们，虽然他如此迅速地投身祷告，却不像不信的人那样，若神没有立刻应允所求，就马上厌倦这项操练，并向神发怨言、起争闹。于是，他把盼望中的忍耐与愿望中的热切结合起来，借此说明真正祷告的方式是什么；正如保罗在腓立比书 4:6 劝勉我们“应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神”时，也是在提醒我们：当我们操练祷告时，要勒住自己里面骚动不安的情感，因为祷告的目的之一，就是培育我们的盼望。本节末了提到“话语”一词，也并非多余；因为惟有当神的话不断摆在我们眼前时，我们才能约束自己败坏本性那放纵冲动的急躁。

第148节

148. 我趁夜更未换将眼睁开，为要思想你的话语。诗人在这里表明，他在默想神律法上的殷勤专注，甚至胜过夜间守望之人警醒守更。也有人认为，动词“שוח”（suach）是作“讲论”解。若接受这种看法，意思就是：先知不是出于炫耀，乃是为了弟兄们的益处，切望传达教训，以致自己不肯休息。然而，“默想”一词在这里更为恰当；因为夜间并不是讲论神律法的合宜时刻；但在那个时候，他独自一人，便默默回想自己先前所学过的，所以夜里的任何一部分，他都没有不默想律法而度过。希伯来人把自然日分为三段，就是早晨、正午和晚上；大卫曾提到这些都是他祷告的时刻（诗篇 55:17）。他们也把夜间分为三段，称作“更次”，每更四小时，从我们晚上六点开始。

在耶利米哀歌 2:19，我们读到头一更，那里称为“更的起头”；在士师记 7:19，读到“中更”；在出埃及记 14:24，读到“晨更”。其他古代民族似乎也有类似的分夜法，从荷马和早期希腊作家的提法中可以看出来。不过，希腊人与罗马人在改进军制之后，又把夜间分为四更，每更三小时；当犹太人落在这些民族的统治下时，他们也采纳了这种分法。因此，我们在马太福音 14:25 读到“夜里四更天”。而马可福音 13:35 也把四更一并提到：“所以，你们要警醒；因为你们不知道家主什么时候来，或晚上，或半夜，或鸡叫，或早晨。” 对这四更各自开始和结束的时间，黑尔斯博士曾有详细论述，现概述如下：“1. Οψε，意为‘晚间’，自日落开始，到夜里第三个小时结束，其中包括晚霞或暮光。

它也称作 οψια ὡρα，即‘黄昏时分’，见马可福音 11:11；或者简称 οψια，即‘晚上’，见约翰福音 20:19 等。2. Μεσονυκτιον，意为‘半夜’，从夜里第三个小时直到午夜。3. Αλεκτοροφωνια，意为‘鸡叫的时候’，从午夜直到再过第三个小时，也就是夜里第九个小时。这一段包括两次鸡叫，并且以第二次、也就是主要的一次鸡叫结束。4. Πρωι，意为‘清早’，从夜里第九个小时到第十二个小时，也就是直到日出，其中包括晨曦或晓光。

它也称作 πρωια，即‘早晨’或‘晨间’（省略了 ὡρα 一词），见约翰福音 18:28 等。” “当诗人在这里宣告，他的眼睛抢在众更次之前，我们应当理解为，他主要是指中更和晨更；因为那正是一般人都在安歇的时候，这就显明了他祷告的力量、热切和舍己的性质。”这是莫里森博士的意见。

第149节

149. 耶和华啊，求你照你的慈爱听我的声音；照你的典章将我救活。首先，他宣告，神的良善乃是他盼望蒙垂听的惟一根基。圣徒在祷告中无论求什么福分，开头所依据的理由，都必须是神白白且不配得的恩典。第二句中的“典章”一词，也不应作别的意思来理解。既然神已经在他的话语中显明了自己的良善，那么，我们对他良善的确据，就必须从他的话语中取得。于是，先知既觉察自己需要神的怜悯，就直接奔向神的话；因为在其中，神温柔地吸引人归向自己，并应许他的恩典随时向众人预备敞开。所以，为使人人都能确信神必特别向他施怜悯，就当从这位先知的榜样学习，恳求神照着他所应许的那样向自己显明。有人把“典章”解释为“方式”或“惯例”；因为神向他众民施恩，本来就是他通常的行事方式。

我并不完全拒绝这种解释；但我认为，这种说法生硬，而且偏离本文的主旨；相反，我所提出的意义却是十分自然地显明出来。再者，他求“将我救活”，是要表明：即便在生命之中，他若不是靠神的大能扶持，也仍然是死的。的确，凡真正认识自己软弱、把自己的生命看为无有的人，都会时时渴求被救活。还应补充一点：神常常如此操练他的仆人，以致他很有理由仿佛从坟墓中发出祷告，求神使他从死里恢复生命。“典章”一词，按加尔文这里随后所说的意思，是指“神的话语”。沃尔福德将其译为：“耶和华啊，求你照你素常的方式使我苏醒。”

第150节

150. 追求奸恶的人临近了；他们远离你的律法。 希伯来词“רודפי”（rodphee），译作“追赶……的人”，是构词上的连属形式；也就是说，它与“זמה”（zimmah）这个被译作“邪恶”的词相连，若用拉丁文表达，后者当置于属格。因此，我把这句话解释为：他们临近，是为了行恶。我不明白，为什么有些解经家会把它译作“追赶的人已临近邪恶”，或“他们逼近了邪恶”；这种说法并不合乎语言的习惯，更不用说“זמה”（zimmah）这个词，其意义与其说是“邪恶”，不如说是“乖谬”或“恶意”。因此，大卫的意思是：那些极其倾向恶意的人，正在紧紧追逼他；他们如此猛烈地向他冲来，为要加害于他，这清楚表明他们远离神的律法，因为他们已经把一切正直与公平的顾念都远远抛开了。对他而言，这实在是一种极其悲惨的处境：他看见那些已经抛弃对神的惧怕和对其律法之敬畏的仇敌，高举着手，随时准备将他击杀；若不是神近在身旁保护他，情形就更不堪设想。正如他在下一节所补充的那样。

诗篇 119:151

151. 耶和华啊，你与我相近。 他以一个安慰人的思想激励自己：当神看见属他的人受极大压迫时，便及时出来帮助他们；正如保罗论到这事说：“应当一无挂虑，只要凡事谦让。主已经近了。”（腓立比书 4:5） 本节最后一句的意思是：神在他子民有需要的时候，绝不撇弃他们，也不使他们失望，因为他对自己的应许是真实的；并且他在这些应许中向我们保证，他子民的福祉始终是他所看顾的对象。因此，为叫我们深信神的手总是预备好击退我们仇敌的攻击，我们就当坚定持守这真理：他在自己的话语中应许作我们福祉的保护者，并不是徒然的。

诗篇 119:152

152. 我因学你的法度，久已知道是你永远立定的。也有人在这里译作：“我早已知道你的法度。”这个译法我并不想直接弃绝；但我更倾向于保留我所给出的意思，就是：先知不仅知道神的法度具有永恒不变的坚立性，而且这知识也是他从这些法度本身得来的。希伯来人在表达拉丁介词 de 的意思时，常用助词 מן，或字母 ב，即 beth。因此他说，他从神的法度学知，或受这些法度教导，知道“你已经永远立定它们”。这实在是信心最主要的一点：神的话不仅在一时之间显为信实坚定，而且永远长存，毫不改变。若非如此，其中就不可能包含永远救恩的盼望。要使我们心里深深扎根于神话语不变的确据，圣灵内里的启示固然是必需的；因为若不是神在我们里面印证他话语的确定性，我们对这确定性的信念就会不断摇动。

然而先知宣称他是从神的话学到这真理的，这并非没有缘故；因为当神藉着他的灵照进我们里面时，他同时也使那永远常存的神圣真理，在他话语这面镜子中向我们发出光来。（24）“De testimoniis tuis.” 拉丁文。（25）沃尔福德译作：“我早已知道你的法度。”菲利普斯译作“自古以来”；并这样解释：“自我一有知识以来，我就熟悉你的法度，也就是说，我一到了能够反思的年岁就是如此。‘并且知道你是从小明白圣经。’（提摩太后书 3:15）” （26）“你已经永远立定它们。”意思是：你的启示如同那位伟大作者的属性一样，不可更改，存到永远；无论在今世还是在永恒里，都绝不会使那些倚靠它们的人落空。华纳《诗篇注释》如是说。

诗篇 119:153

153. 求你看顾我的苦难，搭救我。 诗人用自己的榜样教导我们：那些委身事奉神、敬畏神的人，虽然在今世没有因此得着报偿，也不可灰心。他们在地上的景况本就是争战，所以不应因种种患难而惊惶，倒应满足于这安慰人的思想：祷告的门向他们是敞开的。然而，先知并不是夸耀自己努力遵守律法，好像要神为他的服事付工价；他只是要表明自己是神的仆人，正如他在别处也曾说到他有这样的盼望。本节中他恳求神看顾他的苦难并搭救他，所根据的理由就是：“因我不忘记你的律法”；在当前情形下，这个理由尤其有力。因为当患难临到时，我们不但没有被引离对神的敬畏，反而与试探搏斗，并且即使神似乎故意驱赶我们离开他，我们仍然寻求他，这就显出一种非同寻常的勇气。

诗篇 119:154

154. 求你为我辨屈，救赎我。 在这一节里，大卫说明了他所受苦难的性质，就是他遭遇恶人和无原则之人的冤屈与骚扰。按字面可译为：“为我辨诉”，也就是承接一桩案件，或在审判中承担为人辩护之责，或维护受压迫者的权利。首先，先知呼求神为他辩护，这表明他是被人以强暴、毁谤或诡计所冤屈压迫。其次，他寻求“被救赎”，就表明他无力抵抗，或被他们的网罗缠住，以致除了神的拯救以外再无盼望。 在第二分句中，字母 ל（lamed）似乎是当作字母 כ（caph）来用，就是作比况记号用的（29）；这从他不久前在诗篇 119:149 所用的一个类似祷告形式可以看出来。再者，大卫在这里抱怨自己像是被仇敌锁在镣铐中，若不是蒙他救赎主的手释放，他就不能得自由；因此他极有理由恳求神使他存活，因为那被压到极卑微之地的人就像死人一样。这里又恰当地加上“照你的话”；因为生命的盼望向我们发光，正是出于神在他话语中应许要作我们拯救者的那些应许。因此，先知切切渴望从黑暗被领到光明中时，就借着这话语扶持并坚固自己。 如果人更喜欢另一种解释，那么这里就不可只理解为大卫求神赐给他肉身生命，而是求属灵的生命，使他得激励去操练信心，培养对神的敬畏，并保守过圣洁生活的心愿。 （29）“字母 כ，意思是‘照着’。”法文如此说。

诗篇 119:155

155. 救恩远离恶人。 先知深信世界是由神隐秘的护理所治理，而神又是公义的审判者，因此他从这里引申出这条教训：恶人离平安甚远，平安也离他们甚远。由此便产生了祷告的把握；因为神既转脸不顾那些藐视他话语的人，就必乐意帮助他的仆人。要注意的是，当先知看见仇敌因亨通而洋洋得意时，他反倒借着信心高举自己的心，好叫自己坚定确信：他们一切的享乐都是受咒诅的，并且终必归于灭亡。 所以，每当恶人在世上照着自己的心愿亨通，养得肥胖、因自己的丰盛而夸耀时，我们就当学习拿起圣灵递给我们的这面盾牌来保护自己，就是：他们终久必可悲地灭亡，因为他们不寻求神的命令。由此我们也得出相反的教训：真正的信徒虽然诚实行在敬畏神中时，可能如同将宰的羊，然而他们的救恩就在眼前，因为那救恩处在神隐秘护理特别的看顾和保护之下。先知在下一节就是这个意思继续说。

诗篇 119:156

156. 耶和华啊，你的慈悲本为大。 这话仿佛是在说，罪人若不投奔神的怜悯，就绝无平安可言。再者，为了鼓励自己更有把握地亲近神，他不但说神是怜悯人的，而且大大称颂、极力高举神的慈悲。由此我们看出，他是如此满足于神的怜悯，以致并不从自己的功德寻求任何帮助。不过同时也要注意，先知并非只是轻微地被诸多试探所搅扰，因为他不得不用这样浩大的怜悯来与之对抗。这里读作“大”或“多”，差别不大。 接下来的祷告，“求你照你的典章将我救活”，我解释为指向神的应许。原文中“典章”一词，有人译作“方式”或“习惯”；但我先前已经说明，这样的译法不如前一种合适。于是先知再次确认这真理：若不是神的话生出盼望，就不能盼望从神得生命，也不能向神求生命。他常常重复这真理，因为这是我们极其容易忘记的一件事。 但为了叫我们能放胆把神应许给他仆人的一切恩典据为己有，就当常把神广大丰盛的怜悯这教义摆在心中。若我们以为神作出应许，是因为他有义务这样做，或因为我们配得，那么疑惑与不信就会潜入我们心里，关上我们祷告的门。但若我们深信，神应许救恩的唯一动因，只是他本性中固有的怜悯，那么我们就会毫不迟疑、毫不疑惑地来到他面前，因为他是甘心乐意地把自己约束于我们。

诗篇 119:157

157. 逼迫我的，抵挡我的，很多。 诗人在这里像在别处一样见证说，虽然他受了许多伤害的激动，却没有偏离正路；正如我在别处所说，这显出一种伟大而非凡的恒忍。我们身处善人中间时，行善并不难；但若恶人苦待我们，一人公然以强暴攻击我们，另一人夺去我们的财物，第三人用诡计陷害我们，第四人以毁谤攻击我们，我们就很难持守正直，反倒开始与狼一同嚎叫。再者，他们可以任意妄为而不怕受罚，这对于动摇我们的信心是一种极有力的工具；因为当神这样似乎向恶人睁一只眼闭一只眼时，他看起来就像是把我们撇下任人吞吃。 因此，先知所说的“神的法度”，不仅是指圣洁公义生活的准则，也包括神的应许。主啊，仿佛他是在说：虽然恶人的行为向我摆出试探，要引诱我离开正直之路，我却没有偏离；我也没有丢弃对你恩典的信靠，反而耐心等候你的帮助。这两者都是必需的。因为一个受了亏负的人，虽能以善胜恶来对抗仇敌的恶意，并克制自己不作任何报复，但若他不是完全倚靠神，这种正直仍不足以拯救他。并不是说，除了那倚靠神、等候神作自己拯救者的人以外，还有谁能这样温和行事；但即便假设真有这样的人，这种只有一半的美德也没有足够能力救他。神的救恩是为那些以活泼信心祈求的人所存留的。凡确信神必作自己拯救者、并用神圣应许扶持坚固自己心志的人，也必努力以善胜恶。

第158节

158. 我看见奸恶的人就甚憎恶，因为他们不遵守你的话。在这一节里，诗人更进一步宣告，当他看见恶人藐视神的律法时，他就被一种圣洁的热心所激动。然而，解经家对于文中的一个词并不一致，就是动词 אתקוטטה，ethkotatah，我们把它译作“责斥”，有人认为它出于 קוט，kut，这词常有“争辩”或“争论”之意，因为它在 hithpael 词形中；另一些人则认为它出于 קטט，karat，意思是“杀”或“毁灭”。我采纳前一种解释，因为学者中较普遍接受，而且也最切合文意。先知的教导是：他对神的律法有如此炽热的热心，以致再也不能忍受那加诸其上的亵渎讥诮。

不过，“争辩”这个动词，也可以理解为他内心所感受到的烦闷或怒气，也可以理解为他公开向那些藐视神的人所施行的责备；因此有人把它译作“我战栗了”，或“我忧伤了”。(30) 当然，若一个人不是先在自己里面焦躁、心中忧伤，就绝不会为维护神的荣耀而与别人辩争；而另一方面，在这种圣洁的义愤之后，几乎总会有外在行动随之而来；也就是说，这种情感会从思想进入实际果效。(31) 总之，先知的榜样劝诫我们：对于神之话语所遭受的轻蔑，我们应当感到如此不悦，以致心中发热，甚至出言责备。首先，让忧伤先在我们里面发生；其次，每逢有机会，就当竭力抑制恶人的放纵和骄傲，不可因怕惹起他们对我们的怨恨就迟疑不前。(30) “恐惧袭上了我。”——皮斯卡托。(31) “也就是说，从思想进入行动。”——法文。

第159节

159. 你看我怎样爱你的训词；耶和华啊，求你照你的慈爱将我救活！我先前所说的话必须记住：当圣徒在神面前提到自己的敬虔时，并不是把自己的功德硬提出来，作为他们信靠的根基；他们所持定的原则乃是：神既将他的仆人与亵渎之人和恶人分别出来，就必因他们一心寻求他而向他们施怜悯。此外，真诚爱慕神的律法，乃是蒙收纳为儿女的确据，因为这爱是圣灵的工作。所以，先知虽然并未将任何功劳归给自己，却很合宜地提出自己的敬虔，为要藉着他所经历的神的恩典，激励自己更有把握地盼望得着所求的。同时，这也教导我们，凡真正遵守律法的，只能出于自由而甘心的爱。神要求甘心的祭，而美善生活的开端就是爱他，正如摩西所宣告的（申命记 10:12）：“以色列啊，现在耶和华你神向你所要的是什么呢？

只要你爱他。”律法的总纲里也重复了同样的话（申命记 6:5）：“你要爱耶和华你的神。”因此，大卫先前已经说过，神的律法对他不但宝贵，而且甘甜可喜。如今，既然遵守律法必须从甘心顺服开始，以致没有什么比神的公义更叫我们喜乐；同样也不可忘记，要使我们的心被吸引进入这种情感之中，就绝对需要对神白白的良善和他慈父般之爱的感受。单是诫命，非但不能赢得人来顺服，反而会把他们吓退。因此显而易见，惟有当人从律法的教导中尝到神的良善时，才会立志以爱来回应它。先知如此频繁地重复“求神使他活过来”的祷告，表明他深知自己生命的脆弱，因此在他看来，人之所以活着，不过是因为神每时每刻都向他们吹入生命。此外，他很可能一直被许多死亡围困，好叫他更迫切地投奔生命的泉源。

他再次把自己的信心建立在神的良善之上，说：“求你照你的慈爱将我救活”；由此可见，他在前一句宣称自己爱神的律法时，离夸耀自己的功德是何等遥远。

第160节

160. 你话的总纲是真实；你一切公义的典章是永远长存。 先知的用意并不难明白；但这些话可以有两种理解。有人把名词“起初”解释为：神真理的光辉，在我们第一次进入研读他话语的时候，就明显地在其中照耀出来，因此这种进入理当可称为话语的开端。这句话包含一条有益的教训：如果我们有悟性的眼睛，就会一注目于天上的教训，立刻看见其中的真理。然而，也有人给出另一种解释，而且也许同样恰当，就是引出这样的意思：神的话从起初就是确定无误、绝不落空的真理，并且直到末了仍将如此。这两句话彼此衔接得很好，就是：神从起初就向自己的话显明真实，并且他也必永远不变地继续如此。至于把“典章”一词解释为神的作为而不是他的教训，我并不完全否定，但那与上下文并不协调。让我们持守这个意思：自从神开始说话以来，他一直忠于自己的应许，从未叫他子民的盼望落空；并且这种信实的进程始终如一，以致从头到尾，他的话都是真实可信的。

第161节

161. 首领无故地逼迫我，但我的心畏惧你的言语。(34) 这里，诗人告诉我们，尽管他的试探又重又苦，他仍因敬畏神而被约束，不致想去做任何不配敬虔人身份的事。当那些手握权势、足以压倒我们的人与我们为敌、搅扰我们时，我们很容易陷入绝望。而且，更使这祸患加重的是，那些本应作盾牌保护我们的人，竟反用自己的力量来伤害我们。是的，当受苦的人被居高位者击打时，他们在某种程度上会以为神的手是在攻击他们。先知的处境还有一个特别之处，就是他所要面对的是蒙拣选之民中的尊贵者，就是那些神安置在如此尊荣地位上的人，为要使他们成为教会的柱石。

有人给出较狭义的解释，认为大卫是在遵行基督于马太福音 10:28 的劝勉：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。”虽然这句话当时尚未由基督亲口说出，但这思想本该早已深植于一切敬虔人的心中。照他们的意思，这里的意思就是：先知并未因仇敌的威吓和恐惧而偏离对神的敬畏。然而，他对自己坚定不移的称许，意思比这更广。以赛亚的劝勉是人所熟知的：“不要怕他们所怕的，也不要畏惧。要尊万军之耶和华为圣；以他为你们所当怕的，所当畏惧的。”（以赛亚书 8:12）先知在那里总括地指出，信徒若披戴这些兵器，就足以胜过世界一切攻击；也就是说，只要他们不仅敬畏神，并且深信他永远是他们福祉的保护者，以致他们可以把一切忧虑都交托给他。

这样，他们既安于他的保护，就不会转去行任何有罪的事来保全自己。同样，在我们面前这段经文里，先知宣告说，虽然他受首领不义暴力的压迫，处境悲惨，但他并没有屈服，反而思想什么是他可以合法去做的，并未以诡计还诡计、以暴力还暴力，去效法他们邪恶的行径。在这段经文里，正如上下文所显明的，“畏惧神的话”，就是约束自己，不去做任何不合法的事。我先前已经说过，副词 חנם，hinnam，“无故地”，是为着加强语气而加上的；因为试探之所以更为艰难，正在于那些暴君毫无缘故，只是为满足自己邪恶的私欲，就攻击一个无辜的人。众所周知，天性良善、胸怀高尚的人，若看见遭攻击的是一个未曾亏负任何人的人，就更容易被激起怒气。

因此，先知能用神的话勒住自己，不与别人争竞作恶，也不因胜不过试探而离开他在社会身体中所被安置的地位，这实在是自制的显著明证。那么，让我们也学习保持和平，纵然首领暴虐地滥用神所交托给他们的权柄，免得我们藉着制造叛乱，破坏社会的和平与秩序。(34) “大卫被扫罗和他的同党‘无故地’逼迫。”——华纳《诗篇注释》。

第162节

162. 我喜爱你的话，好像人得了许多掳物。 众所周知，没有一种收获比得胜者从仇敌那里夺来的掳物更叫人欢喜；因为其中不但有所得之利，还有得胜的荣耀；而当利益忽然来到时，这种情形又使喜乐更大。因此，大卫把自己从天上教训中所得的知识，比作掳物而不是别的财富；因为他借此表明，他最大的喜乐是从神的话而来，任何再可羡慕的收获都无法与之相比。由此我们知道，他以神的话为满足，把它当作自己全部喜乐之所在，并在其中找到坚实的福乐；而这若不是先把心从一切败坏的私欲中撤回，是不可能做到的。大卫把幸福生活的全部总和放在神的话里，并不奇怪，因为他深知永生的宝藏包含其中，并且藉着白白的收纳得子而向他呈献。

第163节

163. 谎话是我所恨恶所憎嫌的；惟你的律法是我所爱的。 在这一节里，他更清楚地说明了我前面稍早提到的事，就是他已从败坏的情欲中得了洁净，好把神的律法当得的尊荣和珍贵归给它。我在别处已经遇见过几乎同样的话，因此这里只简略说明先知为何先说“他恨恶谎话”，然后才说自己对律法的爱与委身。既然虚伪本是人人天性中的东西，而我们也生来倾向虚空和诡诈，我们就当殷勤劳力，洁净自己的心，好叫爱律法在其中掌权。如今，若美善生活的开端和公义的第一要点，就是恨恶并憎嫌诡诈，那么就可见没有什么比正直更卓越；因为除非这美德居于首位，别的一切美德很快都会消失。而且，“憎嫌”一词并非多余地加在“恨恶”之后，其用意是教导我们：仅仅以一般的憎恨来恨恶虚假还不够，神的儿女必须以致命般的恨恶来恨它。如今，如果爱律法与恨恶虚谎是不可分离地连在一起的，那么一个明显的推论就是：凡没有在神学校里受教的人，都被诡诈和虚伪所感染。

第164节

164. 我因你公义的典章一天七次赞美你。先知用副词“一天七次”，意思是他不断地、或极其频繁地从事称颂神的工作；正如箴言 24:16 所说：“义人虽七次跌倒”，意思是他常落在各样试探中。(35) “神的典章”这个说法，在许多地方是指神加给罪人的刑罚，有时也泛指他治理世界的护理；因此，有人把这里理解为，先知称赞神，是因为神在惩治恶人以及治理整个世界时，都彰显了如此明显的公义证据。但我更赞同那些把这话归于神律法的人；并不是我不喜欢前一种解释，而是因为在这篇诗中，诗人主要着力的主题，就是称颂神的律法。因此，这里的意思是：当大卫殷勤默想神的律法时，他发现其中显出如此完美的公义和智慧，以致他不时就迸发出赞美和感谢。

大卫在赞美神上的这种殷勤，表明他不仅恭敬而尊荣地论到神的律法，而且把它看作赐给人类的一项无价恩惠。促使他这样称颂的，不只是惊叹，更是一种感恩的原则；因为他看见，赐给人最卓越的事，莫过于使他们藉着天上真理那不能朽坏的种子，被更新进入有福而无尽的生命。然而，在神把这宝藏赐给人的人当中，百人中也难有一人愿意哪怕以平常的方式为此向神献上感谢。相反，世界各处充满了如此卑劣的忘恩，以致有人轻蔑地弃绝神圣的真理，有人藐视或轻看它，还有人若在其中发现任何不合己意之处，便辱骂它、向它咬牙切齿。(35) 在许多可以用来说明数字“七”常被用作“许多”或不定数目的经文中，我们只提创世记 4:15 和利未记 24:18。不过，一些犹太拉比认为这里应按字面理解。

他们说，敬虔的希伯来人习惯于清晨在诵读十诫之前两次赞美神，之后一次；晚上诵读同一段启示之前两次，之后两次；这样合起来就是一天七次。

第165节

165. 爱你律法的人有大平安，什么都不能使他们绊脚。如果我们把“平安”一词理解为人生顺遂或幸福的境况，这是希伯来人常常这样使用的意思，那么与之相对的“绊脚石”就应理解为“患难”；仿佛这里是在说，那些爱神律法的人必常常亨通，持守自己的地位，即使全世界都倾覆了也是如此。不过，另一种解释也同样合宜，就是他们有大平安，因为他们深信自己的人与生命都蒙神悦纳，便能安然地安息在无亏的良心中。这种良心的安宁、心灵的平静，理当被看作幸福人生最主要的部分；也就是说，当它出于神与我们和好，并出于他父亲般的恩惠照耀在我们心里时，更是如此。先知恰当地教导我们，这平安是从爱律法而得的；因为若有人想把它建立在别的事物上，他就会时常因一点微风而战栗不安。

若采纳这个意思，那么下半句中的“绊脚石”就是指一切烦扰和心中的不安；凡不倚靠神话语的人，都可怜地被这些事折磨、搅扰，又被自己败坏的私欲，或被别人的反复无常驱使得团团转。但无论我们怎样理解“平安”和“绊脚石”这两个词，先知的旨意总是一样的，就是表明那些不委身于神的人是悲惨的；因为他们纵然能暂时自我欣赏，终必遇见许多绊脚石，忽然把他们从所行的路上赶出去。从“爱”这个词我们知道，这平安不是借着奴仆式地遵守律法而得来的，乃是出于信心；因为律法本身并没有什么甘甜能吸引我们，除非它把神向我们显明为父，并借着永远救恩的确据使我们的心得安稳。

一切属世的人和藐视神的人非但不能享有平安，反而因着自己的败坏和刚硬悖逆，公义地受罚；因为他们各人都是自己的刽子手，而且他们越猛烈地向神的话发怒，就越加痛苦，直到把彻底的毁灭招到自己身上。敬虔的人诚然也会受折磨、遭困扰，但这内在的安慰会抹去他们一切的忧愁，或把他们扶起，使他们能够胜过一切绊脚石，或如此扶持他们，以致他们不致灰心。

第166节 166 耶和华啊，我仰望了你的救恩，遵行了你的命令。先知屡次重复这句话，并非无缘无故；这话人人口中都会说，因为把拯救的称赞和职分归给神，没有什么比这更容易的了；然而当人长久与试探摔跤时，世上几乎找不到一个坚定盼望的例子。从词语的次序我们得知，人若要保守自己在敬畏神和爱律法之中，最重要的，(36)乃是向神寻求救恩。若我们心中对神恩典的信心被挪去，或把忍耐丢弃，我们就会被东拉西扯，不再继续操练敬虔。因此，信徒最主要的德行，就是忍耐背十字架并接受治死，使自己安静顺服于神；因为假冒为善的人，只要没有患难临到，也似乎乐意事奉神。若我们想正当地规范自己的人生，还有别的理由叫我们当专心仰望神的救恩；因为若世界的诱惑把我们网罗住，我们立刻就会灰心。

正如我们清楚看见，多数人之所以丧胆，原因就在于难以确实相信：救恩只能从神的恩典来盼望。所以，为要使我们恒久事奉神，信心照亮前面的将来是不可少的；接着还必须有忍耐与我们相伴，在我们里面培育对公义的爱。因为，正如我们所说，我们 persevering 的热忱，是出于我们以忍耐的心让自己的救恩隐藏在神的怀中，并且毫不怀疑他终必证明自己是那寻求他之人的信实赏赐者，尽管他也许把自己的恩惠从感官的眼前收回。在下一节中，诗人用别的话证实这教训，说他“用心灵遵守了神的法度”。“心灵”一词比先前更有力地表明，他把律法的教训收藏在内心最深处。他这样特别殷勤地遵守律法，其原因就在于他对律法有一种特别的爱，如本节结尾所说。

那种出于勉强、以奴仆方式顺从律法的人，非但不会把律法接进自己内心隐秘的居所保存在那里，反倒巴不得把它远远赶走。(36) 拉丁文“Primum”，法文作“Devant toutes choses”，意即“在一切事之先”。

第168节

168. 我遵守了你的训词和法度，因我一切所行的都在你面前。诗人先前表达得较为强烈的意思，现在更平实地重复一次，并加上理由。他只是把上一节的说法略为简化，省去了那里所用的“心灵”一词；同时在“命令”之外加上“法度”，为要更清楚地表明，他所说的不仅仅是正直圣洁生活的规范，也包括整个救恩之约。的确，律法的教训若不是同时显明神白白的恩惠，它虽然命令人行正，却不可能因此显得如此甘甜、如此吸引人。先知为自己遵守神的命令和法度所提出的理由，就是“因我一切所行的都在你面前”(37)；意思是说，他深知没有什么能向神隐藏，这真理就像嚼环一样约束着他，使他专心培养敬虔；因为若我们生活不是在神全知的鉴察之下，肉体反复无常的情欲很快就会把我们一会儿带到这边，一会儿带到那边。

这句话也可以这样理解，就是他以神作为自己人生的仲裁者和审判者；因为照圣经的说法，那些“行在神面前”的人，就是把自己一切行动都归向他的人；他们仿佛从人的眼光下退出来，把自己呈现在神的审判台前。这样，他让我们明白，他所努力的不只是在人面前无可指摘，也是要向神献上一颗纯正诚实的心。无论采用哪一种解释，他都是在见证：唯有当我们想到自己所面对的是那位察验人心、在他眼前没有一事隐藏的神时，我们才会正确地遵守他的律法。这结尾一句也可以看作一种申诉，好像先知说：主啊，你是我忠心遵守你律法最好的见证，因为没有什么事能向你隐藏。但他似乎更想表明，他圣洁生活的原则，乃在于把自己的一生献给神，并使自己的思想定睛于神持续的同在。

(37) “我一切所行的都在你面前。” 这一表达的意思，可以从圣经中其他类似说法看出来，如“行在神面前”或“在他眼前”，都只是表示过圣洁公义的生活，以致蒙他悦纳。神是全知的，因此人的“一切道路”或行为都“在他面前”，即都向他的知识和眼目敞开。——华纳

第169节

169. 耶和华啊，愿我的呼求达到你面前，照你的话赐我悟性。诗人重申了我们先前已经注意过的同一思想，就是他最主要的愿望，也是他最切切追求、把其他一切都看作次要之事的，乃是在神圣律法的学习上不断长进。他用“呼求”一词来表明恳切。仿佛他说：在一切事上我最关切、最被这愿望燃烧的，就是那使我们超越低等动物、并极其接近神的悟性之光，在我看来应当胜过一切属世的利益；这本是公正合理的。“照你的话”这一说法，可以有两种理解。它可以表示大卫求神按着自己的应许赐他悟性；或者，像有些人所解释的那样，它也可以表示他希望自己的心思按照神话语的准则被塑造，以致他除了依照律法的教训之外，不愿以别的方式为智慧。若不是下一节中的“照你的话搭救我”这句话对这种解释提出异议，这最后一种意思也并非不合宜。

既然我毫不怀疑这两句话的意义彼此对应，虽然乍看之下，把大卫理解为祈求按律法的准则得着智慧似乎更像样一些，我却宁可倾向另一种意思：他是在祈求神按着自己的应许赐给他悟性。神慷慨地向他的百姓应许各样福分，而借着他的灵光照他们，使他们在真实健全的智慧上卓越，这理当列为他最重要的应许之一。这教训在多方面都对我们有益。第一，它教导我们，没有什么比让神用他的光引导我们更值得渴慕，免得我们像愚蠢的牲畜。第二，它教导我们，这乃是圣灵特别的恩赐；因为若大卫所求的是他自己天然本有的，或凭自己勤奋便能得到的，那么他向神求赐此恩就是徒然的。第三，我前面关于应许所说的话也当留意，好叫信徒毫不犹疑地把自己献给神，求他光照；因为他宣告自己要作瞎子的引路者，也不拒绝作孩童和谦卑人之师。

(38) 正如一些批评家所指出的，这里诗人求拯救的“呼求”被拟人化了。他把它描写成一个有知觉的存在，仿佛由他差遣升到天上，在神面前为他陈明案件。下一节也用了同样优美的诗意修辞，而这种写法在诗篇中十分常见。

第170节

170. 愿我的恳求达到你面前，照你的话搭救我。 诗人在祈求得着正确悟性的恩赐之后，现在又求神施行拯救；借此他承认自己一直处在重重危险之中，若不是神从天伸手帮助，他就无法逃脱。我们知道，每当什么苦难在背后紧逼他时，他就呼求神援助；但他在这里并未指出任何特别的苦难，所以我毫不怀疑，他是在总括地把自己的生命交托于神的保护，并且一再想到自己四面都被无数死亡围困，若不是神不断作他的拯救者，他就不能逃脱。然而，对我们来说，这是无价的安慰，因为神向我们保证，在一切危险中，他都必随时预备帮助我们。

第171节

171. 愿我的嘴发出赞美的话，因为你将律例教训我。 大卫如今用另一种方式表明，他把被神接纳在他门徒之列、并在他的学校里正确受益，看作何等高的特权；他说，若蒙这样的恩典，他就要赶紧用流利的舌头向神献上感谢。他所用的“נבע”（naba）一词，是取自泉源涌流的比喻，因此它的意思不只是“说话”，而是丰富地倾吐言语。所以，他先前借着祷告表明自己愿望的迫切，现在又宣称，他的喜乐将见证他别无更大所求，只愿自己充分浸润于属天的真理之中。 他再次证实这个教训：我们得着真正智慧的途径，第一，是顺服神的话，不跟从自己的想象；第二，是神开启我们的悟性，使之降服于他旨意的顺从之下。他在这里把这两项真理连在一起，就是：当神把他的律法摆在我们面前，叫我们从中学习一切有益于我们福祉的事时，他同时也在内里教导我们。若只是让外在的声音击打我们的耳朵，而神不借着赐人悟性的灵光照我们的心思，也不借着温柔受教的灵纠正我们的顽梗，那还是不够的。正如教师的劳苦若没有被赐下能力和功效便归于徒然，同样也当注意：那些真正蒙神教导的人，并不会像某些狂热分子那样，因着所谓隐秘启示而被带离律法和圣经；这些人若不是轻蔑地践踏神的话，飞奔去追随自己愚妄的幻想，就以为自己仍停留在初学字母的阶段。

第172节

172. 愿我的舌头歌唱你的话，因你一切的命令尽都公义。 诗人在这里说，当他在神的律法上有了长进之后，也要致力于教导别人。这一顺序无疑是应当遵守的：神圣真理必须先在我们心里扎根，然后我们才去从事教导别人的工作。然而，各人都应当照着自己信心的分量，把自己所领受的传给弟兄，使那教训不至埋没；因为神愿意这教训的功用和果效为教会共同的造就彰显出来。这里又加上一个应当激励一切敬虔人宣扬神律法的理由，就是借此公义得以传遍全世界。先知把神的命令尊称为“公义”，并不只是表达他对这些命令的赞同，而是在间接表明：在这准则统治人类之前，整个世界都不过是一幅令人悲伤、可怕的混乱景象。 不过，请读者自己判断，希伯来动词“ענה”（anah）本义是“回答”或“作见证”，在这里是否比“说话”更合适；若如此，意思就是：“我的舌头要为你的话作见证，或回应你的话；因为对公义的真知识，只能在神的话中寻得。” 但若采用这种解释，就必须在“אמרתך”（imrathecha，“你的话”）之前补上字母“ל”（lamed），使其读作“向着你的话”或“对你的话”。

诗篇 119:173

173. 愿你的手帮助我。 大卫既已将自己献给律法的教训，便求神伸手帮助他。再者，他也借着这些话表明，那些把自己交给神、受祂话语治理的人，常常需要祂的帮助。一个人越真诚地立志作善人，撒但搅扰他的途径就越多，从四面侵扰他的仇敌也越增多。然而，当神看见那些一度拥抱祂话语真理的人仍坚定持守他们的心志时，祂就越乐意帮助他们。诗人在第二句中用“拣选”一词，表明并没有什么拦阻他把自己献给神的律法。若不经过极大的争战，没有人会立定心志去爱律法；因为每个人的心思都因肉体败坏的情欲而被牵引，转向各样对象。因此，这里所说的拣选表明，神的儿女之所以在万事之上渴慕属天的教训，并不是出于无知，也不是出于轻率的热心；乃是因为他们虽然和众人一样有易变、柔顺的心性，也感受到肉体各种冲动，却是有意地使自己的心降服于对神的顺服。

诗篇 119:174

174. 耶和华啊，我切慕你的救恩！ 虽然人人都愿意处于幸福的景况中，也没有人公开弃绝神的恩待；但他们对于何为幸福或正当人生所持的观念是如此混乱而不确定，以致极少有人把他们的盼望指向神。有些人被自己的野心冲走，有些人全然被贪婪占据，另一些人则被情欲焚烧；他们都以为，自己离神越远，凡事就越顺利。总之，每个人越想求得平安，就越在各处寻求保全自己的方法，从而越发惹动神的怒气。希伯来文的结构表示一种坚定、持续的渴望；因为按字面说，是他“久已切慕神的救恩”，并不是说他只是如今才开始切慕。接着，他说明我们当如何忍耐地切慕救恩；那就是在我们一切患难中，从神的话语里寻求安慰与扶助。因为凡不以倚靠话语中所应许的恩典来自我安慰的人，稍受一点攻击便会胆怯退缩。因此，先知明智地使自己的思想紧紧依附神圣的话语，免得他离开对神救恩的盼望。

诗篇 119:175

175. 愿我的性命存活，得以赞美你。由于这些动词是将来时，“必存活，必赞美”，这句话也可这样解释：主啊，当你赐给我生命时，我必藉着称颂你的赞美，表明我并非忘恩负义。若认可此意，这句话便是一种欢欣，先知凭着神的应许，满有把握地宣告他的生命必继续安稳。的确，虽然我们的生命隐藏在死荫之下，我们仍可以夸口说它是稳妥的，因为神是它信实的守护者；而这种确据是出于祂使人活的恩典，这恩典在祂的话语中赐给我们。然而，大多数注释家把这些话译作愿望语气，我们也可采用这更通行的解释：大卫在求延长寿命时，同时表明他所渴望活着的目的，是要操练自己歌颂神，正如诗篇 115:18 所说：“但我们要称颂耶和华，从今时直到永远。” 至于第二句，若把“典章”理解为诫命，就显得生硬，因为诫命本身并不恰当地属于施行帮助的范畴。

因此，看起来先知是意识到自己易遭无数灾祸；正如信徒因恶人放纵无度，在世上如同羊在狼群中居住一般，所以他求神藉着祂隐秘的护理约束恶人，不让他们伤害他，从而保护他。当世上的事处在极大混乱中，我们的安全在如此众多而剧烈的风暴中受到威胁时，举目仰望神的典章，并在其中寻求补救，这是极有益的教训。然而，在这篇诗中，“典章”一词通常是指神的诫命，因此我们在这里也可以恰当地这样解释：先知把施行帮助的职责归于神的话语；因为神并不是用虚浮的应许喂养我们，而是在紧急关头临到时，借着祂手工作的某种可感知的彰显，证实并印证祂的话。这样，先知呼求神的律法来帮助他，就是对神话语功效所发出的非凡称赞。若有人更愿意把这句话解释为遵守律法，我也不反对。

按此意思，这就仿佛先知在说：主啊，愿我所实行的正直，以及我在遵守你诫命上所表现的热心，成为我的保障。

诗篇 119:176

176. 我如亡羊走迷了路。这里不可理解为他在承认自己的罪过，这是许多人错误持有的看法，仿佛他说自己被撒但引入迷途；因为这与第二句不相符合，在第二句中他否认自己忘记了神的律法。若说在蒙召以前他是一只迷失的羊，而从蒙召以后他便献身于敬虔；或说他虽有偏离，却因某种敬虔的情感而没有完全丢弃对神的敬畏，这样来解决这个困难是很差的，因为两句所指的无疑是同一时期。再者，很容易看出，这节的两句应当用“虽然”或“尽管”等一类词连起来，就是拉丁文所谓的转折词，仿佛先知在说：虽然我像失丧的羊一样流离失所，我却没有忘记神的律法。照我看来，他的意思是：他之所以漂流，是因为被仇敌的势力和暴力追逼，以致他在极大的恐惧中辗转各处，寻找可以藏身的避难所。我们确知，大卫所受的追赶极其厉害，以致他在流亡中无处可得安稳之所。

因此，这个比喻十分恰当地适用于他；因为尽管被迫逃离，又被逼迫他的人追赶，他却从未偏离神的律法。并且，因群狼到处追逐他，他便祈求神把他带回，赐给他安稳宁静之地，使他最终不再这样来回漂泊，如同流浪的人。他有很好的根据相信自己的祷告必蒙垂听，因为尽管受了种种冤屈的激怒，他却从未偏离对神的敬畏。不过，这一说法应当更多是指他一生总体的道路，而不是指某些个别行为。虽然他陷入奸淫时，曾一度处于麻木无觉的状态，但仍不能否认，在患难中他受圣洁的忍耐所约束，因此得以持续追求公义。

(39) “此外，很容易看出，这句话的两部分应当用‘虽然’、‘尽管’或拉丁人所谓的某种转折词连接起来。”——法文 (40) “使他最终不再这样四处奔波，像流浪汉一样。”——法文 (41) 在离开这首神圣的诗篇之前，我们现在已经来到它的结尾，回顾全篇，还可提出几点意见。第一，值得注意的是，它的字母体结构竟保存得如此完整，尽管篇幅很长，年代又极其久远，比希腊和罗马那些著名著作还早许多世纪，其中却没有一个起首字母失落。第二，其各部分奇妙的完美以及彼此之间的联系，也值得留意。无论我们从哪里开始，似乎都是在开头；无论我们停在哪里，意思都是完整的；然而这首诗并不是由彼此分离的句子组成，而是一个由许多部分构成的整体，而这一切部分似乎都为它的完整所必需。第三，其中许多表面看来重复的地方，不应引起读者的偏见。

虽然同样的词频繁出现，听在挑剔的耳朵里未必完全悦耳，但这些词又总是和别的话连在一起，带出新的含义，提示新的思想脉络。因此，明智而敬虔的读者，不会觉得这些句子只是同义反复，反而会发现新的思想不断涌流出来，维持他的专注，并使敬虔的火焰常燃不熄。沃尔福德在指出有些读者可能认为这首诗特别多重复之后，又补充说：“我无意就此题写一篇论文，因此只简略地说，古代作品的质朴乃是它们最大的魅力之一。若诗篇 119 篇中的重复构成瑕疵，那么这也是这位王者作者与异教古代最著名诗人所共有的；若要因质朴和重复而责难大卫的诗歌，那么《伊利亚特》和《奥德赛》的作者也很难逃脱定罪。”最后，细心的读者必已注意到，这篇作品以何等鲜明的方式展现了重生之灵魂中真实敬虔的运行。

那位杰出人物乔纳森·爱德华兹说：“我不知道圣经中还有哪一部分，像诗篇 119 篇这样，对真正诚实的敬虔之本质和证据有如此充分而广泛的坚持与描绘。诗人在诗篇开头几节中表明他的宗旨，此后始终注视这一点，并一直追求到底。圣洁之卓越，被表现为属灵品味与喜乐的直接对象。神的律法，就是神性情之圣洁的伟大表达与流露，也是向受造物规定圣洁的法则，在全篇中都被表现为恩典本性之爱的对象、喜悦的对象、欢欣的对象；这恩典本性看重神的命令‘胜于金子，更胜于精金’，并且觉得这些命令‘比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。’”——《宗教情感论》，第三部分第三节。