诗篇 第 11 章 · 约翰·加尔文

第1节。 “我投靠耶和华。”几乎所有解经家都认为，这是大卫向本国人发出的抱怨；因为他四处寻找藏身之处，却连最起码的人情都得不着。这话也确实不假：他为躲避扫罗的残暴而逃亡，在整个流离的过程中，找不到一个稳妥的退避之所，至少找不到一个能让他长久安然居住的地方。因此，他理当埋怨本国人，因为在他逃亡时，没有一个人肯收留他。但我认为，他所指的是更高一层的事。当众人仿佛彼此竞相要把他逼入绝望时，按肉体的软弱来说，他必然承受了极大、几乎难以胜过的心灵痛苦；但他因信心得坚固，就坦然坚定地倚靠神的应许，因此没有屈服于所遭遇的试探。他在这里述说的，就是神在他极端危难中用来操练他的这些属灵争战。正如我刚才所说，这首诗应当分为两部分：诗人先表明自己如何连死亡都曾遭遇，却借着信心和正直的良心获得了胜利，然后才颂赞神在保守敬虔人时所彰显的公义。众人都劝他离开本地，退到某个流亡之处隐藏起来，因为若不放弃那应许给他的国度，他似乎就毫无生机；在诗篇开头，他却以信靠神为盾牌，抵挡这邪恶的劝告。

不过，在进一步讨论之前，我们先解释词句。我们译作“逃跑”的那个词“נוד”（nud），写法是复数，读法却是单数；但在我看来，这是讹误的读法。因为大卫说，这是对他自己说的，犹太拉比觉得复数不合适，就擅自把这个词读成单数。有些人为保住所谓字面意义，便纠缠于为什么经文说“你们逃”，而不是“你逃”；最后只好诉诸一种极其贫乏的巧辩，仿佛劝他逃跑的人，是同时对他的灵魂和身体说话。其实在一件本无难处的事上如此费力，完全没有必要；因为很清楚，劝大卫的人并不是只叫他一人逃跑，而是叫他和所有与他同处险境的随从一起逃走。所以，尽管他们主要是对大卫说话，也仍把他的同伴包括在内，因为他们与他利害相关，也面临同样的危险。解经家对下文的解释也不一致。

许多人把它译作“离开你们的山”，仿佛原文是“מהרכם”（meharkem）；照他们的看法，人称在这里发生了变化，因为那些对他说话的人本该说：“你要从我们的山逃走。”但这种解释既生硬又牵强。他们又说这里把犹大称作“山”，在我看来同样没有根据。另一些人认为应当读作“הר כמו צפור”（har kemo tsippor），意思是“不带代词的‘像鸟一样进到山中去’”。但若按我所说的来读，把它译作“你们逃到你们的山里去”，就与上下文十分相合，因为你们已不被允许住在自己的国中。不过我并不认为这里特指某一座山，而是说大卫被赶逐到荒野岩穴中，任凭机会把他带到哪里。他责备那些给他这种劝告的人，并宣告自己倚靠神的应许，绝不愿这样流亡远去。

大卫当时的处境就是如此：在极端困苦中，众人都排斥他，把他赶到遥远荒凉之地。

但既然他似乎暗示，把安全寄托于逃跑是缺乏信心的表现，就会有人问：他逃跑到底合不合法？我们知道，他的确常常被迫流亡，到处奔走，甚至有时藏在洞穴里。我回答说：诚然，他像一只可怜惊惶的小鸟，从这枝跳到那枝，不得不另寻偏僻小径，到处漂泊，为要躲避仇敌的网罗；然而他的信心始终坚定，从未使自己脱离神的百姓。别人看他像个无可挽回的人，像一个前景尽失、已成朽坏肢体的人，不再把他放在心上；但他从未与教会的身体分离。并且，“你们逃吧”这句话，分明只是要使他彻底绝望。若他屈从这些惧怕，像对结局毫无把握的人那样逃走，就是错了。因此他明确说，这话“是对我的心说的”，意思是：这样可耻的弃绝深深刺透了他的心，因为他看出，这样的话只会动摇并削弱他的信心。总之，虽然他一向活得纯正，配得上作神真实的仆人，这些恶毒的人却要定他永远流亡本国。这一节教导我们：无论世界多么恨恶、逼迫我们，我们仍当坚定守住自己的岗位，免得失去据以承受神应许的权利，或让这些应许从我们手中滑落；并且无论我们受搅扰多久、受搅扰多深，都当始终坚固不移地相信，神已经呼召了我们。

（238）加尔文的意思是：按希伯来字母拼写，这动词是复数；但按规范读法的元音标注，它却是单数。皮斯卡托尔在注释本节时指出：“נודו（nudi）若按元音点读，是单数阴性，指向大卫的灵魂；若按字母本身读，则是复数נודו（nudu），指向大卫和他的同伴。”在我看来，后一种读法更恰当，因为后面接的是复数关系词，而且把别人对某人的“灵魂”说话，当作自然表达，也并不妥当。不过，“对我的心说”也完全可以只是“对我说”的意思，这种用法在圣经中十分常见。

（239）这是亚兰文译本、七十士译本和武加大译本所采用的读法。哈蒙德指出：“现今希伯来文读作‘הרכם צפור’（har kemo tsippor），即‘到你们的山，一只鸟’，而所有古代译者却一致读作‘像鸟一样到山里去’。”霍斯利把这句话译作“麻雀们，逃到你们的山去”，并认为这是谚语式的表达，表示一种无助而危险的处境，在其中除了逃跑别无安全可言。名词“צפור”（tsippor），他译作“麻雀们”，本是单数，但这里却与复数动词和复数代词连用。不过他说明，这个词像希伯来文中大多数动物名称一样，既可指个体，也可指类，因此这里可以用单数表示多个个体，并与复数动词、形容词和代词搭配。

（240）“并未说明这山是谁的山。”

（241）“我回答说，虽然他并不像一只从枝头跳到枝头的惊惶小鸟那样有任何安定。”

（242）“虽然别人把他看作一个已经完了的人，认为他的处境毫无指望，对他不比对一条朽坏的肢体更在意。”

（243）“恨恶并追逼我们。”

第2节。 “看哪，恶人哪！”有些人认为，这句话是那些劝大卫逃跑自保之人所提出的理由。另一些人则认为，这是大卫责问本国人：他们明明看见死亡从四面威胁他，却仍不肯收留他。但照我的判断，他在这里是继续叙述自己所处的艰难境况。他的用意，不仅是把围绕他的危险摆在我们眼前，更是要表明，他乃是连性命都已置于死地。因此他说，无论他藏在哪里，都不可能逃脱仇敌的手。对这种悲惨处境的描写，反而更鲜明地显出后来神赐给他拯救时所彰显的恩典。至于“他们把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人”这句话，有些人把它比喻性地解释为大卫的仇敌用诡计和网罗暗算他；但我更喜欢一个较为简单的解释，就是：再隐秘的地方，也挡不住仇敌的箭矢，因此无论他逃到哪个洞穴中去寻求隐藏与庇护，死亡都会像形影不离的随从一样跟着他。

第3节。 “根基若毁坏。”有些人把“השתות”（hashathoth）这个词译作“网罗”，圣经别处也常这样使用；照他们的解释，意思就是恶人用来攻击大卫的邪恶诡诈之计落空了。如果接受这种解释，那么紧接着的“义人还能做什么呢？”意思就是：他得以平安脱险，并不是出于自己的努力或技巧，而是在自己几乎毫无作为、仿佛沉睡时，就被神的大能从仇敌的网罗陷阱中救了出来。

但“根基”这个意思更合乎本段的脉络，因为他显然是在继续说明自己被逼到怎样的绝境，以至从外表看来，他的得保全已经全无希望。不过，那些认为应当译作“根基”的解经家，对其含义也并不一致。有些人解释为：他连一个立足之地都没有；另一些人则说：本该藉着忠实遵守而稳固的约，被扫罗屡次可耻地破坏了。还有一些人从寓意上解释为：作为国家柱石的神的义祭司们已被杀害。但我毫不怀疑，这里是取自建筑物的比喻：当根基被掏空时，房屋就必倒塌，成为一堆瓦砾。照样，大卫在此抱怨：按世人的眼光，他已经彻底倾覆，因为他所有的一切都已完全毁坏。

在最后一句里，他再次申明，自己遭受这样残酷的逼迫，并非罪有应得：“义人做了什么呢？”他宣告自己的无辜，一方面是要凭着无亏的良心，在苦难中安慰自己；另一方面也是要借此鼓励自己，盼望得着拯救。支撑他信靠神的，就是这个信念：由于他的案件是公义的，神站在他这一边，也必向他施恩。

第4节。 “耶和华在他的圣殿里。”在下面的话中，诗人因确信自己蒙神眷顾而夸胜，正如我前面所说的。他既缺乏人的帮助，就转向神的护理。正如我在别处所说，当我们在这世界中四面都被黑暗包围时，还能从天上取光，或者说借用天上的光，引导我们去盼望救恩，这乃是信心的一个显著明证。人人都承认世界受神护理掌管；但当悲惨的混乱临到，打破他们的安逸，使他们陷入困境时，能在心里牢牢持守这真理的人却不多。可是从大卫的榜样，我们应当这样看待神的护理：即使事情已经坏到最绝望的地步，仍然从神的审判中盼望补救。

这话里暗含着天与地的对比。因为若大卫只注视这世界中感官和理性所能见的景况，就看不见自己现今危险中的任何解救希望。但大卫并不是这样操练自己的；相反地，当世上一切公理被践踏，信实也已消失时，他想到神仍坐在天上，完全不变，因此他应当从神那里盼望秩序从这悲惨混乱中被恢复过来。他并不只是说神住在天上，而是说他在那里作王，仿佛坐在王宫之中，并在那里设立审判的宝座。若我们不能深信：凡受苦并遭不义压迫的人，神的审判台对他们乃是神圣的避难所，我们就还没有真正把当得的尊荣归给神。所以，当诡诈、奸巧、背信、残暴、强横和勒索在世上掌权时；总之，当万事因不义和邪恶而陷入混乱与黑暗时，就让信心作我们的灯，使我们得以仰望神天上的宝座，而这一瞥就足以使我们耐心等候万事恢复到较好的光景。

“他的圣殿”，或“他的圣所”，通常被解释为锡安，但这里无疑是指天；而这一点在下句“耶和华的宝座在天上”中已由重复清楚表明，因为大卫显然是在把同一件事说了两次。

“他的眼目察看。”这里他从前一句推出：没有什么能向神隐藏，因此人终究都必须向他交账。如果神在天上掌权，他的宝座设立在那里，那么他就必然留意人的事务，为要有一天审判他们。伊壁鸠鲁及其同类若说服自己，认为神在天上闲逸安歇，那他们与其说是在为神设立审判宝座，不如说是在为他铺设睡榻。但我们信仰的荣耀正在于：创造世界的神，并不忽略、也不撇弃他起初亲自建立的秩序。即便他暂时停止施行审判，我们也当倚靠这一真理，就是他从天上察看；正如我们现在看见，大卫单单以这一项安慰自己的思想为满足：神统治世人，并察看世上一切所行的事，虽然他的知识与他审判权柄的运作，起初并不显而易见。

这一真理在紧接着的第五节中解释得更加清楚：神分辨义人与不义的人，而且这种分辨表明他并不是一个闲散的旁观者；因为经上说，他“察验义人，恨恶恶人”。我们译作“察验”的希伯来字“בחן”（bachan），常常有“考察”或“试验”的意思；但在这里，我把它简单解释为：神如此查究每个人的案件，以致他能把义人与恶人分别出来。经文进一步宣告，神恨恶那些专以伤害人、作恶害人为事的人。既然他设立了人与人之间彼此往来的秩序，他也要我们毫不侵犯地维持这秩序。因此，为保守这由他自己设立的神圣安排，他就必作恶人的仇敌，因为他们亏负别人、扰害别人。这里也把神对恶人的恨恶，与恶人对罪孽的“喜爱”对照起来，好教导我们：那些在恶行中自我取悦、自我奉承的人，并不能因这种自欺而得着什么，只不过是在欺骗自己而已。

（245）“可以说，是从天上借来光亮。”

第6节。 “他要向恶人降下网罗。”大卫最后提出一个确定无疑的真理：尽管神一时沉默，延迟施行审判，报应的时候却必定来到。由此可见，他如何一步一步地升到盼望自己当前苦难有美好结局的地步，并努力不让周围所见的社会与道德混乱削弱自己的信心。既然神的审判台坚定不移，首先，他就因想到神从高处察看地上一切所发生的事而得支撑、得安慰。其次，他思考审判官这一职分的要求，因此断定：人的行为不可能逃过神无所不知之眼的监察；即使神没有立刻惩罚他们的恶行，他仍然恨恶一切恶人。最后，他又补充说，既然神以能力为兵器，这种恨恶就绝不会落空，也不会没有果效。因此，当神迟延施罚时，对他公义的认识就会大有能力地维持我们的信心，直到他实际显明：他从未离开自己的守望台，并一直从那里察看人的行为。

（248）他很恰当地把神施行的刑罚比作降雨。雨并不是常常下的，而是主随己意降下；并且就在天气最平静晴朗的时候，他也会忽然兴起冰雹或暴雨。同样，这里是说，将要临到恶人的报应也会突然来到，以致当他们正欢宴作乐、沉醉于享受之中，“正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们”。

（249）同时，大卫在这里显然是影射所多玛和蛾摩拉的毁灭。正如先知们在应许蒙拣选者神的恩典时，会提醒他们神曾为古时百姓施行出埃及的拯救；照样，当他们要警戒恶人时，也会用所多玛和蛾摩拉所遭遇的那种毁灭来威吓他们，而且这样做很有根据，因为犹大书1:7告诉我们，这些城“作为鉴戒，受永火的刑罚”。诗人很优美、也很恰当地把“网罗”放在“火与硫磺”前面。我们看见，恶人趁着神宽容他们的时候，一无所惧，任意放纵自己的偏行，好像放开缰绳的马在空旷田野里奔跑；若看见有什么灾祸将临到自己，他们就为自己设计逃脱之路。总之，他们不断戏弄神，好像若不是神先用网罗把他们缠住、捉牢，他们就决不会被抓住似的。因此，神的报应是从网罗开始，堵死恶人一切逃脱之路；等把他们缠住捆绑之后，就可怕而恐怖地向他们发雷轰击，正如他曾用从天而降的火毁灭所多玛和周围诸城一样。

我们译作“旋风”的字“זלעפות”（zilaphoth），有人译作“燃烧”或“焚烧”，也有人译作“惊扰”或“恐怖”。（252）但上下文要求采用我所提出的解释；因为暴风是由狂风掀起的，随后便有雷电而来。

“这是他们杯中的分。”借着这句话，他见证神的审判必定生效，尽管恶人可以用虚妄的奉承自我蒙蔽。这个比喻在圣经里十分常见。属肉体的人最难相信的一件事，就是那些看似偶然临到的灾祸和苦难，其实都是按着神公正的分配发生的；因此神把自己描绘成一个家主，把各人的分量或份额分给家中的每个成员。大卫在这里的意思就是：恶人确实有为他们预备的报应；当主把他忿怒的杯递给他们喝时，他们抵抗也必归于徒然；并且为他们预备的杯，不是可以一滴一滴地啜饮，而是一整杯都要逼他们喝尽，正如先知所警告的：“你必喝尽，喝干，连渣滓也喝了。”（以西结书23:34）

（248）“从那里他察看人的行为。”

（249）“当他们说平安稳妥时，突然的死亡就临到他们。”

（250）霍斯利把这个词译作“炽热的火炭”。劳思译作“活炭”，并指出“פתים”（pachim）的意思是“火球”，或干脆就是“闪电”。他说：“这当然比‘网罗’更合乎上下文。词根是‘puach’，它有时虽可指‘设网罗’，但更常指‘吹出’或‘发出’，例如火。以西结书21:31：‘我必将我恼恨的火喷在你身上。’亚扪人被描写为被投入神忿怒的炉中；可参看以西结书22:21，其中用的词几乎相同，只是改用了相应的同义动词‘apach’，由此而有‘mapnach’，即‘风箱’（耶利米书6:29）。

同样，箴言29:8也用‘puach’这个动词：‘亵慢人煽惑通城。’由此解释词根‘puach’，就可正确地引申出‘pach’这个词，意为‘鼓起的炭火’。”劳思还说，东方人有时也把闪电称为“网罗”或“锁链”，大概因为闪电划过天空时不断闪烁，看起来像一节一节连在一起的链条。可是，亨斯腾堡反对这种解释，而采纳并维护加尔文的看法。他说：“‘פחים’在此按多数解经家的说法，必须理解为闪电的比喻性称呼，据说阿拉伯人在散文和诗歌中也把闪电称为‘锁链’。但反对这种意思的一个充分理由是：‘פח’并不泛指绳索，而是特指夹子、网罗、陷阱。”为证明这一点，他引用了诗篇9:15、约伯记18:9、以赛亚书24:17、箴言22:5。

他又说：“‘他要降下’这个表达并无真正困难，因为它只是指出神报应性审判的丰富充足，正如路德已经注意到的，先知借此说明所威胁的灾祸种类繁多、数量极大。”

（251）“好像脱缰的马一样。”

（252）亚当·克拉克博士把“רוה זלעפות”（ruach zilaphoth）译作“惊恐之风”，并说“这可能指那种可怕、令人窒息的阿拉伯热风Sinurn”。劳思主教则译作“燃烧的风暴”；米迦利斯评论说：“这是一个极美的意象，取自自然之书。那从东方吹来的‘zilgaphoth’之风极具毒性，因此在东方人中几乎成了谚语。阿拉伯人讲述了许多关于它效果的奇事，他们的诗人甚至想象：恶人在永刑之地，将以吸入这有毒的风为生。”亨斯腾堡则把这词译作“忿怒之风”，解释为神的怒气如暴风般爆发，并指出复数形式表示这怒气的猛烈。对于“燃烧的风”这一译法，以及其中影射阿拉伯“Samurn”热风的看法，他反驳说：“词根‘זעפ’在希伯来文里只有‘发怒’这一含义，并没有一次在各方言中表示‘发热’。”

第7节。 “因为公义的耶和华喜爱公义。”诗人刚刚从神的职分来论证：他必惩罚恶人；现在又从神的本性得出结论：他必作良善正直之人的保护者。大卫指出，既然神是公义的，那么结果必然是他喜爱公义，否则他就是否认自己了。再者，若我们只是把公义设想为神里面的一种属性，而不能同时得出确定结论：神乐意承认一切属他自己的事，并在治理世界中显明这一点，那么这种思想就只是冷淡的思辨而已。

有些人认为，这里的抽象名词“公义”是代指“义人”；但照我看，按字面理解更合适，就是说，公义是神所喜悦的，因此他恩待公正的案件。由此，诗人得出结论：正直人是神所眷顾的对象：“他的脸看顾正直人。”他前面曾在另一种意义上说，神察看世人，意思是神要审判每个人的生活；但这里他的意思是，神以恩慈特别照料正直真诚的人，把他们置于自己的保护之下，并使他们全然安稳。这篇诗的结尾充分表明，全诗的宗旨就是要显明：凡倚靠神的恩典、诚心追求公义的人，都必在神的保护下得安全。诗人自己正是其中之一，而且确实是其中最重要的一位。

最后这一句“他的脸看顾正直人”，的确有不同解释；但我毫不怀疑，真正的意思是：神始终眷顾正直人，从不把目光从他们身上转开。把这句话解释成“正直人将得见神的面”，乃是牵强的说法；不过我不打算停下来反驳别人的意见。