诗篇 第 118 章 · 约翰·加尔文

第1节 1 你们要赞美耶和华。在这段经文中，我们看到，大卫并不是仅仅以个人身份向神献上感谢，而是大声呼召百姓一同参与公共敬虔的操练。他这样做，不只是因为神设立他作别人的领袖和教师；也是因为神既赋予他王权，就显明了自己对受苦教会的眷顾。因此，他劝勉以色列人尊崇神的恩典；在祂慈爱的保护之下，祂似乎重新使他们安居稳妥。诗篇开头一般性地提到神的良善与怜悯，但不久之后他就以自己为神良善的明证，这一点在后文自会看到。此刻我们应当回想我在上一篇诗篇中所提到的：神赐给我们赞美祂的理由，首先在于祂的怜悯，而不是祂的大能或公义；因为虽然祂的荣耀也在这些方面显明，但除非祂以自己良善的甘甜吸引我们，否则我们绝不会敏捷而诚心地发出赞美。

正如我们在诗篇51:17所见，当信徒认识到神真是他们的拯救者时，他们的嘴唇才被开启来赞美神。他把劝勉限制在以色列人和亚伦的子孙，是顾及当时的时代，因为直到那时，蒙收纳的恩典还没有扩展到那一个民族以外。他再次采用他在诗篇116:1所遵循的次序；因为在劝勉了亚伯拉罕的子孙之后，他们因神的拣选与外邦人分别出来；又劝勉了亚伦的子孙，他们因祭司职分理当在领唱诗歌上居首；随后他把话转向其余敬拜神的人。因为在以色列人中有许多假冒为善的人，他们虽占有教会中的位置，却实际上与教会无分。这并不妨碍大卫在这里藉着预言之灵论到基督将来的国。那国诚然要扩展到外邦人，但它的开始和初熟果子却是在神的选民中间。

第5节 5 我在急难中求告神。 这里是把我们先前所提教义特别应用在大卫身上；与此同时，也连带有整个教会的喜乐，因为神藉着扶持他来顾念教会公共的福祉。他用自己的榜样坚固信徒，表明他们在患难之日不应灰心。他似乎有意预先回答一个常在人心里生起的反对意见，就是当神的良善被宣告时，人立刻会问：“祂为什么容许自己的仆人如此受压迫、受苦呢？”因此，大卫提醒他们，尽管如此，神的怜悯从不失效，因为在祷告中，我们得着安慰和医治一切患难的良药。此外，他说自己是在困苦中祈求，并借此得着拯救，这也教导我们：悲惨患难的时候，正是应当更多祷告的时候。

第6节 6 耶和华在帮助我的人中与我同在。他单单倚靠神的帮助，因此不仅藐视少数仇敌，乃是藐视全世界。“有神的手保护我，我就可以坦然无惧地轻看人一切的诡计。”当宇宙一切能力与神相比都被看作无有时，神才真正得着了当得的尊荣。这样，他也暗中责备几乎所有人的不信，因为他们总是无缘无故地被恐惧惊扰。人人都想得着心中的平安；但由于他们夺去了神能力应得的荣耀，他们自己的忘恩便使他们不能享受这福分。若他们照理应当的那样，在一切事上都顺服于神的美意和权能，他们就会常常预备好，勇敢地胜过那些时时使他们惧怕的艰难。然而他们更看重人恶毒的图谋，而不看重神所能赐的帮助，所以他们活该因风吹落叶的沙沙声而发抖。

大卫愿意用自己的榜样改正这种悖逆；因此他宣告，在享受神恩宠的时候，他不惧怕任何人，深信神能把他从一切为害他而设的邪恶诡计中救出来。或者，如果他是在蒙拯救之后写下这首诗，我们就看见他从经历神恩典中得了何等大的益处。所以，每逢神帮助我们，就该叫我们今后对祂更有信心，也不可忘记我们在极难之中所经历过的祂的良善和大能。也许，他是在述说自己困苦中所默想的事；但前一种推测似乎更为可信，就是他在得了拯救之后，以神将来持续的帮助为夸耀。有人把“那些帮助我的人”这句话解释为跟随大卫的小队人马；但在我看来，这样的解释过于雕琢了。因为若把神列在大卫所率领的六百人中间，好像祂只是队伍中的一员，那对神的尊荣并无多大益处。我的解释更简单：他说神是帮助他的。

“只要神站在我这一边，对我就够了。”即便一切人的帮助都离弃了他，他仍毫不迟疑地以神抵挡他所有的仇敌。

第8节 8 投靠耶和华，强似倚赖人。 他似乎所说的不过是人人都承认的常理：当神与人相比较时，神必当被看为无限高过他们，因此，最好信靠祂所应许赐给自己百姓的帮助。人人都这样承认，但一百个人中几乎没有一个人真正深信，惟有神能给他充分的帮助。那在信徒中已达到很高地步的人，就是那安息于神，即便地上找不到帮助，仍不停止怀着活泼盼望的人。然而这种比较本身并不恰当，因为我们根本不可把哪怕最小的一部分信赖转给人；信赖只能单单放在神身上。诗人的意思毫不含糊；他是在讥讽人那些虚妄的盼望，使他们被抛来抛去；并宣告说，当世界向他们微笑时，他们就骄傲起来，不是离弃神，就是轻看神。有人认为，大卫是在尖锐地责备他的仇敌，因为他们错误地依赖扫罗的恩宠。但在我看来，这样理解过于狭窄；我毫不怀疑，大卫在这里是把自己摆出来作众信徒的榜样：因为他单单倚靠神，耐心忍受失去一切属地援助，最终收获了自己盼望的全部果效。在第9节，他以“王子”代替“人”，是把这个意思进一步扩大了：“不仅信靠卑微之人的人是愚妄的，就是信靠最伟大的权贵之人也同样愚妄；因为信赖血肉之体，终究必成为可咒诅的；但享受神的恩宠，连死亡本身也要变为生命。”

第10节 10 万民围绕我。在这些经文中，他述说自己所蒙那奇妙的拯救，好叫众人知道这拯救不是出于人，乃是出于神。他一再宣告，围困他的不是少数人，而是极大的群众。百姓都因怒气和狂暴向他发作，把他围住，使他无路可逃，也无法从任何地方得到帮助，唯有从天上得帮助。有人认为，他抱怨“万民”都与他为敌，是指那些邻近的国家；我们知道，大卫确曾被这些国家的危险环绕。但在我看来，他的意思是，全世界都与他为敌；因为他把神的帮助单独摆在他本国人和邻邦对他那致命而狂暴的仇恨之前，表明地上没有一处地方是他可以安然居住的。诚然，并没有一支由多国组成的军队围攻他；但除了野兽出没之地外，他并无安宁的避难所，而连那里也因恐惧而不能久留。他所遇见的人越多，设下的网罗也越多。因此，他说自己被万民围困，并不奇怪。

再者，这种省略的说法，比单单说他因信靠神而得胜，更有力量。他公开只提“神的名”，就是坚持说，除此之外他没有别的拯救途径；若非神亲自介入，他就必灭亡。在我看来，把希伯来词“ki”译作肯定语气更好。“尽管全世界从四面围困我，但只要神的大能帮助我，就足够灭绝我一切仇敌了。”他重复“围困”这句话，是为了指出他们顽梗不休、不可和解的仇恨；又把他们比作“蜜蜂”，以描绘他们疯狂的暴怒。蜜蜂虽然力量不大，却极其凶猛，在无知的狂怒中攻击人时，也足以使人十分惧怕。随后他又说：“他们像荆棘的火被熄灭。”荆棘起火时起初噼啪作响，火焰比木柴更猛，但很快就熄灭了。总的意思是，大卫的仇敌曾猛烈攻击他，但他们的狂怒很快就平息了。因此他再次重复说，既有神的大能扶持，无论起来反对他的是什么势力，都必迅速消散。

第13节 13 你大大地推我，要叫我跌倒。 他现在或者转换了人称，或者是把话直接对着他主要的仇敌扫罗说。他以一个人的身份，向所有仇敌一并发出挑战。他说自己“被推”，就是承认自己并不是靠个人的勇武抵挡冲击；因为那些足以与敌对势力抗衡的人，遭受攻击时还能站立不摇。神的大能是在把他从毁灭本身中扶起来这事上，更加荣耀地显明出来。 在下一节中，他得出结论说，神是“他的力量和诗歌”。借着前一个称谓，他坦率承认自己的软弱，并把自己的平安完全归于神。既承认自己的力量只在于神，因为他是被神的权能扶持的，他随即又补充说，神是“他的赞美”或“他的诗歌”；这应当作被动的意思来理解。“我自己里面并没有任何可夸口的根据；我得平安的一切赞美，完全都归给神。”这节最后一句，他说“神成了他的救恩”，也是指同一件事。

第15节 15 在义人的帐棚里，有欢呼拯救的声音。 他宣告，神赐给他的恩惠如此广大，以致不能只私下向神献上感谢。在他所领受的恩惠中，神的大能显得既卓越又值得记念，而这恩惠的果效也延及整个教会。因此，大卫既蒙了奇妙的拯救，而这拯救对一切敬虔之人普遍都有益处，他就应许要公开献上感谢，并邀请他们同来参与这圣洁的操练。借着这件事，他主要是要高举神的恩典，并借其果效证明：在他这个人身上所成就的，不仅是他个人的保全，也是整个教会的保全。信徒彼此交通，的确使他们轮流为彼此向神献上感谢；而就大卫而言，还有我刚才所说的特殊原因，就是他从多次死亡中奇妙地蒙保守，并且被立为神选民的统治者。值得注意的是，他把喜乐欢腾的声音与赞美神连在一起，由此表明，信徒在欢乐之中，也当掺杂对神恩典的感受。 “施展大能”就是指祂大大彰显自己的能力，使其荣光明亮地显现出来。神常常暗暗地、甚至在看似微弱的时候，赐下拯救给祂忠心的人，使他们知道这是出于祂；但别人却不那么容易看出来。然而在这里，大卫断言，神的作为显明得如此清楚，没有人会怀疑他的平安是从哪里来的。另一句话，“神的右手高举”，也是指同一件事，因为神藉着大能而非常的作为，高举了自己的手。

第17节 17 我必不至死。 大卫说话，好像一个从坟墓里出来的人。正是这个说“我必不至死”的人，也承认自己是从死亡中被救出来的；那死亡临到他，如同临到一个已被判死的人。多年来，他的生命都处在极大的危险之中，每时每刻都暴露在千百种死亡之前；他刚从一种死亡中得释放，立刻又进入另一种。因此他说“他必不至死”，因为他重新得着了生命，而对这生命他原已完全绝望。我们这些生命与基督一同藏在神里面的人，应当终身默想这首歌，正如歌罗西书3:3所说。若我们偶尔得到一些缓息，就当与大卫一同说：我们这些被死亡围绕的人，已经复归于新生。然而与此同时，我们必须不断在黑暗中坚持前行；因为我们的平安是在盼望中，所以不可能对我们总是十分明显。在这节经文的后半句中，他指出了生命的正当用途。神延长祂百姓的寿命，不是叫他们纵情吃喝，尽情睡眠，享受各样今生的福分，乃是叫他们因祂天天加给他们的恩惠而尊崇祂。关于这一点，我们在诗篇115篇已经说过。

第18节 18 耶和华虽严严地惩治我。 大卫在这句话中承认，仇敌虽然不公正地攻击他，却是被神用来管教他的；这是一种父亲式的惩治，神并没有加给他致命的伤害，乃是按分量、凭怜悯来管教他。他似乎是预先回应那些悖谬之人的悖谬判断；这些判断极大压迫了他，把他所受的一切苦难都当作神弃绝他的证据。对于恶人加给他的这些毁谤，他却作了完全不同的解释，宣告他的管教是温和而父亲式的。人在患难中最重要的事，就是知道我们是被神的手压低的，而这正是祂用来试验我们忠诚、唤醒我们脱离麻木、钉死我们的旧人、洁净我们的污秽、使我们归服并顺服于神、并激励我们思想天上生命的方式。 若我们记得这些事，我们中间就没有一个人会不因向神发怨言而战兢，反倒会更愿意以温柔谦和的心顺服祂。我们之所以咬嚼嚼环、急躁冲撞，确实是因为大多数人不把自己的患难看作神的杖，也因为另一些人没有分于祂父亲般的照顾。因此，这节最后一句特别值得注意：神总是以怜悯待自己的百姓，使祂的管教成为他们的医治。并不是说祂父亲式的眷顾总是立刻可见，而是说到最后人必看见，祂的惩治非但不是致命的，反而像药物一样，虽然暂时使人衰弱，却除去我们的病症，使我们重新健康强壮。

第19节 19 给我敞开公义的门。大卫在热切的 zeal 驱使下，立志显明自己的感恩，吩咐人为他打开圣殿，好像献祭之物都已经预备妥当。他现在再次证实自己先前所说的话，就是他要在合宜设立的信徒会众中公开向神献上感谢。祭司照例为百姓开启圣殿的门；不过，大卫在这里似乎是暗指自己长久的流亡，这一点也由下一节得到印证。他长时间不得进入圣所，甚至连远远望见都不能，如今却因再次得蒙准许向神献祭而欢喜踊跃。他又声明，自己不会像那些假冒为善的人那样前来；神曾借先知以赛亚责备他们徒然践踏祂的院宇；他乃是要带着赞美的祭而来，如以赛亚书1:12所说。他深信自己是以真实敬虔的心亲近神，所以他说，那些他先前不敢进入的圣殿之门，如今理当为他和像他这样的人打开。

“这是耶和华的门，”他说，“因此要为义人敞开。”意思是：大卫先前虽被逐出圣殿和本国，但如今国度景况较好转，他和一切真正敬拜神的人都重新得回了亲近圣所的权利。这样，他也间接哀叹圣殿曾遭玷污，因为在扫罗暴政之下，圣殿被那些亵慢神的人占据，仿佛成了狗和别样污秽牲畜的圈。这里正是在谴责那种可憎之事，因为圣殿长期成了贼窝；但如今它向义人敞开，他便宣告它是神的圣殿。扫罗时代所发生的事，在今日也同样可见：神最凶恶的仇敌极其邪恶、可耻地占据着祂的圣所。若教皇不坐在神的殿里，他就不是敌基督，正如帖撒罗尼迦后书2:4所说。他以自己卑劣的污秽把一切殿宇变成淫窟；因此，让我们尽力洁净这些地方，为神纯正的敬拜作预备。既然神乐意在我们中间拣选祂圣洁的居所，我们就当竭力除去一切玷污教会纯洁的污秽和可憎之物。

大卫随后简要说明他向神献上赞美祭的原因，就是他蒙祂的恩典保全了性命。所谓“公义的门”，据说是指圣殿的门或会幕的门，因为这些门只为接纳义人而设。

第22节 22 匠人所弃的石头。 在这些话里，大卫大胆地藐视那些无端、无理加在他身上的毁谤。既然他被众首领和一切有权柄的人一致定罪，这在外表上似乎是不祥之兆；并且普遍的看法又认为他是邪恶而被弃绝的人；因此他就刻意驳斥这种错误，并当着其中主要人物的面为自己的无辜辩护。“我被首领们弃绝，对我并不重要，因为神已经明显按着自己的判断拣选我作以色列的王。”他所使用的比喻十分恰当，把自己比作“一块石头”，把教会中的主要统治者比作“匠人”。当然，若他说国家的首脑、那些受托管理教会的人，竟缺乏神的灵并失去健全判断，这似乎是极不合情理的。因此，针对他们悖谬而错误的判断，他提出神的恩典为对照，宣告自己乃是被神的旨意和能力安置，用以承担整座建筑。总而言之，他表明，仇敌所夸耀的那些显赫头衔和高贵地位，并不能拦阻他；因为他既倚靠神的呼召，就拥有一种高过全世界裁断的荣耀。由于要使人相信这一点并不容易，他便极力称扬并扩大神的恩典，好让其权威压制一切恶言和喧嚷的猜测。

第23节 “这是耶和华所做的。” 他说这话，仿佛是在说：“你们这些极力要把我从王位上推下去的人，去与神争辩吧；因为我得以被高举，不是出于偶然，也不是出于人的谋略，乃是出于神显明的能力。”他又以众人都不得不对这件看似不可思议之事感到惊奇，来证实这一点。如今，当神以奇妙、超越我们理解的方式行事时，祂的能力就必越发清楚显明出来。若有人喜欢这样解释：“虽然这工作会使人惊奇，但这并不是拒绝它的理由”，也未尝不可；然而在我看来，大卫用“奇妙”这个词，更可能是为要使人的骄傲降服于神，并使任何人都不敢对祂发出一声微词。把这些话应用于基督是否恰当，待我论到第25节时再更合宜地加以讨论。

第24节 24 这是耶和华所定的日子。 他现在说，这一天是快乐可喜的日子，因为他终于被立为以色列的王，而撒母耳先前对他的膏立也借着这件事得到证实。毫无疑问，一切日子同样都是神所创造的；然而大卫特别把这一天称为“神的日子”，因为在长久的黑暗之后，这一天为了教会的福祉而破晓；它因一件重大的事件而显得突出，值得后代记念。又因为教会藉此从深重的幽暗中出来，他就劝勉信徒欢喜快乐。这样做，也是因为许多人仍不认识神的恩典，或轻看这恩典；另一些人则因对扫罗悖逆的依恋而受蒙蔽，以至于几乎不能被引导来归顺大卫。

第25节 25 耶和华啊，求你拯救我。希伯来文“na”这个词常常作时间副词用，所以不少人把它在这里译作“现在”：求你现在拯救。我认为它在这里是作恳求语气用，这个意思与本段非常相合；因为我深信，圣灵借着先知重复同样的话，是要激发并推动信徒在祷告中更加恳切火热。若有人更喜欢别的解释，我也不难同意。有一点是清楚的：这里为选民设立了一种祷告格式，要他们求大卫的国兴盛，因为众人的共同平安都系于此。他在这些话里也表明，自己的国度乃是奉神差遣而持有的；因此，那些不愿为他统治兴盛祝福的人，不配在教会中占有一席之地。下一节又附加了一个具体的祈求，是信徒必须怀有的；就是神既设立大卫作祂恩典的执事，也愿“赐福给他”。

凡是神为着祂教会的益处所使用的人，都可说是“奉主名来的”人，例如先知和教师，神兴起他们来聚集祂的教会；又如将帅和官长，神藉着自己的灵指教他们。但大卫是基督的预表，所以他的情形又有其特殊之处；因为神定意要祂的百姓住在他和他的后裔之下，直到基督降临。“奉主名来的是应当称颂的”，可以看作一种祝贺的话；但既然紧接着就附有祭司的祝福，我更倾向于认为，这是百姓为大卫祈求神的恩典和眷顾。为使他们更乐意献上这个祈求，并因此更愿接受神为他们所设立的君王，祭司就以自己的身份加上这个应许：“我们从耶和华的殿中为你们祝福。” 他们这样说，是符合自己职分性质的；因为他们的职分本就要求他们祝福百姓，正如摩西书中多处所见，尤其是民数记6:23。

他们把教会的福祉与国度的兴盛连在一起，并非没有缘故；因为他们是要表明，只要这个国度持续兴旺，百姓的平安也就得以保全；而且因头与肢体之间有不可分割的联系，赐给君王的福分，众人也都要有分。既然我们如今知道，大卫被立为王的时候，那最终在基督降临时显明出来的永恒国度根基就已经立下；而大卫后裔所坐的属世宝座，不过是神父所赐给基督永恒国度的预表，因此祂得着了天上地下所有的权柄；那么毫无疑问，先知是在呼召信徒为这属灵国度的兴盛与进展恒切热切地祷告。因为活在影儿制度之下的人，固然应当为大卫和他的后裔祷告；但在那国一切荣华都被推翻之后，他们就更当恳切求神按着祂的应许重新建立它。总之，这里所说的一切，正当地都归于基督这位格；那在大卫身上朦胧预示出来的，在基督里得了明亮的显明和成全。

大卫的拣选原是隐藏的；他虽然受撒母耳膏立为王，却被扫罗和百姓一切首领弃绝，众人都憎恶他，好像他是该死百次的人。如此被毁坏形象、被羞辱的他，看起来并不像适合放在建筑中的石头。基督国度的开端也是如此：祂奉父差遣来成就教会的救赎，不但被世人轻看，也被平民和教会中的尊贵者恨恶、咒诅。但有人或许会问：先知怎么把那些不但不愿保护教会、反而专以拆毁整个建筑为念的人成为“匠人”呢？例如我们知道，在基督的时候，文士和祭司是何等猛烈地致力于推翻一切真实的敬虔。回答并不困难。大卫所指的只是他们所担任的职分，而不是驱使他们行事的意向。扫罗和他的谋士固然是教会的拆毁者，但就职分而言，他们却是首要的建造者。圣灵常常把属于职分的尊贵称号让给恶人，直到神把他们从那职分上挪去。

古时神百姓中的祭司往往何等败坏，但在他们被革除之前，仍保有那职分所有的尊荣和尊严。因此以赛亚说：“谁比我的仆人眼瞎呢？谁比我所差遣的使者耳聋呢？”正如以赛亚书42:19所言。如今，虽然他们的意图是要破坏教会的整个体制，但因他们原是被神呼召为着另一目的，所以他仍称他们为神的仆人和使者。今天，教皇和他那污秽的教士，虽僭取祭司名号，却仍公然是基督的仇敌；由此可见，他们绝非神合法的仆人。既占据牧人的位置，却分散羊群，他们的定罪就更重。他们与利未祭司之间确有极大差别。然而既然他们披着通常的权柄外衣，只要他们不拿这名号作掩饰其卑劣暴政的幌子，把这称号给他们也未尝不可；因为如果单凭名号就足以叫人对他们个人表示敬畏，那基督就必然得闭口不言，因为祭司弃绝了祂的教训。

这段经文反倒告诉我们：那些受托治理教会的人，有时竟成了最坏的工人。大卫藉着圣灵，把那些试图毁灭神儿子和人类救恩的人称作首要建造者；也就是那些使敬拜神之事被搀杂、宗教全然败坏、神的殿被亵渎的人。所以，若凡披戴通常权柄的人都必须毫无例外地被听从，仿佛是合法设立的牧者，那么基督就不可说话了；因为祂最凶恶的仇敌常常隐藏在牧人的外衣之下。在这里我们看见，圣灵赐给我们何等坚固不可攻破的盾牌，以抵挡教皇教士那些空洞的夸口。就算他们拥有“匠人”的名号好了；但若他们弃绝基督，难道因此我们也必须弃绝祂吗？我们倒要藐视并践踏他们一切的法令，尊崇这块宝贵的石头，我们的救恩正建立其上。至于“成了房角的头块石头”这句话，我们应当明白为教会真实的根基，承担整座建筑的一切重量；因为房角正是建筑物主要力量之所在。

我并不赞成奥古斯丁那巧妙的意见；他说基督是房角石，因为祂把犹太人和外邦人联合起来，使房角成为两面不同墙之间的中间石。我先前已经说过，大卫随后又较长地重复这个要点：按照人的判断和意见来衡量基督的国，是错误的；因为尽管世界反对，这国仍藉着神不可见的大能以令人惊奇的方式被建立起来。同时我们也要记得，在基督身上所成就的一切，也延伸到祂国度逐步展开的全过程，直到世界的末了。基督住在世上时，曾被祭司长藐视；如今，那些自称彼得和保罗继承人、其实却是真正亚拿尼亚和该亚法的人，仍如巨人般与福音和圣灵争战。但这种疯狂的悖逆不该使我们不安；我们倒应谦卑敬拜神那奇妙的能力，祂使世界悖谬的判断归于无有。若我们有限的悟性能明白神保护并保守教会所走的道路，就不会再提“神迹”了。

由此我们得出结论：祂工作的方式不可测度，远超人的理解。有人也许会问：基督必须被这些匠人 reproach 吗？若教会从来只有那些与她福祉为敌的牧者，那当然表明教会处于悲惨境地。保罗称自己为“聪明的工头”，表明这职分原是众使徒共有的，正如哥林多前书3:10所说。因此我的回答是：并不是所有在教会掌权的人都永远被定为瞎眼；而是圣灵在这里预先对付这个绊脚石，因为许多人看见基督之名被世上的华丽包裹时，往往因此受阻。神为要使自己的荣耀更明显地发出，就放松撒但的缰绳，使那些掌权有势的人弃绝基督；就在这时，圣灵吩咐我们要刚强，不顾这一切悖谬的判断，恭敬地接受神所立在我们之上的王。我们知道，从起初，匠人们就一直想推翻基督的国。今天也是一样，那些受托监督教会的人，已经竭尽他们所能设计的一切机关来倾覆这国。

但若我们记得这预言，我们的信心就不会失败，反而会更加坚固；因为由这些事更能显明，基督的国并不倚赖人的恩宠，也不从属世的扶持得着力量，正如祂自己并不是靠人的投票得国一样。若匠人建造得好，那么那些不肯让自己被安置在这圣洁建筑中的人的悖逆，就更无可推诿了。并且，每逢我们因这类试探受考验时，都不要忘记：若期望教会必须照着我们自己的理解被治理，那是极不合理的；因为凡属神迹的事都超越我们的领会，而我们对教会的治理原本就是无知的。接下来的话，“这是神所定的日子”，提醒我们：若不是基督这公义的日头藉着祂的福音光照我们，就只有道德黑暗的统治。它也提醒我们，这工作当归于神，人不可因自己的努力而夺取任何功劳。紧接其后的感恩呼召，是为警戒我们，不可因仇敌如何疯狂向我们发怒，就让他们夺去基督带给我们的喜乐。

我们一切的幸福都由祂而来，因此，恶人因恼怒而发作、因我们被提升到如此喜乐的高度而愤恨，以致这喜乐压下我们一切忧伤、抚平一切试炼中的尖锐痛苦，这并不足为奇。在基督降临以前，接下来的祷告在百姓中、甚至在孩童中都极为熟悉；因为福音书作者说，基督正是以这样的欢呼被迎接的。毫无疑问，神那时愿意印证祂借大卫之口所说的预言；或者说，那呼声本身清楚表明，如今犹太人喧嚷反对的那种解释，当时原是众人一致承认的；这就使他们的顽梗和恶意更加无可推诿。我并不责怪他们的愚钝，因为他们是故意在自己和别人周围散布无知的迷雾。并且，犹太人在那凄凉荒废、可怕毁坏的时期，仍不断献上这祷告；他们的恒忍，理当在今日激发我们有新的力量。

那时他们没有国度的尊荣，没有王位，在人间几乎没有名分，惟独在神面前有名；然而在这样可悲、败坏的景况中，他们仍紧守圣灵先前所赐给他们的祷告形式。受他们榜样的教导，让我们在今日教会陷于悲惨荒凉时，也不可停止恳切为其复兴祷告。此外，这些话也告诉我们，基督的国并不是靠人的政策得以维持和推进，惟独这是神的工作；因为信徒只被教导要信靠祂的赐福。而且，正如我们所见，这些词语的重复使它们更有力量，也应当把我们从昏睡中唤醒，使我们更火热地吐露这祷告。神固然能靠自己、无需任何人的祷告，就建立并保守祂儿子的国；但祂把这责任加在我们身上绝非无故，因为对信徒而言，没有什么职责比殷勤寻求祂荣耀的增长更相称了。

第27节 27 耶和华是神。 先知在这里确立了他先前所说的话：神因怜悯祂的教会，就在大卫登基的时候驱散黑暗，引入祂恩典的光明；因为这正是那将来要由基督按时成就之救赎的前兆。他又断言，这样奇妙、出人意料的拯救是神所成就的，并且宣告，神借着结果清楚显明自己真是神。“耶和华自己是大能的神，因为祂使生命之光重新照耀我们”，这句话带着暗中的强调。因为信徒因教会混乱的景况，几乎落到绝望边缘；恶人便以为，亚伯拉罕的子孙遭遇这一切，是因为神自己仿佛离弃了他们。因此，他再次回转来为神的恩典献上感谢。他吩咐信徒“把祭牲拴在坛角上”，因为按律法的规定，他们若不献祭，就不能庄重地向神献上感谢。大卫既严格遵守律法，就不会忽略神所吩咐的礼仪；然而，他总是定睛在这些礼仪的宏大目的上，只把它们当作帮助，好让自己向神献上属灵的事奉。如今影儿的制度已经过去，我们所当做的，就是借着基督向神献上感谢；基督以自己无瑕的献上使这些感谢成圣，免得我们因肉体的败坏被拦阻，不能操练这敬虔。而大卫确实把心思转向赞美神，这从下一节显然可见；在那里他应许要“称谢神的名”，因为神是他的神，而他也知道这一点；也就是说，他从经验中感受到，自己可以确信并立刻从祂手中得着帮助。