诗篇 第 116 章 · 约翰·加尔文

我爱了，因为耶和华已经听了我恳求的声音。大卫在这篇诗一开始就宣告，他被神良善的甘甜所吸引，因此只把盼望和信靠安放在神一位身上。这种突然而简略的说法“我爱了”更显有力，表明除了在神里面，他在别处得不着喜乐与安息。我们知道，我们的心若不是被神系住，就总会游荡去追逐虚空的快乐，并被各种忧虑搅扰。大卫说，这种病态已经从他身上除去，因为他感到神实在向他施恩。并且，他从经验中发现，凡求告神的人通常都是有福的，因此宣告，任何引诱都不能把他从神那里拉走。所以他说“我爱了”，意思就是：若没有神，就没有什么能使他感到愉悦可喜。由此我们受教：那些蒙神垂听，却不完全把自己交在他引导和看顾之下的人，从经历他恩典这件事上所得的益处实在不多。第二节也还是论到同一主题，只是后半句还有一个很恰当的意思，而解经者往往忽略了。

那句“我一生要求告他”，他们一向理解为：我既然直到如今求告神都如此蒙应允，便要终身继续这样行。但我们也应考虑，是否同样可以把“大卫的日子”理解为一个适宜求助的时机，就是他被迫于急难之中的那段日子。我并不因先知用了动词未来时态“ekra”就不能接受这意义。在第一节里，“他必听”也应当按过去时来理解，即“他已经听了”；若如此，连接词就当作时间副词“当……的时候”来看，这在希伯来文里并不罕见。整段经文的意思便可以这样通顺地表达：因为他在我遭难时、甚至在我落到极端困迫的时候，我一求告他，他就向我侧耳。若有人愿意采用前一种解释，我也不与他们争辩。然而，下文似乎更支持后一个意思，因为大卫接着就有力地说明，那些“日子”究竟是什么样的日子。

为了按神荣耀所当得的分量来高举他，他说自己根本没有逃脱死亡的道路；他像在仇敌中间的人，被锁链镣铐捆住，一切得救的盼望都断绝了。因此他承认，自己是被交给死亡的，是被追上并捉住的，根本无法逃脱。他既说自己“被死亡的绳索捆绑”，同时又补充说“遭遇患难愁苦”。他在这里再次证实先前所说的话：当他看起来最像是被神离弃的时候，反倒正是他应当献上祷告的真正时刻，也是最合宜的时候。

耶和华有恩典。现在他开始指出他先前所说那爱所结的果子，把神的称号摆在自己面前，好借此保守他对神的信心。首先，他称神为“有恩典”的，因为神乐意随时施恩帮助人。神为保护他自己百姓所彰显的“公义”，就是从这里发出来的。其后又加上“怜悯”，因为若没有怜悯，我们本不配得神的帮助。而且，临到我们的苦难常常似乎排除了他施行公义的可能，因此结论就是：没有什么比单单安息在他里面更好，好使他慈父般的恩慈充满我们的思想，不让任何肉体的享乐把我们的心偷去转向别处。接着，他把神的良善与公平的经验，应用到“保守愚蒙人”这件事上；这里所说的，就是那些心地单纯、缺乏处理自己事务所需机警的人。“愚蒙”这个词常常被作坏的意思理解，指那些轻率愚昧、不肯听从健全劝告的人。

但在这里，它是指那些容易受恶人欺压的人；他们不够机巧谨慎，不能躲避为他们设下的网罗。简而言之，就是那些容易被人占便宜的人。相反，今世之子却充满机智，手中有各种方法来维持并保护自己。因此，大卫承认自己像个孩子，不能筹划自己的安全，也完全无力抵挡他所遭遇的危险。所以七十士译本把这个希伯来词译成希腊文“幼童”，并非不恰当。总的意思是：当那些容易受苦的人既没有智慧，也没有能力使自己得拯救时，神就向他们彰显他的智慧，以他隐秘的护理夹在他们和一切威胁其安全的危险之间，保护他们。最后，大卫以自己作为这事实的亲身例证：他曾落到极大的困境中，却借着神的恩典恢复到从前的光景。关于七十士译本的这个译法，也引出了“软弱”的含义，Fry便采用了这意义，把经文译作“耶和华保守软弱的人”。

他说：“‘פתאים’通常的意思是单纯的人、愚昧的人、易受劝诱的人；但我相信七十士译本保存了这段经文真正的意义：‘主保守幼小者。’‘פתה’这个词的核心观念是松弛或柔弱，它既可以指人在忧伤和痛苦压迫下身体或心智能力的软弱，也可以指理解力放松，以致向愚妄或罪恶的引诱屈服。”

我的心哪，你要仍归安乐。现在他勉励自己壮胆；更准确地说，他是对自己的心说，要安静下来，因为神已经向他施恩。关于“安乐”一词，有些注释者理解为神自己，但这是不自然的解释。它更应被看作平静安稳的心境。因为值得注意的是，大卫承认，自己在重重患难中曾极其激动困惑；这正像我们每个人在死亡的惊恐围绕时，都会觉察到自己内心的不安一样。所以，大卫虽然有非凡的勇气，却仍因忧伤的争战而痛苦，里面的战兢扰乱了他的心，以致他有理由抱怨自己失去了平安。然而他宣告，神的恩典足以平息这一切骚动。或许有人会问：单单经历神的恩典，是否真能平息我们心里的恐惧和战栗？因为大卫说，既然从神的帮助中得了舒缓，他此后就要安息。如果信徒只有在神显明自己是他们的拯救者时，才重新得着内心的平安，那么信心还有什么发挥的余地？应许又有什么能力？

因为毫无疑问，安静默然地等候那些神暂时向我们隐藏的恩惠记号，正是信心无可置疑的明证。坚强的信心会安定良心、平静心灵，以致照保罗所说，“神所赐出人意外的平安”在其中掌权，正如《腓立比书》4:7所言。因此，即便全世界似乎都要崩溃，敬虔的人仍坚定不动。那么，“归回安乐”是什么意思呢？我回答说：神的儿女虽然会被驱赶得东奔西走，却总是从神的话得着扶持，因此不至于完全、最终地跌倒。他们信赖神的应许，把自己交托在他的护理之下；然而他们仍会被扰人的惧怕严重折磨，也会被试探的风暴猛烈拍打。一旦神前来帮助他们，不但内里的平安占据他们的心，而且因他恩典的显明，他们也得了欢喜快乐的根据。大卫这里所讲的，正是这种后者的安静。他宣告，尽管心思先前极其动荡，如今却是他安然以神为乐的时候了。

词语“gamal”译作“报答”并不恰当，因为在希伯来文里，它通常既有施恩的意思，也有偿还的意思；这一点从下节他说“我的灵魂免于死亡”便可得到证实。严格说来，这才是“报偿”，就是神救他脱离死亡，擦去了他眼中的眼泪。这里的语序是倒装的；按我们的习惯，我们会更愿意说：“他救我的脚免于跌倒，救我的眼免于流泪”，然后再说“他救我的灵魂免于死亡”，因为我们通常把最重要的事放在最后说。但在希伯来人的表达中，像这里这样的词序丝毫不算不妥。它的意思是：神不仅把我从当前的死亡中救出来，还进一步恩待我，驱散忧愁，伸手扶持我，使我不致跌倒。神恩典之所以更显宝贵，就在于他使一个几乎已死的人重新得了生命。

我要行在耶和华面前。在我看来，“行在神面前”，等于活在他的看顾之下。这样，大卫就盼望自己能持续享有平安。因为没有什么比神为我们警醒守望、使我们的生命四围有他保护的照料更可羡慕的了。恶人反倒以为，离神越远，自己就越安全；但敬虔的人却以这一件事为福，就是神引导他们整个人生的道路。神又加上“在活人之地”，是要向我们指出我们当走的路，也叫我们知道：若他稍微忽略我们，几乎每一刻都会有新的毁灭逼近我们。

我因信，所以说话。为了使他奇妙的拯救显得更加显著，他再次叙述自己曾处于何等迫近的危险中。他先声明，自己说话是出于内心真实的诚恳，嘴唇所出的，没有一句不是长期思量、成熟斟酌的结果。这就是“我因信，所以说话”这句话的意思；这是从内心深处的情感发出来的话。在《哥林多后书》4:13，保罗引用这节经文时，采用了希腊文译本：“我因信，所以说了。”我在别处已经指出，使徒的目的并不是逐字逐句重复原文；只要大卫的话被恰当地、按其本来而自然的意义应用到保罗那里所论的题目上，这对我们就够了。保罗在那里暗中指向哥林多人，他们高抬自己，仿佛超乎云霄，好像已经脱离了世人共同的命运。“我因信，”他说，“所以说话；那曾叫基督从死里复活的，也必使基督的生命临到我们。”也就是说，我信，所以我说。

这样，他责备哥林多人被愚妄的骄傲冲昏了头，因为他们不肯谦卑顺服基督的十字架；尤其是他们本当与他一样，用同一信心之灵来说话。我们翻作“所以”的那个词“ki”，有些希伯来解经家把它理解为转折性的连接词；但更正确、且为最好的学者所支持的意思是：我所说的，无非是我心里的真实感受。整段话的主旨也要求这样理解，即嘴上的外在承认应当与心里的真实感觉相对应；因为许多人说话轻率，口中所出的，心里从未有过。“不要有人以为我所用的是空洞或夸大的言辞；我所说的，正是我真实所信的。”由此我们学到一个有益的教训：信心不能在心里停留为无所作为的状态，它必然要显明出来。

圣灵在这里用神圣的纽带，把心里的信与外在的承认联结起来；“神所配合的，人不可分开。”所以，那些自愿把自己的信心包裹在幽暗中的伪装者，乃是奸诈地败坏了神全部的话语。不过，我们必须记得，大卫在这里所遵守的次序，也是所有神儿女都当遵守的：先信，然后才用口作出承认。但正如我所说的，他在这里提到自己迫近的危险，是要更加彰显神所赐给他的平安与拯救。

我曾在惊惶中说话。有些人把“chaphaz”这个词理解为急促或逃奔，以为它表达的是大卫从扫罗面前仓皇逃跑时所说的话。但这个词既可比喻地表示“惊惶”，我就毫不怀疑，大卫在这里是在说，他当时心里惊骇沮丧，仿佛站在悬崖边上，随时要坠入深渊。他承认，当自己的心这样可怕地被折磨时，里面几乎已经支撑不住了。关于本节下半句的意思，注释者意见并不一致。一派认为，大卫是在说，他怀疑先知撒母耳所应许给他的王位。撒母耳是可靠的见证人，这无可疑问；但当大卫看见自己被逐出本地，又不断以各种方式面对死亡时，他很可能受到试探，以为自己受撒母耳膏立原来是徒然无效的。照他们的解释，意思就是：我在逃亡中几乎灭亡，所给我的应许也逃去了；并且，我还被虚妄的盼望欺骗了。

另一派则持相反的解释，认为大卫胜过了这试探；也就是说，当撒但用诡计要使他绝望时，他立刻振作起来，并这样排除了不信的机会：“你这可怜的人啊，你在做什么？你要奔向哪里？你竟敢哪怕间接地把虚谎归给神吗？绝不可如此；宁可让神显为真实，虚空、虚谎和诡诈都归在你自己身上。” 我自己的看法是，这里的教训应当从更一般的意义来理解：大卫并不是专门把这话直接用于自己身上；而是说，当他心里困惑时，不经意间就缠进了撒但的网罗，因而不知该把信心安放在何处。信徒常常会摇摆；撒但把他们带入深沉的黑暗中时，神的话仿佛几乎离开了他们；但他们仍不丢弃自己的信靠，也不会有意识地控告神虚谎，反倒会尽力约束那些邪恶的念头。

在希伯来人的用法中，“说”这个动词常表示坚定的判断，正如法语所说“我已经下定结论，或已经决定了”；因此我们应明白，这试探一进入大卫的心，他就立刻加以抵挡。所以，我前面给出的解释才是正确的：在这段心灵黑暗的时期，大卫看不见神。信徒并不会故意说敌挡神的话，也不会认真追问神到底真实不真实，这种可怖的亵渎也不会完全占据他们的思想；相反，这类念头一生出来，他们就把它赶走，并且厌恶它。然而，有时他们也会被搅扰得厉害，以致眼前所见的似乎只有虚空和虚谎。大卫在这惧怕与困扰中所经历的正是如此；他感觉好像有浓雾遮住了自己的视线。“没有确据，没有保障。我该怎么想？我该信靠什么？我该投奔哪里？”信徒也常这样对自己说：人是没有什么可信赖的。

帕子遮在他们眼前，使他们看不见神的光，于是他们就在地上匍匐；直到他们被提升高过诸天，才重新开始辨明神的真实。正如我先前所说，大卫的目的始终是在各方面高举神的恩典；为此，他在提到自己的试炼时，承认自己并不配得神的帮助和安慰，因为他本应记得，只要依靠那预言，他就足以超越一切不信。他说，自己没有这样做，因为心灵一受搅扰，所看见的就只有虚空。如果他的信心尚且这样猛烈地被摇动，那么若不是神扶持维系我们，我们又将如何呢？这话不是要使信徒悬在疑惑和不定之间，反而是要使他们更迫切地求告神。我们当仔细思想这种试炼，因为若不亲身经历，我们便无法真正明白这些攻击。与此同时，也要记得，大卫这次的受攻只是暂时的；它持续的时间，不过是他因疑惑纷乱，以致把那预言暂时忘记的时候。

我拿什么报答耶和华呢？现在他以虔诚的惊叹呼喊出来，因为神恩惠之多，超过了他所能找到的言语，无法充分表达内心感恩的情感。这个问题“我拿什么报答呢？”极有力量，意思是说，他缺乏的不是愿望，而是能力，无法向神献上相称的感谢。承认了自己的无能之后，他便采取自己所能采取的唯一方式，就是尽力高举神的恩典。“我极其愿意尽本分，但我环顾四周，却找不到任何足以成为相称报偿的东西。” 有些人把“临到我”这句话理解为：大卫把神赐给他的一切恩惠都深深铭刻在心里。另一些人则连同七十士译本补上“为”这个词，译作“我拿什么报答耶和华，为他向我所施的一切恩惠呢？”但更好的做法，是把本节上半句作为完整的一句话，在“耶和华”之后停住。

因为他一方面承认自己的无力，或者说，他没有任何东西能作为神恩惠的充分补偿；另一方面又进一步说明，他之所以完全无力报答，是因为神使他负债于自己的，不只是某一类恩惠，而是无数、各样的恩惠。“没有一样恩惠不是使我欠神债的；我怎么可能有能力偿还呢？”既然一切报偿都无从谈起，他就转而用感恩的颂赞，作为自己所知道唯一蒙神悦纳的回报。我们对神真正合宜的回应，就是承认自己凡事都欠他。大卫在这件事上的榜样教导我们，不可轻忽草率地对待神的恩惠，因为若我们按其真正价值来衡量，单是思想这些恩惠，就足以使我们充满惊叹。我们中没有一个人不是被神的恩惠重重堆积包围着。然而，我们的骄傲使我们沉溺于虚浮夸大的想法，以致忘记这原本应当持续吸引我们注意的教训。

神向我们所施的丰盛慈爱更应当得称赞，因为他并不向我们索取报偿，也根本不能从我们得着什么；他一无所缺，我们却贫穷，凡事缺乏。

我要举起救恩的杯。他这里提到律法之下通行的一种习俗。因为当人郑重地向神献上感谢时，也会设摆筵席，并以圣洁的奠酒作为欢乐的记号。这既是他们脱离埃及奴役的象征，所以这里被称作“救恩的杯”。“求告”这个词，意思是颂扬神的名；他随后更清楚地表达这一点，说自己要“在众民面前还我的愿”，因为只有圣所才是可以献祭的地方。总的意思是：信徒不必对怎样尽本分过于困惑，因为神并不要求他们偿还他明知他们无力偿还的东西；他所满足的，不过是单纯而直接的承认。真正合宜的报答，就是承认我们在一切事上都欠他。若神这样良善、这样怜悯地待我们，而我们竟不把他为我们的拯救所当得的赞美献给他，那么我们的怠惰就更加卑劣了。

确实，那些想夺去万物之作者本来完全合理地应得的那一点微小回报的人，不要说不配享受世上的丰富，连太阳的光和我们赖以呼吸生存的空气，也都不配享受。摩西礼仪的确已经废止，大卫这里所说外在的奠酒也随着废止；然而，正如我们在《诗篇》50:23所见，“凡以感谢献上为祭的，便是荣耀我”，这种属灵的事奉仍然有效。只是我们要记得，当我们献上的祭不只是舌头，也包括我们自己和我们所有的一切时，我们才是合法地称颂神。并不是因为神从中得什么益处，而是因为我们的感恩理当这样显明出来。注释家普遍承认，这里是在影射感恩祭中所饮的那杯酒。紧接着这些祭的宴席中，家主拿起一杯酒，郑重地为所经历的怜悯感谢神，先自己喝，然后按次序递给在场的人共饮。

Cresswell说：“诗人在这里所说的杯，大概是希伯来家庭家主在自家筵席上所用的；那时在他为感谢而献平安祭之后，所剩下的祭肉就在家中吃掉。家主手举酒杯，求告主名，向他献上感谢。现代犹太人据说每年也会举行类似仪式，以纪念他们祖先脱离埃及奴役。”当然，也有人否认这里与这类感恩祭有关，例如 Hengstenberg 认为这所谓的交通之杯“纯属虚构”。在节期祭礼的设立中，虽然的确没有明说杯的事，但我们从《马太福音》26:29知道，比如逾越节筵席中，饮杯和唱诗都是仪式的一部分。我们从犹太传统也知道，这正是古时的做法。参见 Lightfoot 对《马太福音》26章的《Horae Hebraicae》。我们的主显然仿效犹太人的习俗，在逾越节筵席中作为家主，“拿起杯来，祝谢了”（《路加福音》22:17）。

保罗也正是借用这一习俗，把主的晚餐中的交通之杯称为“祝福的杯”（《哥林多前书》10:16）。因此，诗人在这里表达的是：他要为神赐给他的怜悯公开地向神献上感谢。摩西律法也规定，在圣殿里每天早晚都要献酒作奠祭（《民数记》28:7）；有些人认为这里也指这个，因为末后三节似乎表明，诗人此时正在殿中，向主献素祭、奠祭和祭牲。

我要向耶和华还我的愿。他敬虔的坚定性在此显明出来：就在危险之中，他曾向神许愿。现在他证明，自己丝毫没有忘记这些许诺；而多数人却不是这样，他们在神的手沉重压在自己身上时，只暂时求告他的帮助，但很快就把所领受的拯救埋没在遗忘之中。圣灵在论到真正敬拜神时，极恰当地用不可分开的纽带，把敬拜的这两部分连在一起：“你在患难之日求告我”；以及“你得救以后，当荣耀我”，正如《诗篇》50:15所说。 如果有人认为，信徒借着向神许愿与神立约，为要得他悦纳，这样做很荒谬；我的回答是，他们并不是应许献上赞美之祭，好像用奉承来取悦神，把他当作和他们一样的世人，或像是以某种报酬来把神约束住，因为大卫先前已经声明，他并不献上任何报偿。所以，许愿的目的和用途，第一，是使神儿女的心因确信所求必蒙垂听而得坚固；第二，是激励他们更加把感恩的贡物献给神，为他的怜悯称谢。为了扶助神儿女的软弱，当然可以允许他们许愿；借着这方式，他们至慈爱的父俯就自己，容许他们与他有亲密的交通，只要他们许愿的目的正如我方才所说。无论发生什么事，都不可未经他的许可就擅自去做。由此可见，教皇派就更显荒谬了；他们以这里的话为借口，替各种愚妄、荒唐、轻率的誓愿辩护，仿佛因为神容许我们吃东西，醉酒也就合法了。

在耶和华眼中，他圣民之死极为宝贵。现在他继续讲论神对敬虔之人的护理这一普遍教义：神在他们有需要的时候施行帮助，因为他们的生命在他眼中是宝贵的。他想用这面盾牌来抵挡常常压到他身上的死亡恐惧；在那些时候，他觉得自己仿佛立刻就要被吞灭。我们遭遇危险，而神似乎又不看顾我们时，就会以为自己像卑贱的奴仆被轻看，自己的生命仿佛毫无价值。我们也知道，恶人一见我们没有保护，就越发胆大，仿佛神根本不顾我们的生死。大卫正是针对他们这种错误的看法，提出这个思想：神并不像他们以为的那样轻看自己的仆人，以致任由他们偶然死去。我们虽然暂时会受世事与命运各种变迁的摆布，但始终可以有这安慰：神终必公开显明，我们的灵魂在他眼中何等宝贵。

在这个无辜之血被流、藐视神的恶人狂妄自高、仿佛在为被征服的神夸胜的时代里，我们应紧紧持守这教义：信徒的死，在人眼中是那样不值一提，甚至是羞辱的；然而在神眼中，却如此珍贵，以致他们死后，他仍向他们伸手，并以可怕的审判实例表明，他多么憎恶那些不义地逼迫善良单纯之人的残暴。既然他尚且把他们的眼泪装在皮袋里，又怎会容他们的血白白流失呢？正如《诗篇》56:8所说。到了他自己的时候，他必成就以赛亚的预言：“地也要露出其中的血来”（《以赛亚书》26:21）。为了让神的恩典有发挥的余地，我们应当披戴温柔的灵；正如先知称信徒为“谦和的人”，就是呼召他们安静地低下颈项，背负十字架的重担，使他们可以在忍耐中保全自己的生命，正如《路加福音》21:19所说。

Hammond 说：“说他们的死为宝贵，无非是说神如此看重他们的死，以极高的价值评定它，因此不会轻易把他们的死赐给那些最想从他手里得着这件事的人。押沙龙当时敌对地追赶大卫，切望大卫死；若大卫死了，他必以为那是落到自己身上最大的好处。但神并不这样让他如愿；同样地，对于敬虔之人的仇敌，尤其是那些把自己交托在神保守中的人，神也不会轻易应允他们想要这些人死亡的愿望。”

耶和华啊，求你垂顾，因为我是你的仆人。上一节里，他因神在自己身上显出对信徒父亲般的眷顾而夸耀；这里他又把那普遍的教义特别应用在自己身上，宣告自己“锁链已经断开”，因为他是被算在神仆人之列的人。他用“锁链”这个词，是描绘一个手脚被捆绑、被刽子手拖走的人。他把自己得拯救的理由归于自己是神的仆人，并不是夸耀自己的服事，反而是在指向神无条件的拣选；因为我们不能使自己成为他的仆人，这个尊荣唯独是借着他的收纳赐给我们的。所以大卫宣告，自己不只是神的仆人，也是“你婢女的儿子”。“从我母腹中，甚至在我未出生以前，这尊荣就已经赐给我了。”因此，他把自己摆出来，作为一切愿意献身事奉神、并把自己交在他保护之下之人的共同榜样，好叫他们在以神为自己保障的时候，不必为自己的安全忧惧。

我要以感谢为祭献给你。他再次重复自己先前论到感恩的话，并且是公开地说；因为我们必须显出敬虔，不仅是在神面前隐藏于心中的情感，也要在人面前公开承认。大卫与百姓一同遵守律法的礼仪，因为他知道，在那个时代，这些服事并不是空洞无意义的；但他这样做时，特别着眼于这些礼仪被设立的目的，主要献上的乃是赞美的祭和嘴唇的牛犊。他提到“神殿的院宇”，因为那时只有一个祭坛，人不可离开它；而且神的旨意是，要在那里举行圣洁的聚会，好使信徒彼此激励，竭力追求敬虔。