诗篇 第 115 章 · 约翰·加尔文

1. 耶和华啊，不归于我们！这首诗篇是由谁、在何时写成的，并不确定。（365） 我们从这篇诗的前半部分得知，信徒是在极端困苦的处境中投奔神。他们没有直白地说出自己的愿望，而是间接地表明他们所求的内容。他们公开否认自己有任何功德，也否认自己能以任何别的方式获得拯救，除非神单单为着他自己的荣耀施行拯救，因为这两者是不可分割地连在一起的。因此，虽然他们本该遭到拒绝，却仍恳求神不要让外邦人讥笑他的名。他们在患难中渴望得着安慰和扶持；但既然在自己身上找不出任何配得神恩待的地方，他们就求神应允他们的祈求，好使他的荣耀得以维护。这一点是我们应当特别留意的：虽然我们全然不配蒙神眷顾，却仍可以因他顾惜自己名的荣耀，并且因他既收纳我们为儿女，就必不丢弃我们，而怀着盼望，等候他拯救我们。

还必须注意，他们的谦卑和节制使他们不敢公开埋怨自己的苦难；他们开头也不是先求自己的拯救，而是先求神的荣耀。由于自己的灾祸使他们满怀羞愧，而这灾祸本身几乎等于一种被弃绝的记号，他们不敢直接向神求自己所愿意的事，只是间接地申诉，求神因顾念自己的荣耀，向这些对他毫无权利可言的罪人显出父亲的慈爱。既然这种祷告的范式已经一次赐给教会，我们每次亲近神时，也都当记得弃绝一切自义，把我们的盼望完全建立在他白白的恩待之上。而且，当我们祈求帮助时，也应当把神的荣耀放在眼前，盼望在所蒙的拯救中彰显出来。他们采用这种祷告形式，很可能是受了应许的引导。因为在被掳期间，神曾说：“我行这事不是为你们，乃是为我自己的缘故。”（以赛亚书 48:11）当一切别的盼望都落空时，他们承认这是他们唯一的避难所。

这句话的重复表明，他们多么清楚自己的不配，以致即便他们的祷告被拒绝一百次，他们也不能奉自己的名对神提出任何控告。（365）“前一篇诗突然结束，而七十士译本、武加大译本、叙利亚文、阿拉伯文、埃提阿伯文以及十九份手稿都把本诗与前诗连在一起；而且以下这些呼求，自然而然是由刚刚提到的耶和华奇妙作为所引发，因此洛里努斯认为这只是前诗的延续，并非不可能。帕特里克把它联系到历代志下 20:2。有人认为它是摩西在红海边所作；有人说是大卫登基之初所作；有人说是末底改和以斯帖所作；有人说是火窑中的三个少年人所作；也可能是希西家，或巴比伦被掳时期的某人所作。参见诗篇 114:1。”这是迪莫赫的话。沃尔福德说：“关于这篇诗的作者，或它写作的场合，没有什么确定的结论。

不过，有人猜测它属于希西家的时代，是为了庆贺那位虔诚君王及其百姓从亚述王西拿基立亵渎和狂妄中所蒙的非常拯救而作（历代志下 32章；以赛亚书 37:37）。这猜测是否属实，我们不能断定；但从诗篇本身的语言来看，这一看法有相当大的可能性。”

2. 为何容外邦人说：他们的神如今在哪里呢？ 这里他们表明，神在保守教会这件事上，是如何维护他自己的荣耀的；因为若他容许教会被毁灭，他的名就要暴露在外邦人亵渎的辱骂之下。那些外邦人会亵渎以色列的神，说他毫无能力，因为他在仆人有需要的时候离弃了他们。他们这样说，并不是因为认为神需要这样的陈情，而是要使信徒的心思回到我们先前提过的那种圣洁热心上：“辱骂你人的辱骂都落在我身上。”（诗篇 69:10） 这也解释了为什么他们不借助修辞的华丽辞藻来激动神施展能力保守教会；他们只是单纯表明，虽然他们也为自己的安全忧虑，但这并不妨碍他们看重神的荣耀，因为神的荣耀本就配得更高的珍视。他们进一步说明，神的荣耀怎样与他们的拯救连在一起：因为神是圣约的立约者，而不敬虔的人竟夸口说这圣约已经被废弃、被取消；这样，他们实际上就是说神的恩典落空了，他的应许也成了虚空。 因此，他们提醒神记念他的恩惠与信实；若他使自己百姓的盼望落空，这两样都将遭受恶毒的毁谤。因为神以永远的圣约把自己与他们联结，又因他白白的怜悯，把儿子的名分赐给他们。神既也使我们有分于他的福音，屈尊把我们接在他儿子的身体上，我们就应当公开承认这一恩典。

3. 我们的神在天上。（366） 信徒以圣洁的胆量，更加激励自己祷告。我们知道，当我们心中被疑惑搅扰时，我们的祷告就毫无力量。若那亵渎的话进入他们心里，就会给他们造成致命的伤害。因此，他们在这里很合时宜地打断自己的祈求，来防备这种试探。稍后我们会在适当之处讨论这节下半句，就是他们如何嘲笑外邦人的偶像和淫邪的迷信；但此刻，这一句里的每个词都值得我们仔细察看。当他们说神在天上时，并不是把神限制在某一个地方，也不是给他无限的本体设定边界；他们乃是否认他的能力受限制，否认他的能力只是被局限在人间工具之中，或受命运与机运摆布。简言之，他们是把整个宇宙都置于他的掌管之下；既然他超乎一切拦阻之上，就能自由行一切他看为美好的事。

接下来的话更清楚说明了这一真理：“他随自己的意旨行事。”所以，说神住在天上，意思就是世界服在他的旨意之下，没有什么能拦阻他成就自己的计划。“神能行一切他所喜悦的事”这一教义极其重要，只要它被真实而正当地运用。之所以需要这项提醒，是因为好奇而鲁莽的人，照他们一贯的做法，常任意滥用健全的教义，把它拿来为自己狂妄的幻想辩护。在这件事上，我们天天都看见人的聪明何等放纵。这本应使我们敬畏惊叹的奥秘，却被许多人无耻、轻慢地当作空谈的话题。若我们要从这教义得益处，就必须留意“神在天上地下随意而行”的真正含义。第一，神完全有能力保守他的教会，供应她的一切益处；第二，一切受造物都在他的掌管之下，因此没有任何事物能拦阻他成就自己的旨意。

所以，即便信徒似乎断绝了一切维生和保全自己的途径，也仍当因此壮胆，因为神不仅高过一切障碍，还能使这些障碍反而为推进他自己的计划效力。还有一点也必须记住：一切事件都单单出于神的安排，没有什么是偶然发生的。我先说明这一点，是为了使我们正确使用这教义，免得像那些心思放纵的人一样，对神的荣耀形成不配的观念。既然接受了这个原则，我们就不该羞于坦率承认：神借着他永恒的旨意治理万有，以致凡事若非出于他的旨意和安排，就都不能发生。奥古斯丁从这段经文非常恰当地指出：那些在我们看来不合理的事，不仅仅是因神许可才发生，也是出于他的旨意和定旨。因为如果我们的神随己意而行，为什么他会容许自己所不愿意的事发生呢？为什么他不拦阻魔鬼和一切与他敌对的恶人呢？

若把神看作处在“行动”与“受动”之间的某种中间状态，好像他只是容忍自己并不愿意的事，那么按照伊壁鸠鲁派的设想，他就成了在天上漠不关心的神了。但若我们承认神有预知，承认他看顾并治理自己所造的世界，而且没有忽略其中任何部分，那么结论就必然是：凡所发生的事，都是照着他的旨意。那些说这会使神成为罪恶之作者的人，不过是乖谬的争辩者。他们虽然像污秽的狗一样狂吠，却不能借此证明先知说谎，也不能把世界的治理权从神手中夺去。若没有一件事不是出于神的筹算和定意，那么表面看来，神似乎并未禁止罪；然而，他容许乖僻之人所行之事，自有我们所不知道的隐秘原因，但这并不是因为他赞同他们邪恶的欲望。神定意耶路撒冷被毁，迦勒底人也愿意如此，却是以完全不同的方式。

虽然神常称巴比伦人为他雇用的兵丁，又说是他激动了他们（以赛亚书 5:26）；并且进一步说，他们是他手中的刀，但我们并不会因此称他们为神的同盟，因为他们的目的完全不同。神毁灭耶路撒冷，是要彰显他的公义；而迦勒底人则因自己的情欲、贪婪和残暴而当受责备。因此，世上发生的一切都照着神的旨意；然而，作恶本身却不是神所喜悦的。因为他的旨意纵然对我们难以测透，却总是建立在最美善的理由之上。我们只当以他的旨意为满足，深信尽管他的 judgments 深奥莫测（诗篇 36:6），却都具有最完全的正直。这样的无知，远比那些妄想以自己悟性为尺度去衡量神作为之人的全部聪明更有学问。反过来，还应注意：若神随己意行事，那么凡没有发生的事，就是他所不喜悦发生的。

认识这一真理十分重要，因为当神似乎对教会的苦难闭眼不看、默不作声时，我们常问：既然他有能力帮助她，为何容她困苦衰微？现今世上充满了贪婪、诡诈、背信、残暴、野心、骄傲、放纵、醉酒，总之各种败坏横行；若神愿意施治，这一切立刻都会止息。所以，若有时神看起来像睡着了一样，或似乎没有手段援助我们，这就应当使我们耐心等候，并教导我们知道：他不愿如此迅速地充当我们的拯救者，因为他知道延迟和耽搁对我们有益；他愿意暂时闭眼容忍那些事，而这些事若他乐意，原可立刻纠正。（366）“‘我们的神，’他说，‘在天上’，意思就等于说，你们的神不在那里。这句话也可以看作是对外邦人提问‘他们的神如今在哪里？’的回答。这样的回答足以坚固敬拜耶和华之虔诚人的心，使他们抵挡拜偶像邻舍加给他们的讥笑。”这是菲利普斯的话。

4. 他们的偶像。提出这种对比，是为坚固敬虔人的信心，使他们单单安息于神；因为除了神以外，人心中对神性的所有想象，都不过是愚妄和迷惑的发明。认识世界的错误与疯狂，对坚固真实的敬虔确有不小的帮助；与此同时，摆在我们面前的神，却是我们确知为天地的创造主、并且我们敬拜他并非毫无根据、也非出于偶然的一位。为了更有效地压制恶人那种傲慢无礼、竟敢藐视神和他选民的狂妄，先知轻蔑地讥笑他们的假神：先称它们为“偶像”，也就是虚无之物；接着又指出，它们既是由无生命的材料做成，就毫无生命和知觉。因为，既然组成它们的材料本身，和人手赋予它们的形状，都没有丝毫神性，根本不配受尊崇，那么指望从它们得帮助，还有什么比这更荒谬呢？同时，先知也含蓄地指出：材料的贵重，并不会使偶像因此更高贵，因而配得更高的尊崇。

所以，这段话也可以作转折理解：虽然它们是金银所造，然而它们并不是神，因为它们是人手所做的工。若他的用意只是贬低它们所用的材料，他宁可说它们是木石；但这里他只提到金银。与此同时，先知提醒我们：人竟说自己能把本体、形状或尊荣赋给一个神，这实在极不相宜；因为他们自己连那转瞬即逝的生命，也还是依赖于另一位而得着。由此可见，外邦人夸口说自己从所造的神那里得帮助，完全是徒然的。偶像崇拜岂不是起源于人的想象吗？他们手边材料丰富，本可以用金银做杯盏或别种器皿，甚至做更卑贱的器具，但他们偏偏要拿来造神。还有什么比把一团毫无生命的东西变成一个新神更可笑呢？况且，先知又讽刺地补充说：外邦人虽然为偶像造出各样肢体，却不能使它们活动，也不能使它们使用这些肢体。

正因如此，信徒更觉自己所得的特权何其宝贵，因为独一的真神是在他们这一边；而且他们深知，外邦人所夸口指望从偶像得着的帮助全是虚空，因为那些偶像不过是影子而已。不过，这教义还应有更广的应用；因为我们由此普遍学到：在外在形象之下寻找神，是愚妄的，因为这些形象与神属天的荣耀毫无相似或关联。我们必须始终坚持这一原则；否则，外邦人很容易抱怨说，他们被定罪是不公的，因为虽然他们在地上为自己造偶像，他们却仍然相信神在天上。他们并不认为朱庇特真是由石头、金子或泥土构成，而只是认为这些东西是对他的表征。古罗马人常说“在诸神面前祈求”，这类说法是从哪里来的？不正是因为他们以为那些像，某种意义上就是神的代表吗？（368）西塞罗说，西西里人没有神可以在其面前献上祈祷。

若不是当时普遍流行一种观念，以为属天诸神的形象乃是用铜、银或大理石表现出来的，他绝不会用这样粗俗的说法。（369）而且，人们既抱持这种观念，以为亲近这些像时，神也离他们更近了，所以先知才正当地揭露这种荒谬幻想：他们竟想把神圈在会朽坏的形象之中；其实，没有什么比叫神住在石头、大理石、木头、树干、铜或银之下，更与神的本性相悖。（370）因此，先知哈巴谷把这种粗鄙的敬拜方式称为“虚谎的师傅”（哈巴谷书 2:18）。此外，他用轻蔑的口吻谈论他们的神，也值得注意：“有口却不能言”；因为我们为何要投奔神呢？不正是因为我们确信自己的生命依赖于他，我们的平安在于他，各样美善和帮助我们的能力都在于他吗？既然这些形像既无知觉又不能行动，那么向它们求取它们自己所没有的东西，还有什么比这更荒唐呢？

（368）“古罗马人惯常使用那种说法，说在诸神面前祈祷，这究竟是什么意思呢？不就是因为他们认为偶像仿佛是诸神的代表吗？” （369）这些像起初也许只是为了把真实的神明带到感官面前，从而更深地使人心生敬畏与虔诚；但随着时间推移，尤其在无知的大众当中，它们开始被当作真正的神。（370）外邦人不仅把他们的偶像或形像看作是其神明的代表，而且还相信，当这些像经过祭司祝圣之后，就会被它们所代表的神明赋予生气，因此便把它们当作神来敬拜。哈蒙德说：“奥古斯丁在《上帝之城》8卷23章中告诉我们，异教神学从特里斯墨吉斯图那里承受了这样一种观念：塑像是诸神的身体，而借着某些巫术仪式或所谓‘神术’，就能强迫诸神像灵魂一样附着其上，使这些死的器官活起来，并居住其中。

普罗克洛斯在《论献祭与魔法》中也提到，这乃是异教徒的通行意见，即‘诸神凭其恩惠和帮助临在于他们的像中’；因此推罗人怕阿波罗离开他们，便用金链捆住他的像，以为这样那神就不能离去。雅典人也有类似想法，所以剪掉胜利女神像的翅膀；西塞罗书中的西西里人也抱怨说，他们岛上没有神了，因为西西里的总督维勒斯把他们所有的神像都拿走了。我们还知道，拉班失了家中的神像后，对雅各说：‘你偷了我的神。’（创世记 31:30）至于金牛犊，在举行祝圣节期以后，人就在它面前宣告说：‘以色列啊，这就是领你出埃及地的神！’但这种借着祝圣礼使像得生气的说法，不过是祭司的欺骗和捏造。

诗篇作者在这里揭穿了它，并向众人保证：这些像在祝圣之后，跟祝圣之前一样，仍旧是没有生命、没有知觉的，只是低贱的金银，上面虽有口耳等形状，却毫无能力使用，因此根本不能听见或帮助敬拜它们的人。”

8. 造它的要和它一样。许多人认为这是一句咒诅，因此把将来时译成愿望式：“愿他们变得像它们一样。”但把它看作讥讽的话也同样恰当，好像先知是在说，拜偶像的人与那些木头石头一样愚钝。他严厉责备那些天生具有理性的人，因为他们竟自弃理智、判断，甚至连常识也不要了。那些向无生命之物求生命的人，不正是在尽其所能熄灭一切理性的光吗？总之，若他们还有一点点常识，就不会把神性的属性归给自己手所造之物，因为这些东西既没有知觉，也没有行动。其实，单这一点就足以除去他们借口无知的余地，因为他们造假神给自己，乃是公然违背自然理性的明显指示。其结果也正与此相称：他们故意瞎眼，自陷黑暗，变得愚顽；因此他们完全无可推诿，不能声称自己的错误是出于虔诚热心。

我毫不怀疑，先知的意思正是要除去一切无知的借口和伪饰，因为人类本是自己主动变得愚昧的。凡靠它的，也要如此。神如此憎恶形像，其原因在这里表现得十分明显：他不能容忍本该归于自己的敬拜被夺去而转给它们。叫世人承认他是救恩唯一的创始者，并且只向他求取、只从他期待一切所需之物，这是专属于他的尊荣。因此，每逢人把信靠放在别的事物上，而不是放在他自己身上时，他就被夺去了当得的敬拜，他的威严仿佛也被抹煞了。先知猛烈抨击这种亵渎；正如在许多经文中，当神看见偶像和假神接受了本该归给他的敬拜时，他的愤怒被比作嫉邪（出埃及记 34:14；申命记 5:9）。

若有人雕刻一个大理石、木头或铜的像，或铸造一个金银的像，这事本身还不至于如此可憎；但当人试图把神系在自己所发明的东西上，仿佛要使他从天降下，那时摆在神位置上的就成了纯粹的虚构。确实，神的荣耀一旦被赋予朽坏的形体，立刻就遭到伪造了；“你们将谁比我，使他与我相等呢？”神藉着以赛亚书 40:25 和 46:5 这样呼喊，圣经中这类经文很多；然而，当人们以为神的真理、恩典和能力都集中在偶像里面时，他所受的伤害就更是加倍了。制造偶像，然后信靠偶像，这两件事几乎是分不开的。否则，世人为什么如此强烈地想要石头、木头、泥土或任何属地材料做成的神呢？不就是因为他们以为神离他们很远，除非用某种联系把他固定在他们身边吗？他们不愿以属灵的方式寻求神，所以就把他从宝座上拉下来，安置在无生命之物底下。

于是他们向形像祈求，因为他们以为神的耳朵、眼睛和手在这些像里面离他们更近。我已经说过，这两种恶几乎不能分开：就是那些在铸造偶像时把神的真理变为谎言的人，也必然会把某些神性归给那些偶像。先知说不信的人信靠偶像，他的用意正如我先前所指出的，是要把这事定为最主要、最可憎的亵渎。

9. 以色列啊，你要倚靠耶和华。 先知再次回到教义性的重点上，就是神真正的敬拜者无须惧怕神会在需要的时候离弃他们，或使他们的盼望落空；因为神既有能力保全他们，也同样乐意这样做。首先，他劝勉全体以色列人都当把信心放在神身上；其次，他特别对亚伦家说话；第三，他提到一切敬畏神的人。这样的安排是有充分理由的。神曾一视同仁地收纳全体百姓，而他的恩典也向他们众人提供，因此他们在共同意义上都当把盼望寄托于他。正如保罗所说，以色列十二个支派都在等候所应许的拯救（使徒行传 26:7）。所以，先知先向整个以色列说话，是极其恰当的。 但由于神特别把利未人分别出来归给自己，尤其是亚伦家的祭司，使他们居首位，管理教会事务，他就对他们要求得比一般百姓更多。这并不是因为救恩特别应许给他们，而是因为那些独享进入圣所特权的人，本当为别人指出道路。仿佛先知是在说：亚伦的子孙啊，神既拣选你们作他百姓宗教的教师，你们就当在信心上作别人的榜样，因为神已如此尊荣你们，准许你们进入他的圣所。

11. 你们敬畏耶和华的人哪！ 他这里说的不是外人，正如有些人错误所想的那样，把这看成是关于外邦人蒙召的预言。他们把这些人与以色列子民和亚伦子孙并列，便以为他指的是那些尚未被招聚进羊圈的外邦人和未受割礼的人。照同样的推理，也可以得出祭司不是亚伯拉罕后裔的结论，因为祭司也是被分别提到的。更可能的解释是：这里隐含着对他前面所说之话的修正，使他把神真正的敬拜者与那些堕落了的亚伯拉罕子孙、那些假冒为善的人区分出来。因为按肉体来说，亚伯拉罕的后裔中有不少人已经离开了他们祖先的信心，所以先知在这里把应许限定给那些凭信领受这应许、并且以纯正之心敬拜神的人。 现在我们就明白了，为什么他先对“以色列人”说，接着对“亚伦家”说，然后又对“敬畏耶和华的人”说。这就好比今天有人先向整个教会发出劝勉，再特别提到传道人和教师，因为他们应当作众人的榜样。而且，既有许多人只是因挂着教会的名号就自以为了不起，实际上并不配与神真正的跟随者同列，所以他特别提到那些真诚而非伪冒的敬拜者。

12. 耶和华向来记念我们。 许多人把“赐福”一词译成过去时，说“他已经赐福”，因为照他们看来，先知的意思是要以神过去施恩的经历，鼓励人对将来怀着美好的盼望：“我们已经从长久的经历中学会，我们神的恩惠何等宝贵；因为我们的兴盛、丰盛和稳固，都是单单从这里流出来的。”他所根据的原则，是人人都当承认的：若不是神乐意赐福，我们就既不能享受亨通，也不能享受幸福。以色列人每次从多种危险中被救出来，或在急难时得到帮助，或蒙神亲切善待，都得到了许多神慈爱的明显凭据。 然而，并没有充分理由逼迫我们把这个动词从将来时改成过去时。因此，若我们说，这里所应许给信徒的福分，就是他们过去已经经历过的那同样的福分，也完全符合经文的旨意。这样，这话的意思就是：神既记念他的圣约，直到如今一直眷顾我们；所以，既然他已经开始恩待我们，他就必永远继续如此。在宣告这些福分时，先知仍照前面的次序，把亚伦的子孙放在神赐福中较高的位置，同时把以色列人中那些假冒为善的人排除在外。

13. 他说：“无论大小。” 借着这一点，他更进一步彰显神慈父般的眷顾，表明只要人真诚地呼求他的帮助，他连最卑微、最被人轻看的，也不忽略。既然神并不按外貌待人，那么我们低下、卑贱的处境，就不该拦阻我们亲近他，因为他竟如此慈爱地邀请那些在人看来毫无名望的人来就近他。此外，“赐福”一词的重复，是要标明他慈爱的江河绵延不绝。 若有人更愿意译作过去时“他已经赐福”，那意思就是：神向他百姓所施的恩惠，已经持续了长久的年日；而这应当成为他父爱恒久不变的可靠证据。接下来的经文也加强了这种解释，因为那里他说，神要把先前赐给他们的恩惠继续加增。神的慷慨是取之不尽的泉源，只要人的忘恩负义不拦阻它，它就绝不会停止流出。因此，这恩惠也要延续到他们的后代，因为神将他收纳儿女的恩典及其果效，显明直到千代。

15. 你们蒙了耶和华的福。 在前一节，先知已经给了他们持续不断之福乐的盼望，因为神无限的丰富绝不会因他大量慷慨地赐予而穷尽；并且，他既使人有分于他的恩惠，就绝不会停止使他们富足。为证实这教义，他宣告亚伯拉罕的子孙从列国中分别出来；这样，他们就可以倚靠这项特权，毫不迟疑、毫无保留地把自己交托给这样慈爱慷慨的父。 而且，由于肉体的愚钝，不能领会神的大能；但正是对这大能的认识，使我们在他的保护之下得以平安稳妥。因此，先知称他为“创造天地的主”，是要提醒我们，没有理由害怕他不能保守我们；因为他既创造了天地，如今就不是在天上闲置不管，乃是一切受造都在他至高的掌权之下。

16. 天，是耶和华的天。在这里，先知称赞神的慷慨和他对人类慈父般的眷顾：神自己原本一无所需，却仍创造了世界和其中充满的一切，为要给人使用。地上处处布满如此丰富多样的美物，四面八方都映入我们的眼帘，这岂不正是因为神如同一位有远见的家主，早已为我们的需要预备好了供应吗？所以，我们在这里享受多少安慰，也就看见多少他父爱看顾的记号。这就是先知的意思，我惊讶大多数解经者竟如此少留意这一点。其总意是：神以自己的荣耀为满足，便使大地满有各样丰富的美物，好叫人类一无所缺。同时，他也说明，既然神的居所在天上，他就必不依赖任何属世的财富；因为那里的确不出产酒、谷物，或任何维持今生生活所必需的东西。因此，神一切资源都在自己里面。

“天，天”这样的重复，正是指向这一点：诸天对神已经足够了；既然他超越一切帮助之上，那么对他自己而言，他自己就胜过一百个世界。因此，这里也自然得出另一个结论：世界所充满的一切丰富，都大声宣告神对人类是何等慈爱的父。实在令人惊讶的是，这教义竟如此不受欢迎，尽管圣灵在这里说的是神无价的良善。教皇制度之下，他们在教会里唱这篇诗，如今仍旧如此；可是他们中间百人里，难道有一人会想到：神把一切美物赐给我们时，自己什么也不保留，只要我们以感恩来承认这些恩赐吗？世人的忘恩不仅表现在这一点上；那些邪恶之徒更以公开而可耻的亵渎行事，把这节经文曲解为笑柄，说神安坐在天上，对人的事务毫不关心。

先知在这里明明宣告，神使用这世界，唯一的目的就是借此见证他对人类慈父般的照料；然而这些猪狗竟把这话当作笑柄，好像神因离人极远，就全然不顾他们。在这里，我想起一件值得记述的往事。有一次我们在一家客店吃晚饭，谈到属天生命的盼望，恰巧有一个亵渎神的轻慢者在场，便讥笑我们的谈论，还不时嘲讽地喊道：“天上的天是耶和华的！”结果他立刻被剧烈疼痛抓住，开始高声呼喊：“神啊！神啊！”他的嗓门很大，整个房间都充满了他的叫声。于是我因他的举动而义愤，就照自己的方式严厉对他说：至少现在你该知道，嘲笑神的人并不能不受惩罚地逃脱。席间有一位诚实敬虔、至今仍活着、却又很风趣的人，就趁机对他说：“你现在求告神吗？你忘了你的哲学了吗？

为什么不让他安然留在他自己的天上呢？”每当那人喊“神啊！”时，这位朋友就嘲弄地回敬说：“你那‘Coelum coeli Domino’现在在哪里呢？”那时他的疼痛确实稍得缓解；然而，他余下的一生却是在某种刑罚之下度过的。

17. 耶和华啊，死人不能赞美你。在这些话里，先知继续恳求神向他的教会施恩，即便没有别的目的，至少也该防止人类被完全剪除，并保守一群人，不但能享受他的慈爱，也能求告并赞美他的名。在称颂神对以色列人的特别恩待，以及他对整个人类所显出的慈惠之后，他转而求神怜悯，赦免他百姓的罪。他的立论基础是：虽然外邦列国在神丰盛的恩赐中享受宴乐，然而只有亚伯拉罕的后裔是被分别出来赞美神的。“主啊，若你容我们灭亡，结果岂不就是你的名也要随我们一同灭绝，被埋葬吗？” 既然这里似乎说死人失去了一切知觉，就引出一个问题：灵魂脱离肉身的监牢之后，是否仍然存活？毫无疑问，那时它们反而更有活力、更为活跃；因此，神当然也会被死人赞美。再者，神把人安置在地上，似乎又把他们与神分开，只让他们活一种与兽类共同享有的生命。

因为地并不是单赐给人的，也赐给牛、猪、狗、狮子、熊，甚至一切爬虫和昆虫；地上连一只苍蝇、连最微小的蠕虫，也都有居所。（372） 第一个问题的答案很容易。人被安置在地上，是为了让他们仿佛同声颂赞神；先知在这里所指的正是这种和声合一，圣经别处也常这样说：“我必不死，仍要存活，并要传扬耶和华的作为。”（诗篇 118:17）善王希西家也说：“活人，活人必称谢你。”（以赛亚书 38:19）约拿从鱼腹中被吐出来时也说：“我要献祭给你，我要向耶和华还我所许的愿。”（约拿书 2:10）（373） 总之，先知把死人排除在颂赞神之外，是极其恰当的；因为在他们中间，并没有那种使他们彼此一同发声赞美神的交通与团契。我们活在地上的目的，正是为了宣扬他的荣耀。

至于第二个问题，回答是：先知说地赐给了人类，是要他们在得着永远福乐之前，在地上从事服事神的事。诚然，地上的丰富也属于走兽；但圣灵宣告，万物主要还是为人而造，好叫人借此认出神是他们的父。最后，先知的结论是：若神不拯救他的教会，整个自然秩序就会被颠覆。若没有一群求告神的人，世界的创造就达不到美好的目的。因此，他推论说，地上必常有一些存留活着的人。他不仅应许教会必蒙保守，也呼召一切这样蒙保守的人，向拯救他们的主献上感恩的贡物；并且他还代表他们立约，要传扬神的赞美。他所说的不只是某一时代中的个别人，而是神世世代代扶持的整个教会，使他永不至于没有人为他作见证，宣扬他的公义、良善和怜悯。

（372）“因为连一只苍蝇、连一只小虱子，地都不给它缺少居所。” （373）因此，本节以及类似的经文，如诗篇 6:6、以赛亚书 38:18，并不能被理解为暗示当时的希伯来人对死后和坟墓之外的来世毫无观念。这样的解释既与旧约许多经文相矛盾，如诗篇 16:10、箴言 14:32、传道书 8:11；又与新约中明确表明古代希伯来人有这认识的经文相违背，如希伯来书 11章、路加福音 20:37；同时，这也不符合常理，因为那些蒙受超自然启示、与神有特别相交的人，若竟对来世无知，那他们在这事上的认识岂不是还不如许多外邦作家？而那些外邦作家中，不少人尚且预期有一个来世，在其中德行将得着合宜的报偿。在这类经文中，经文所描写的只是死亡在感官上所显出的样子。

就感官之眼所见，在死亡的牺牲品身上所呈现的，无非是不活动、沉默、衰败和朽坏；圣经作者便抓住这些伴随死亡而来的严肃、令人动容的现象，以增强他们所要论证之事的力量。