诗篇 第 112 章 · 约翰·加尔文

有福的人是敬畏耶和华的人。虽然先知以劝勉开始，但正如我先前已经指出的，他的用意并不只是呼召信徒赞美神，而是还有更深一层的目的。在各处，行恶与施行不义都被看作是极大的幸福；并且，尽管正直有时也会受到称赞，然而一百个人中几乎找不出一个真正追求它的人，因为人人都以为，若不设法把落到手边的一切都当作掠物攫取过来，自己就必定悲惨。与此相反，先知告诉我们，与其尽己所能施加各样伤害、行各样不义，不如期待神慈父般的眷顾所带来的益处更多；他又将确定的赏赐盼望摆在我们面前，借此召我们回到公平与仁慈的实行中来。我对这节经文的分析如下：有福的人，是敬畏主、又喜爱他命令的人；这样，先知就在本节下半句指出，敬畏神究竟包含什么。必须加上这句解释性的话，从我们在上一篇诗篇末尾所说的话看来，是十分明显的。

因为，尽管世人大胆藐视律法，却没有什么比假称自己敬畏神更常见的了。先知驳斥这种不敬虔的方式，就是除了那努力遵守神律法的人以外，不承认任何人属于敬拜神的人。希伯来动词“chaphets”语气相当强烈，意思仿佛是“以之为乐”，我将它译为“喜爱自己”。因为先知把甘心、迅速地努力遵守律法，与那种纯属奴仆式、出于勉强的顺服区别开来。因此，我们必须欢欢喜喜地接受神的律法，并且要到这样的地步：对律法的爱及其一切甘甜胜过肉体一切的诱惑；否则，仅仅留意律法是毫无益处的。所以，一个人若还没有达到这一点，就是他因喜爱神的律法而觉得顺服是甘美的，就不能算是真正遵守律法的人。现在我再回到整段经文的意思。

先知断言敬拜神的人是有福的，这就防备我们落入一种极其危险的自欺中；恶人正是这样欺骗自己，以为作恶能得到某种说不出来的幸福。

他的后裔必有能力。为要证实他先前所说那敬畏耶和华、喜爱他命令之人的福分，先知列举神惯常赐给敬拜他之人的慈爱记号。首先，他说神慈父般的恩惠并不限于他们本人，也延及他们的后裔，正如律法所说：“向爱我、守我诫命的人，施怜悯直到千代。”（出埃及记 34:7）关于这一教义性的陈述，我们先前在诗篇 103:8 以及别处也曾提过。然而，既然不少人倾向于曲解这教义，把它当作衡量神如何分配今生福分的标准，就应当记住我在诗篇 37:25 所说的话：这些福分乃是照着神所喜悦的方式和分量赐下的。有时，善人也会没有儿女，而不生育本身就被看作神的咒诅。再者，许多神的仆人受贫穷困乏压迫，被疾病重担压垮，又遭遇各样灾患的搅扰与困惑。

因此，必须把握这条总原则：神有时更丰盛地、有时又较少地把他的恩惠赐给他的儿女，都是照他看为对他们最有益的方式；并且，他有时还隐藏自己恩慈的记号，仿佛他全然不顾念自己的百姓一样。即便在这种令人困惑的情形中，以下这些话仍不断显明并非徒然说出：义人和他们的后裔是蒙福的。神常常粉碎恶人的虚妄盼望；他们唯一的目标就是在世上掌权，并把自己的儿女抬举到财富和尊荣的地位上。另一方面，信徒只求按着敬畏神的原则养育儿女，也满足于过节俭的生活，神却仿佛伸出手来抬举他们得尊荣。再者，古时在律法之下，这教义的真实性更为明显；因为那时必须借着属世的福分，逐步训练一个缺乏经验且软弱的民族，使他们学会怀抱更美的盼望。即使在我们这个时代，若不是因我们的罪恶，神属世的恩慈也会更明亮地照耀在我们身上。

因为经验表明，紧接着所说的话并不总是照字面应验：义人的家中有货物，有钱财。贤德圣洁的人受饥饿、甚至连最粗陋的食物都缺乏，并不少见；因此，神若赐给他们更多地上的福分，反倒未必对他们有益。许多人在困苦之中，不能以与自己所承认的信仰相称的方式行事。与此同时，我们当注意，先知所称赞的恩典主要表现在这里：善良真诚的人满足于自己卑微的处境，而不敬虔的属世之人，即便拥有再大的分，也就是拥有整个世界，也不会满足。那句古老的格言确实是真的：贪婪的人既缺自己所有的，也缺自己所没有的；因为他并不作自己财富的主人，反倒作了财富的奴隶。接着这句话还要连于下文：善人的公义存到永远。

这其实正构成敬虔人与恶人之间真实而本质的差别；因为后者虽然可能暂时积聚巨大的财富，但这一切都必照先知所说，“被全能者一吹就忽然消散”（哈该书 1:9）。我们也天天看到，那些靠强暴和诡诈所得来的财物，终究成了别人的掠物和产业。但对于信实的人来说，他们的正直乃是保守神福分最美好、最稳妥的保障。

光向他们升起。希伯来动词“zarach”可以作不及物用法，正如我在正文中所采用的；也可以作及物用法，正如旁注的读法。无论采用哪一种，意思都一样。无论你采纳哪一种译法，这些话都可以有两层解释：其一，正如太阳照耀地上一部分，而其余地方仍被黑暗笼罩，神也照样使义人免于人类生活中普遍遭遇的灾祸；其二，正如黑夜之后有白昼，神虽然容许他仆人的心暂时忧愁，却要使平静明朗的时候重新临到他们。若采纳后一种解释，那么这里的“黑暗”，或阴云密布、下雨、风暴的时节，就是指神为试验他仆人的忍耐而加给他们的苦难。前一种解释似乎更为恰当：当全世界都被患难淹没时，神的恩典却照耀在信实的人身上，他们感到安慰和喜乐，因为神向他们施恩。正是这样，他们的处境才与一般人共同的命运区别开来。

因为恶人纵然在顺境中欢腾，却仍是在光中瞎眼，因为他们与神慈父般的恩惠隔绝；而在逆境中，他们就陷入死亡的幽暗里，因此从来不能享受平静安息的时刻。相反，敬虔人常常沐浴在神恩宠的光中，尽管他们也难免遭遇人类共有的苦难，却从不会被黑暗吞没，因此这里所说“光在黑暗中向他们升起”是极其恰当的。若把这个希伯来动词看作主动意义，那么从一个方面说，这句话的结构就更好。因为我毫不怀疑，先知所说“有恩惠、有怜悯、有公义”这些称号，是指向神而言。因此，如果我们把它读作中性动词“光升起”，那么本节后半句就是前半句的理由。至于有人解释说，义人和仁慈的人不像不义邪恶的人那样把黑暗散布在世上；他们不是从光中抽出烟来，而是从烟中抽出光来，这不过是对先知话语的曲解。

善人。对这段经文，通常所接受的是这种解释。然而，我倾向于另一种译法：恩慈而乐于施予的人必然得福，因为这更符合先知话语的旨意。他的本意是要说明，恶人想借邪恶非法的手段追求幸福，是何等自欺；因为神的恩宠乃是一切美善事物的源头和原因。因此，这里必须补出关系代词“那”。于是他继续警戒我们，不要陷入那些人自我欺骗之中；他们以卑鄙的吝啬和压榨人的勒索急于致富，却不知信徒借着他们的温柔与仁慈，开出一条通道，使神的恩宠流向他们。因为“tob”这个词虽然是阳性，意为“好”，却常常被当作中性来用，表示“美善之事”。他把“借贷”看作怜悯所结的果子；因为放高利贷的人也借贷，但那是假借帮助困苦人的名义，好借机掠夺他们。因此，真正慷慨的人，就是那些出于怜悯、并非为了设陷阱坑害穷人而施予救助的人，神使他们亨通。

本节末尾的“debarim”一词，字面意思是“话语”；但我与拉比中最准确的解经家大卫·金希一样，认为它在这里是指“事务”。把它译作“话语”实在太平淡了，更不用说，若先知本意如此，他本可以用更简单的说法表达。我所给出的译法才是恰当的，就是义人必以 prudence 和 discernment 处理自己的事务；这样，他们在家务上既不至过分挥霍，也不至卑鄙吝啬，而是在凡事上都力求把节制与节俭结合起来，不放纵奢华。在他们一切商业往来中，也总要受公平和道德原则的引导。（347）一些古译本和若干批评家也是这样翻译的。叙利亚译本作“他必在审判中持守自己的话”，即绝不说任何不完全真实的话；科刻乌斯也是如此。

阿拉伯译本则作“他必在审判中节制自己的话”，卡斯塔利奥也采用此说；即他会尽可能在不违背真实的前提下，为有过犯的人说更有利的话，这与恶人的做法正相反。参诗篇 94:21。

他必永不动摇。这里的希伯来虚词“ki”可以取其本义或原因义，因此可译作“因为”，尤其是如果在前一节我们采用旁注的读法“那人必享福”。因为这里他更明确地提到先前所说的那种福分：神扶持有怜悯、有人道的人，使他们在生活一切变迁中仍然坚定不移；神也使他们的清白显明，保护他们不受不义的毁谤。这里说他们“永不动摇”。他们固然也会遭遇人类共同的各种事，并且常常看起来似乎要在灾难重压之下沉没；但他们的信心仍然坚定不移，并且借着不可战胜的忍耐胜过一切患难。神既是他们公义的辩护者，他们虽然仍免不了遭受恶人的毁谤攻击，但对他们来说，只要他们的名在神、众天使以及全体敬虔人的会中蒙福，这就够了。

他必不怕听见凶信。这句话看起来似乎是在证实前一节的陈述，意思仿佛是说，义人不会像被弃绝的人那样，因邪恶行为而给自己招来污名。我却更愿意这样理解：义人与不信的人不同；后者连最轻微的风声都发抖，而义人面对一切传到耳中的恶耗，却能安静平和地信靠神慈父般的看顾。不信的人为何总是惶惶不安？岂不是因为他们以为自己在地上只是命运的玩物，而神却安逸地在天上？这样一来，难怪一片落叶的窸窣声也足以使他们惊惶失措。信徒却脱离了这样的不安，因为他们既不轻信流言，也不因惧怕这些消息而停止不断求告神。神的儿女在危险将临时，也可能显出害怕的迹象；因为若他们对灾祸全然无动于衷，那并不是出于信靠神，而是出于麻木不仁。

但即使他们不能完全除去一切惧怕和忧虑，他们仍承认神是自己生命的守护者，并继续走当行的道路，把自己交托给神保守的看顾，甘心把自己交在他的安排之下。这就是义人的宏量；先知正是说，借着这种心志，他们可以轻看那些使别人惊惶的恶讯。他们这样信靠神来扶持自己，也是明智的；因为我们四面被无数死亡包围，若不是因确信自己在神的保护之下而被托住，就必沉入绝望之中。因此，真正的坚定，正是先知这里所描述的，也就是在神里面以不动摇的信靠安息。相反，恶人所沉醉的那种狂妄自信，只会使他们更暴露在神的忿怒之下；因为他们忽略了人生命的脆弱，并在心中的骄傲里疯狂地与神对抗。所以，当“他们正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们”（帖撒罗尼迦前书 5:3）。

但信徒虽然对灾难有感觉，因此会惊惶不安，却不会因此灰心丧志，因为这些并不动摇他们使自己得着刚强稳固的信心。总而言之，他们对自己的试炼并非麻木不觉，（348）但他们对神的信靠使他们超越今生一切忧虑。因此，他们保持心境平静安稳，耐心等候那合宜的时候来到，好向被弃绝的人施行报应。（348）“他们并不是铁打的，也不像木头桩子。”

他施舍钱财，周济贫穷。先知再一次肯定，义人绝不会失去他们慷慨施予所结的果子和所得的赏赐。首先，借着“分散施与”这个说法，先知表明他们不是像某些人那样吝啬勉强地给，以为给穷人一点小小的施舍就算尽了本分；而是照着需要和自己所有的能力，慷慨地施予。因为也可能一个慷慨的心，并没有这世上很多的财富。先知的意思只是说，他们从不吝啬到一个地步，以致不愿照自己的能力随时分给人。接着他说“给贫穷的人”，意思是他们的施舍不是漫无选择地乱给，而是凭着 prudence 和 discernment 供应真正有需要的人。我们知道，世人常常称赞那种出于炫耀而有的无谓和多余的花费；因此，今生美物被奢华和野心挥霍掉的，往往比被谨慎地用于慈善的更多。

先知教导我们，真正属于慷慨的称赞，不在于不分对象和用途地随便分发财物，而在于救济真正困乏的人，并把金钱花在合宜且合法的事上。保罗曾引用这段经文（哥林多后书 9:9），在那里他告诉我们，神赐我们丰富，使我们能够自由、慎重而公正地施予，这对先知的本意是最相符的。下一句“他的公义存到永远”可以有两种解释。驱使恶人挥霍财物的那种无度野心，配不上“美德”之名。因此，说先知在这里所称赞的是一种恒常不变的慷慨方式，是恰当的，正如他前面所说：“义人处理事务有分辨。”若有人更愿意把这句话解释为公义所结的果子，我也不反对。而且，这看起来的确像是对我们刚才提到那句话的重复。

接着，先知说明神怎样借着自己的恩惠保守那因他们慷慨而当得的公义之荣耀，也不使他们失去赏赐；因为他不断高举他们的角，也就是高举他们的能力或亨通的境况。

恶人必要看见这事。（350）这里接着出现一个与诗篇 2:5 相似的对比，使神向信徒所施的恩典显得更加荣耀。其意是说，尽管恶人可以把一切对敬虔的顾念都抛开，也把一切关于人间事务都在神护理监督之下的思想从心中驱逐出去，他们最终仍不得不感觉到：义人顺从神的命令致力于培养慈善和怜悯，并不是徒然的。任凭他们怎样刚硬自己，先知仍宣告，神赐给他儿女的尊荣必显给他们看，这景象必使他们咬牙切齿，并激起一种嫉妒，叫他们一点一点地被消耗。（351）最后，他又说，恶人所欲望的，必要落空。他们从不知足，总是不断渴求这渴求那；他们的自信和他们无边的贪婪一样狂妄。因此，在愚妄的期待中，他们甚至不迟疑去攫取整个世界。但先知告诉他们，神必从他们手中夺去他们自以为已经到手的东西，以致他们总是空空地、饥饿地离去。（350）“恶人必要看见这事”，即看见那被高举的角。 （351）“并且，他们所怀的嫉妒要使他们像被慢火折磨一样地死去。”