诗篇 第 110 章 · 约翰·加尔文

第1节 1 耶和华对我主说 （320） 这里所说的话，在某种程度上可以应用于大卫本人，因为他登上王位并非出于非法手段，也不是靠邪恶诡计取得王权，更不是因民众反复无常的拥戴而被高举，乃是凭着神直接的权柄治理以色列。论到世上一切君王，确可说他们是被神亲手安置在王位上的，因为世上的国度都是照天上的定旨设立的，并且“没有权柄不是出于神”（罗马书13:1）。再者，这个国度全然特殊，所以大卫有意将它与一切别的国度分别开来。神固然赐君王权柄，但他们并不像大卫那样被分别为圣，因着圣膏油得以被立，在某种意义上成为基督的代理者。诗篇第82篇称他们为神，是因为他们按神的旨意居其位，并在某些方面作他的代表（一切权柄都在乎他）；但他们并没有披戴那种神圣尊荣，而大卫曾蒙此尊荣，作为神独生子的预表。

此外，大卫正确地指出，他所得的国度与地上其他君王受国的方式截然不同。那些君王虽然承认自己藉着神的恩典掌权，却并不认为自己是靠神的大能得维系，反而以为自己作王是靠自己的谋略、世袭权利，或命运的眷顾；因此，就他们自己而言，必须说他们并没有合法的统治权。既然他们不承认那原是从神领受之物中的神之手，神的这道命令就不能恰当地对他们说。大卫深知自己是被神膏立作以色列王的，并且在蒙召执掌政权之前，一直处于隐微退居的地位，因此他有充分理由说明，自己不应与世上普通君王同列；意思就是，他是凭着神圣的权利作王。

本节所说的一切，不可能完全且单单应用于大卫，这从基督对法利赛人的回答中极其明显（马太福音22:44）。他们既说基督是大卫的子孙，基督就对他们说：“这样，大卫怎么还称他为主呢？”

犹太人提出异议，说基督的回答只是诡辩，这完全是轻浮的，因为大卫说话并不是代表自己，而是代表百姓。这个异议很容易驳倒。即便承认这篇诗是以全教会的名义写的，但大卫自己既是敬虔人中的一员，也是同在一位元首之下的身体成员，他就不能把自己从那一类人中分出来，也不能与这位元首分离；更何况，他不可能为别人写这篇诗，而自己却不同时参与其中。还有一件值得注意的事，就是当时普遍承认一个原则：大卫是藉着预言的灵说话，因此他所预言的是基督将来的统治。既然接受这个解释原则，就可以明显推知，他所指的是基督将来在肉身中的显现，因为基督是教会唯一而至高的元首。由此也可见，基督里面有某种超越他人性的卓越之处，因此他被称为他父大卫的主。

本节下半句更加坚固了这个看法。地上的君王固然也可说是坐在神的右边，因为他们是奉他的权柄执政；但这里表达的是更高超的事：有一位王以独特方式被拣选，被高举到仅次于神的权能与尊荣地位。这种尊荣在大卫身上只是晨曦微露，在基督身上却如日中天般辉煌显明。既然神的右边远高过一切天使，那么坐在那里者也必然高过一切受造之物。我们绝不会坚持说，天使是从高位被降下，好服在大卫以下。那么结果是什么呢？就是基督的宝座藉着预言之灵被高举，远超天上各样执政掌权者。这个比喻取自地上君王的常例：坐在王右边的人被视为仅次于王自己；因此，父藉着子治理世界，而子藉着这“坐在右边”的描写，被比喻性地赋予至高的统治权。

等我使你仇敌作你的脚凳 （321） 先知藉这些话宣告，基督必制服仇敌在狂怒骚乱中所用来颠覆他国度的一切抵挡。同时他也表明，在基督征服那许多强大仇敌之前，基督的国度绝不会得享安宁。即便全世界都设计推翻基督君王的宝座，大卫在这里仍宣告，那宝座必坚定不移地存立，而一切起来攻击它的人都必灭亡。由此我们当学会：无论有多少仇敌同谋敌挡神的儿子，企图推翻他的国度，一切都必归于徒然；因为他们绝不能胜过神不变的旨意，反倒要因他大能的浩大，被击倒在基督脚前。

这预言既然要到末日才完全成就，那么基督的国度就必定在世界末了之前，时时遭受许多仇敌的攻击；因此接着才说： 你要在你仇敌中掌权。 “等到”这个词，并不是指基督仇敌被彻底屠灭之后会发生什么。（322）保罗确曾说，基督要把从父所领受的国交给神，就是父（哥林多前书15:24）；但我们不可把这话理解为他将停止作王，仿佛成了普通个人，而应看作是在描述他作王的方式，就是说，他神性的威严将更加明显。

而且，这里所说的只是那些被弃绝的人，他们伏在基督脚下，是归于自己的毁灭与灭亡。全人类天然都与基督为敌，因此，在他们被带到甘心顺服他之前，必须先被制服、降卑。其中一些人被他这样对待之后，后来又得与他同享荣耀；另一些人则被他弃绝，永远留在沉沦的光景中。

（320） “主对我主说。”希伯来文作：“耶和华确然对我的阿多尼说”，后者这个词在各种身份层级中都可用作“主”，从一家之主到帝国君王皆然。按其词源，这称号似乎类似意大利语 cardinal，原意主要指铰链；阿多尼则如承轴之座，因此比喻用于执政官长，政府靠他们支撑，公共事务围绕他们运转。引自威廉斯。

（321） 这个说法取自东方得胜者把脚踏在仇敌颈项上的习俗。参见约书亚记10:24。

（322） “等我使……等等。”热内布拉德指出，语气词 עד 应当作强调用法，仿佛等同于 etiam donec，表示持续性，而不是对将来时段的例外或排除。因此，耶和华大意是在说：‘你与我一同作王，直到我使你的仇敌作你的脚凳；即使是在那似乎与你国度相反、你的仇敌看似执政的时候，也就是说，在我尚未击倒你的仇敌、尚未使他们降服于你之前。至于在你的仇敌既已被制服之后，你当然仍将继续作王，这就无须再说了。’若这不是本段的意思，那么我们就必须假定：当基督完全征服世界之后，他的统治就要终止；但这与圣经别处的教导相违。这个语气词在诗篇123:3、申命记7:24中也有类似用法。引自菲利普斯。

第2节 2 耶和华必从锡安伸出你能力的杖。

诗人不仅用不同的话重申上面所说的，还补充说，基督的国度必大大扩展，因为神要使他的权杖伸展得又远又广。大卫的确使不少周边民族向他进贡，但若与其他帝国相比，他的国度始终局限在狭小范围之内。这里的话含有一种对比，仿佛是说，基督不会只在锡安山上作王，因为神要使他的权能延及地极。因此，这权杖被称为“他能力的杖”（323）；何等奇妙的是，尽管全世界联合起来敌挡基督的国度，这国度却仍不断扩展并兴旺。

总而言之，大卫在这里鼓舞敬虔人的心，不要因那些狂妄之人企图把纷争和混乱带入基督国度的行为而灰心，因为他向他们表明，神必施展他不可战胜的大能，维护他圣宝座的荣耀。所以，当我们心里被各种动荡搅扰时，应当学习安然倚靠这扶持：无论世界怎样向基督发怒，也绝不能把他从父的右边推下去。再者，他作王不是为自己，而是为我们的救恩，因此我们可以确信，在这位不可战胜之王的护卫下，我们必蒙保守，免受一切灾害。

毫无疑问，我们在世上的处境充满许多艰难；但既然神的旨意是要基督的国度被许多仇敌包围，并且借此使我们持续处于争战状态，我们就当操练忍耐与温柔；并且确信神必帮助，勇敢藐视全世界的狂怒。从这段经文中，我们也得知外邦人蒙召的事。因为若不是神在此告诉我们基督国度将要扩展，我们今日就不会被列在他的百姓中。但如今隔断的墙已经拆毁了（以弗所书2:14），福音已经传开，我们便被聚集归入教会的身体，基督的权能也被施展出来，扶持并保护我们。

（323） “你力量的杖”，或“你力量的权杖”，即“你大有能力的权杖，就是你用以统治你大能国度的权杖。”引自菲利普斯。

第3节 3 你的民要甘心前来 （324） 在这一节，诗人从基督国度臣民的数目，以及他们对他命令迅速而乐意的顺服，来陈明这国度的尊荣。他所用的希伯来词常常表示甘心祭；但在这里，它是指蒙拣选的百姓，即真正属基督的羊群，宣告他们必成为甘心乐意的百姓，自发而欣然地将自己分别出来归他服事。

“在你军队聚集的时候”，就是说，每逢举行庄严合法的集会，或君王要检阅百姓时；法语可表达为 au jour des montres，即“在检阅之日”。也有人译作“在你大能的日子”（325）；但前一种更可取，因为当基督愿意招聚他的百姓时，他们立刻就会迅速顺服，并不是被强迫而来。

此外，为了叫我们确信，这个国度比一切别的国度更是神特别分别出来归他使用的，所以又加上“圣洁的荣美或尊荣”，借此表明，一切成为基督臣民的人，来到他面前，不是像来到一位地上君王面前，乃是像来到神自己面前，因为他们唯一的目标就是服事神。

“从晨光的胎中”（326）等等。把这一短语所有曾经出现的解释都列举出来，并不能造就人；只要我确立其真实而自然的意义，逐一驳斥其他解释就是多余的。在我看来，毫无理由怀疑，大卫在这里称赞神所施的恩惠，就是使基督百姓数目增长；因此，因着他们异常繁多，他把要生给基督的青年世代或后裔比作甘露。（327）人看见大地在不知不觉中被露水滋润、更新，都会惊奇；同样，大卫宣告，将有无数后裔归给基督，并散布全地。因此，那如露珠般无数的青年世代，在这里被称为“童年的甘露”或“青春的甘露”。希伯来词 ילדות（yalduth）是集合名词，不是单指一个人，而是指一个群体或社群。（328）

若有人愿意赋予这词更明确的意义，也可以这样理解：将有一群后裔，从他的胎中出来，多如清晨的露珠。经验的见证证明，这预言说得极其恰当。如此短时间内，被聚集起来归在基督权下的人数之多，实在令人难以置信；尤其这一切只是藉着福音的声音成就的，而且还是在全世界强烈敌挡之下成就的。再者，年老的人近来归信基督，却被称为新生的孩子，这也不足为奇，因为照彼得所说，属灵的重生使一切敬虔人都成为初生的婴孩（彼得前书2:2）。以赛亚的话也是同样意思（以赛亚书53:10）：基督“必看见后裔，并且延长年日”；在他的统治之下，教会得着应许，要享受极其丰盛的繁衍季节。

以上所说足以解释教会或神儿女所得的这个称呼。的确，在一个败坏荒凉、住满可怒之子的世界里，竟然还能有人被招聚出来，哪怕人数不多，也已经令人惊奇；而更令人惊奇的是，如此众多的人竟然藉着基督的灵和圣道重生。同时，我们也当记住，迅速而甘心地遵行神的命令，并且单单受他旨意引导，乃是他蒙拣选之人的特殊尊荣和特权；因为基督除了那些甘愿负他的轭、听见他话语就来到他面前的人之外，不承认别的人是他的百姓。并且，为免有人以为外表上的服事已是尽本分，诗人在这里非常恰当地补充说，基督并不满足于外在礼仪，他必须被以真实的敬畏来敬拜，正如他亲自教导我们应当怎样来到神面前。

（324） “‘你的民在你权能的日子必甘心乐意。’直译可作‘甘心者’，即一群满有甘心、乐意和慷慨的人（如诗篇68:10），就是说，他们将最自由、最甘心、最慷慨地把自己和供物献给你，如士师记5:9；使徒行传11:41[sic]；出埃及记25:2；罗马书12:1；诗篇48:10；119:108；雅歌6:11。”引自安斯沃思。

“נדבות 字面意思是‘各种预备、乐意’，因此这个词既是复数又是抽象名词，可看作高度强调的说法，仿佛诗人是在说：‘你的民必极其甘心。’这个名词也表示‘甘心祭’。路德因此把它译为 williglich opfern。在许多经文中它确有此义，如出埃及记35:29；申命记23:24，以及别处。若这里取这意思，就必须补上类似 יביא 这样的动词。然而诗人显然是在讲争战，所以采纳这个意思就不协调了。”引自菲利普斯。

“既然这里描写的是一支军队被召出征，”罗森缪勒说，“我们就不能把 נדבות 理解为别的，只能理解为迅速、甘愿的心志；在何西阿书14:5，诗篇51:14，士师记5:2中，这词也有这种‘自发、主动’的意思。”引自《弥赛亚诗篇》，《圣经文库》第32卷，第271页。

（325） “我把 ביום חילך 译作‘在你大能的日子’，并把这一天理解为彼得劝勉之后，三千人宣认基督信仰的时候。”引自《论弥赛亚诗篇》，《圣经文库》第32卷，第318页。哈蒙德的解释也与此相合：“弥赛亚在前几节中被安置在宝座上，行使君王权柄，手持刀剑或权杖；作为这样的王，他被看作在世上治理，出去征服并制服一切。为此所用的军队就是使徒团体，他们奉差遣去向万国传道；他们这样传道的时候，在这里被称为 יום חילך，即‘他能力的日子’或‘军力之日’。”但伊丽莎白时代的译者却按加尔文同样的意思来理解，把这句译为：“百姓必在你军队聚集的时候甘心前来。”同样，罗森缪勒也译作：“在你军队的日子；就是说，在你招聚并带领军队出发的日子。חיל 一词，如申命记11:4、列王纪下6:15中那样，是指军队。”引自同书第32卷，第273页。

（326） “Des la matrice, comme de, l’estoille du matin。”法语。意为：“从胎中出来，好像出于晨星。”

（327） “在早期希腊作家中，露水似乎是对任何动物幼崽的比喻说法。例如，埃斯库罗斯用 δροσος 表示尚未长羽的雏鸟（《阿伽门农》145）；荷马则用 ἑρση 表示幼羊或小山羊（《奥德赛》1卷222行）。”引自霍斯利。

（328） “这词并不是指单独一个人，而是指某种众多与群体。”法语。

第4节 4 耶和华起了誓

这一节充分证明，这里所说的人不是别人，正是基督。当犹太人为要把这预言说得含混，便把 כוהן（chohen）译作“王子”时，他们的译法立刻显得软弱而轻浮。我承认，在希伯来文中，出身尊贵或王室血统的人有时被称为 כהנים（chohanim）；但若大卫只是把一个低于王尊荣的“首领”称号给基督，这对基督又有什么荣耀可言呢？而且，说他要“永远为王子”，并“照着麦基洗德的样式”，又是什么意思呢？所以毫无疑问，圣灵在这里所指的是某种明确而独特的事，用以把这位王与其他一切君王区别并分别出来。这也是摩西赋予麦基洗德的著名称号（创世记14:18）。我确实承认，古时外邦列国的君王常兼行祭司职分；但麦基洗德之所以被称为“至高神的祭司”，是因为他虔诚敬拜独一真神。然而，在神自己的百姓中，神并不允许这两个职分混合。

所以，大卫合法的继承人乌西雅，因企图向神烧香，就长了大麻风（历代志下26:21）。大卫家系的情形与麦基洗德相关的情形大不相同。其差异并不难看出，因为在这位新王身上，祭司的圣职要与冠冕和宝座联合起来。麦基洗德这样一位隐微的君王，其王权的威严显然并不那样显赫，以致可单凭此点被举为超乎众人的榜样。他王位唯一所在的撒冷，当时不过是一座不起眼的小城，他在那里作王也是在容忍之下；因此，就他而言，除王权与祭司职分的结合之外，几乎没有什么特别值得注意之处。外邦君王因贪求更大的尊荣，常追逐祭司职分的荣耀；但麦基洗德兼有这两种职分，却是出于神圣的权柄。

关于这是否就是大卫本意，一切疑惑都当因使徒的权威而从我们心中除去。即使犹太人怎样顽固地持相反意见，理性也明白宣告，我先前提到的“圣洁的荣美”在这里得到了十分清楚的描述。这里又附加了一个决定性的、特殊的记号，使基督在祭司职分的尊贵上高过所有别的君王，同时也指出他的祭司职分与利未祭司职分之间的差异。与他的祭司职分相关的，还有“神的誓言”；神素来不把自己可敬的名掺入小事之中，反倒要藉自己的榜样教导我们，起誓必须审慎而敬畏，且只可用于重大要事。

若说神曾起誓，表示弥赛亚要像麦基洗德一样作他百姓的君王和统治者，那不过是对他名不相称的亵渎而已。但既然这里显然指的是某种异常而独特的事，我们就可以断定，基督的祭司职分具有极大的重要性，因为它是由神的誓言所坚立的。事实上，这正是我们救恩所系的转折点；因为若不是倚靠基督这位中保，我们都不能进入神面前。在祷告中，我们最需要的也是对神确实的信心；因此，他不仅邀请我们到他面前，也藉着誓言为我们设立了一位中保，使我们在他眼前得蒙悦纳。至于那些把门向自己关上的人，就是使自己落在控告神为不真实、为假誓之神的罪中。

使徒正是这样论证利未祭司制度的废除：因为若那制度仍要完整存留，神就不会起誓说另有一种新的祭司等次，除非他原本就打算有所改变。不但如此，当他应许一位新的祭司时，就显然表明，这位祭司必高过众人，也必废去当时现存的制度。

有人把 דברתי（diberathi）译作“照我的话”（330），我并不完全拒绝这种解释，因为这样大卫就被理解为在宣告：麦基洗德的祭司职分是建立在神的呼召和命令之上。但由于字母 י（yod）常常是赘字，我和大多数解经者一样，更愿把它简单译作“样式”。此外，不少教父误解了基督与麦基洗德之间的比较，因此我们必须从使徒那里学习这相似之处究竟是什么；这样他们所陷入的错误就会立刻显明。因为，还有什么比忽略圣灵借使徒之口所讲明的一切奥秘，却只注意使徒没有提到的事，更荒谬的呢？这些人只争论饼和酒，说麦基洗德和基督都献上了饼和酒。但麦基洗德献上饼和酒，不是当作献给神的祭物，而是给亚伯拉罕作行军时恢复体力的食物。

“在圣餐中，并没有像他们错误想象的那样献上饼和酒，而是信徒彼此共享。至于本段经文，相似之处主要是指他祭司职分的永恒性，这从语气词 לעולם（leolam），即‘永远’，就很明显。摩西描写麦基洗德，仿佛他是一位属天的人物；因此，大卫把基督与他相比较，是要指出基督祭司职分的永久性。由此就推出一个结论（使徒也论到这一点）：既然死亡没有中断他职分的执行，他就没有继承者。这个事实也显明了教皇弥撒那可咒诅的亵渎；因为如果教皇的祭司要自称有使神人与人和好的特权，他们就必然是在剥夺基督从父所领受的独特而分别出来的尊荣。”

（330） “על דברתי，Secundum meam constitutionem（照我的设立），不是照利未的等次，乃是照我的指定，那真正的麦基洗德。见希伯来书7章。”引自古德《诗篇新译与注释》。

第5节 5 主在你右边

大卫在这些话中称颂基督所拥有、足以驱散并毁灭他仇敌之能力的可畏性质；借此他宣告，虽然这位王被致命仇敌的队伍所包围，他们恶毒的企图仍不能阻止神扶持他所设立的王。我们当留意“在他发怒的日子”这句话；借着这句话，我们受教要忍耐背十字架，倘若神暂时隐藏自己，任凭仇敌的残酷和狂暴一时得势，因为他深知何时才是向他们施行报应的完全合宜时机。

接着，他把治理列国和未受割礼之民的权柄赐给基督；意思是说，他被拣选作王，并不是只统治犹大地的居民，也要使远方列国都服在他的权下，正如诗篇2:8所预言的。并且，因为无论在地极，还是在犹大境内，都会有许多悖逆不顺服的人，他也提到他们的毁灭；借此表明，凡起来敌挡基督的人，都必须倒在他面前，他们的顽梗也必被制伏。

第7节 7 他要喝

在我看来，不少解经者对这一节的解释十分生硬：他们认为杀戮会大到一个地步，以致被杀之人的血如江河奔流，基督这位得胜者可以从其中喝足。（332）与此相近的，还有一些人把它解释为愁苦与忧伤的比喻描写，因此认为这是在描述基督在今生短暂岁月中所遭受的诸多苦难。

这个比喻似乎更应当取自英勇而有力的将军：他们在急追仇敌时，并不让自己因讲究享受而偏离目标，乃是不屈膝停下，只满足于顺手从经过的溪流中止渴。基甸正是借此辨别出勇敢善战的士兵；那些屈膝喝水的人，他看作缺乏勇气，就打发他们回家了，见士师记7:5。因此在我看来，大卫是用比喻把军人的勇武归于基督，宣告他说，他不会花时间使自己舒适畅快，而是急速地从路边所遇到的河流中喝水。（333）

这样说，是要使他的仇敌恐惧，向他们表明将临的毁灭正迅速逼近。若有人想问：那么，圣经别处所说他要有的温柔和平之灵在哪里呢？见以赛亚书42:2。我回答说：牧人对羊群温和，对豺狼和盗贼却凶猛可畏；同样，基督对那些把自己交托给他照管的人是恩慈温柔的，但那些故意顽梗拒绝他轭的人，必亲身感受到他所装备的是何等可畏可怕的大能。在诗篇2:9中，我们已经看见他手中有铁杖，借此击碎一切仇敌的刚硬；因此这里说他显出严厉的一面，是为了向他们施行报应。所以，当他正温柔甘美地邀请我们来到他面前时，我们务必谨慎，不要以硬着颈项、悖逆的心惹动他的忿怒。

（332） 这是米夏埃利斯和多德莱因所持的意见。虽然有时诗意地描写神和他百姓的仇敌遭遇可怕杀戮，说他的箭饮血而醉（申命记32:42），又说仇敌的血流成河，以致他得胜的百姓可以在其中蘸脚或洗脚，如诗篇68:24；但无论是神还是他的百姓，都没有被说成是喝这样的血。后一种比喻与前两种大不相同；我们不能设想，喝人血这种念头，更不用说叫神喝人血，会进入任何以色列人的思想。这个观念本来就令人憎恶，而且对犹太人尤其显得骇人，因为摩西律法严格禁止他们连兽血都不可吃。

（333） 格劳秀斯的意见与此相近。他认为这里的话是在描写一位奋勇有力的战士，没有任何障碍能阻止他以最强烈的热忱追击胜利。“用他自己的话说：‘他追赶仇敌时，不去寻找宴乐之处，好用酒使自己舒畅，只满足于匆匆喝些路上取来的水；而且只要能找得到，不仅从河里，也从山涧里取水。’”罗森缪勒说：“施努勒似乎把握到了本节真正的意思，他这样说：‘他虽因屠杀仇敌而疲乏，却并不停歇；反而从最近的溪流中取水恢复体力之后，要以更新的力量继续追赶溃败的敌军。’”引自《弥赛亚诗篇》，第284页。