诗篇 第 107 章 · 约翰·加尔文

第1节 1 你们要赞美耶和华。这一节我们已经解释过，因为它构成上一篇诗篇的开头。看来这句话不仅在犹太人中常被使用，而且还这样编入其他诗篇之中：当合唱队这一边唱出诗篇的一段时，对面的另一边便在每一节之后轮流回应说：“你们要赞美耶和华，因他本为善”等等。这篇诗篇的作者，不论是谁，没有用通常的序言，而是插入了这句优美的话；以色列教会常藉此向神表达赞美和感谢。随后他就更具体地展开论述。首先，他劝勉那些在脱离奴役和监禁，又经过漫长艰苦的旅程之后，平安抵达住处的人，向神献上感恩的颂赞。他称这些人为“神所救赎的人”；因为他们在无路可寻的旷野和呼号的荒漠中漂流时，若不是神仿佛伸出手来作他们的保护者和引路者，他们许多次都不可能回到家乡。

他这里所说的，不是泛指所有旅客，而是指那些因敌人的势力、别样的暴力，或因严酷的需要，被放逐到远方而深感自己处于极大危险中的人；也可能是指那些被仇敌、海盗或其他强盗掳去的人。他提醒他们，他们这样四处漂流、后来又被带回本国，并不是出于偶然，而是他们一切的流离都在神护理的监督之下。不过，第2节也可以与第1节连在一起，好像先知是在吩咐他所对话的人歌唱这首著名的诗歌。也同样可以单独这样读：愿那些从被掳之地归回本土的耶和华所救赎的人，现在出来参与赞美神，并宣扬他们在蒙拯救时所经历的慈爱。在犹太人中，那些不得不远行的人极常遇见这类事；因为他们一离开本地，几乎处处都会遇见崎岖、艰难、危险的道路；这一点同样也适用于全人类。

他提醒他们，他们多少次迷失、偏离正路，找不到可以栖身之处；在这些荒凉的旷野中，这绝不是罕见之事。若有人进入森林却不知道正确方向，他在游荡过程中就可能成为狮子和豺狼的猎物。不过，他特别想到的是那些忽然发觉自己置身荒野、又有因饥渴而丧命之虞的人。因为很明显，除非主前来搭救，这样的人时时都处在死亡的危险中。

第6节 6 他们在急难中呼求耶和华。这里的动词用的是过去时，按语法家的说法，表示持续性的动作。因此其意思是：那些在荒野中漂流的人，常因找不到栖身之处而受饥渴所逼；当一切得救的盼望都断绝时，他们就向神呼求。毫无疑问，神确实也拯救许多在困境中的人，即便他们并没有向他献上求助的祈祷；所以先知在这里的用意，与其说是称赞敬虔之人全心求告神的信心，不如说是描绘人类普遍的情感。有不少人的盼望并不定睛于神，然而在极端危急的压力之下，他们仍被某种看不见的心灵倾向所迫，来到神面前。神有时正是用这样的方式，逼使他们承认：拯救不能从别处寻求，只能从他自己而来；甚至那些平日纵欲享乐、讥笑神的不敬虔之人，他也会违背他们自己的意愿，迫使他们呼求他的名。

历世历代，异教徒把宗教看作虚构之事，但一旦被严酷的需要所逼，也惯于呼求神帮助。他们这样做是戏谑吗？绝不是；乃是出于一种隐秘而自然的本能，使他们敬畏从前所嘲笑的神的名。所以，在我看来，神的灵这里是在叙述一件常见之事：那些没有敬虔、没有信心、也不愿与神有任何关系的人，一旦陷入危险处境，就会被自然本能所迫，在并不真正明白自己所做之事的情况下呼求神的名。既然他们只是在可疑而绝望的情形中才投奔神，那么他们这样承认自己的无助，就鲜明显出他们的愚顽：在平安稳妥的时候，他们竟忽略神，因为那时他们被自己的顺境麻醉了。虽然敬虔的种子种在他们心里，他们却从不想学习智慧，除非被患难强力催逼；我所说的智慧，就是承认天上有一位神，掌管万事。

这里无须提及古代一个滑稽人物的讥讽回答：他走进一座庙宇，看见许多商人挂在那里、纪念自己靠众神恩助脱离海难的匾额，便机智而尖刻地说：“那些溺水而死之人的死亡并没有被记录，而他们的数目是不计其数的。”他这样讥笑那些偶像，也许多少有其理由。但即便淹死在海中的人比平安到港的人多百倍，也丝毫不能减损神良善的荣耀；因为神在施怜悯的同时也是公义的，施行一者并不妨碍另一者的运行。同样的观察也适用于迷路、在旷野来回漂荡的旅人。若他们中许多人死于饥渴，许多人被野兽吞吃，许多人冻死，这些无非都是神审判的记号，叫我们留心。从中我们可以推知：若不是神愿意拯救其中一部分，同样的事就会临到所有人；这样，他以审判者的身分介入其间，保全一些人，以显明他的怜悯；又将审判倾倒在另一些人身上，以宣示他的公义。

因此，先知非常恰当地补充说，他们是在神的手引领下进入正路，使他们可以找到适宜住宿的地方；所以他劝勉他们为神这良善的彰显献上感谢。并且，为了更加高举神的慈爱，他把“他的奇事”和他的怜悯连在一起；仿佛是说，在这样的介入中，神的恩典显明得太清楚了，任何人都不可能看不见，也不可能不承认；而那些经历了如此显著拯救的人若仍对此缄默，无异于亵渎地企图压制神奇妙的作为，这种企图就像想把日光踩在脚下一样徒然。因为我们还可说什么呢？我们在困惑危险中，自然本能驱使我们向神求助；可一旦得救，我们立刻忘记了他。谁能否认，他的荣耀仿佛正被我们的邪恶和忘恩所遮蔽呢？

第10节 10 那些住在黑暗中的人。 神的灵在这里提到另一种危险，在其中神显然借着保护和拯救人，彰显他的能力和恩典。正如我所说，世人把这些变故称作命运的游戏；一百个人里几乎找不到一个人把它们归于神护理的监督。神所要求于我们的，却是另一种截然不同的实践智慧：就是我们应当在患难时思想他的审判，在他拯救我们脱离患难时思想他的良善。 因为人落在仇敌或强盗手中，绝不是出于偶然；从他们手中被救出来，也绝不是出于偶然。但我们必须始终牢记：一切苦难都是神的杖，因此除了他的恩典之外，再没有别的医治。若有人落在强盗或海盗手中，没有立刻被杀，却已放弃一切生还盼望，时时等待死亡，那么这样的得救无疑是神恩典的鲜明证明；逃脱的人越少，这恩典就显得越发荣耀。即便许多人灭亡，也绝不应因此减少对神的赞美。 因此，先知指控那些蒙了奇妙保守、却很快忘记所得拯救的人是忘恩负义的。为加强这控告，他提出他们自己的叹息和呼喊作为见证。因为他们在急难中，诚恳承认神是他们的拯救者；那么，为什么当他们享受平安安逸时，这样的承认竟会消失呢？

第11节 11 因为他们悖逆。 他在指出他们受苦的原因时，纠正了那些以为这些事出于偶然之人的错误看法。若他们思想神的审判，就会立刻看见，世界的治理中并没有所谓偶然或命运。而且，若人不先被说服，相信自己一切的患难都是神的安排，他们心里就绝不会想到向他祈求拯救。 再者，先知在说明他们受苦的缘由时，并不是把这些人说成公然邪恶之辈，而是要受苦之人仔细省察自己生活中的某些方面；即便无人控告他们，他们也该察看自己的内心，因为在那里他们总能发现一切临到自己灾祸的真正根源。他不仅指控他们犯了罪，更说他们悖逆了神的话，这就表明：我们生命最美好、也是唯一的准则，在于迅速顺服他的命令。 所以，当纯粹的不得已迫使这些被定罪的人呼求神时，他们若不承认那出乎意料临到他们的拯救是直接来自神，就真是麻木不仁了。至于铜门和铁闩之所以被提及，乃是为了增强这恩惠的分量；仿佛他说，永久奴役的锁链已经被打断了。

第17节 17 愚妄人因自己悖逆的道路受苦。他现在讲到另一种惩治。正如他前面说，那些不肯顺服神的人被交去受掳；如今他又教导说，另一些人因自己的过犯而受神疾病的惩罚。当过犯之人认识到是神在管教他时，这就为他认识神的恩典预备了道路。他把那些轻率放纵情欲、自取灭亡的人称为“愚妄人”。他们所犯的罪，不只是出于无知和错误，更是出于属肉体的情欲；这些情欲夺去他们应有的理解力，使他们筹划那些对自己有害的事。那句格言“敬畏神就是智慧”，绝不可失落。因此显然可知：凡甩脱神的轭、把自己交给撒但和罪的人，都是自己愚妄和狂暴的牺牲品。而作为这种疯狂的主要成分，先知用了一个与“过犯”相关的词，随后又加上“罪孽”；因为人一旦离开神，从那一刻起就失去自制，从一个罪跌入另一个罪。

这里所指的，并不是世上常见的一般疾病，而是那些被视为致命、叫人完全放弃生望的疾病；如此，当人从其中得蒙拯救时，神的恩典就更加显明。一个人若从轻微的不适中恢复，未必能如此清楚看见神能力的作为；但当神以奇妙显著的方式把人从死门边拉回，使他们恢复往日的健康和强壮时，这能力就更鲜明了。因此他说，他们从许多“败坏”中得蒙保全，这等于说，他们从许多次死亡中被救出来。接下来先知的话正是这个意思：他们临近死门，厌弃各样食物。关于他们呼求神，我们前面已经提到过：当人被逼到极端困境时，他们借着向神求助，承认若不是他奇妙地介入施行拯救，他们就必灭亡。

第20节 20 他发命医治他们。 先知再次说他们从灭亡中被救出来，这表明他这里所指的是那些在人看来无法医治、且少有人得脱的疾病。此外，他把神的帮助与人所能施用的一切医治手段作对比；仿佛是说，当他们的病连地上医生的技艺都束手无策时，他们的痊愈就全然归于神能力的运行。 我们也当留意他们得痊愈的方式：神只要立意，或只要说一句话，一切疾病，甚至死亡本身，立刻就被驱除。我不认为这只是专指信徒，像许多解经者那样。的确，如果我们的灵魂仍未借着神的话得以成圣，那么身体得到照顾对我们并没有多大意义；因此，先知的意思乃是要我们看见，神的怜悯也临到邪恶和忘恩的人。 所以，这段经文的意思是：疾病临到我们，不是偶然，也不能只归之于自然原因；它们应被看作是执行神命令的使者。因此，我们必须相信，那位差遣它们的，也能轻易把它们除去；为此他只需说一句话。既然我们如今明白了这段经文的旨意，就应当注意其中极其恰当的类比：身体的疾病尚且不能离开神的话或命令而被除去，人灵魂的恢复、得享属灵生命，就更不能离开这话被信心领受。

第22节 又愿他们献上祭。 这句话是作为解释附加上去的，为更有力地表明：若人在献祭的事上不承认神的护理，就是夺去了神当得的分。连自然本身都教导人，应当向神献上某种敬拜和尊崇；这一点连没有别的老师、只有自然教导的异教徒也承认。我们也知道，献祭的做法流行于万国；毫无疑问，神正是借着这一礼仪的保守，要在整个人类中维持某种敬虔和宗教意识。 承认神的丰盛和恩惠，是人能献给他最蒙悦纳的祭；因此，先知要把那些麻木冷淡之人的注意力重新唤回到这件事上。我不否认这里也可能影射礼仪律；但既然普世之中献祭本就是宗教操练的一部分，那么先知就是在指责那些人忘恩负义，因为他们从某种迫在眉睫的危险中脱身之后，竟忘记称颂他们伟大的拯救者。

第23节 23 那些乘船下海的人。这里先知又向我们指出神对人类施行护理的一个例证，就是把遭遇海难的人带到港口；这好像是把他们从坟墓的深处和黑暗中提起，再带回白昼的光明中。我不认为这里所说惯于航海的人“看见耶和华的奇事”，是泛指海中许多奇妙景象。这些人固然很适合作见证，述说神的作为，因为他们在那里看见比陆地上更广大、更多样的奇观；但在我看来，把这话与下文连起来更好，因为先知自己在下文解释了这话，说明神怎样忽然兴起风暴，又怎样使风暴平静。总而言之，这段经文的要旨，是指出航海之人的性命常因所遭遇的暴风而处于极大危险中；因为海洋每一次翻腾震荡、波涛每一次汹涌怒号，死亡就每一次逼在他们眼前。

但他对神护理的描绘还更加生动；因为他说海并不是自行掀起风暴，而是用了“他说”这个动词，表明风的吹动、海的翻腾，都是神的话语和护理所造成的。水手固然会从某些征兆推测风暴将临；然而突如其来的变化，只是出于神隐秘的安排。因此，他不仅是在历史性地叙述狂风暴雨如何形成，更是以教师的身分，从根本原因讲起，然后把我们带到风暴所包含的迫切危险之中；或者不如说，他像作画一样描绘出死亡的形象，好叫神的良善在风暴平息、无人丧命时更加显明。他说，他们“上到天上，下到深处”；仿佛是说，他们被抛到空中，性命几乎要毁灭，随后又跌向海洋的深渊，仿佛要被淹没。

接着，他提到折磨他们的恐惧，甚至这种恐惧可能使他们失去知觉；借此说明：无论水手掌舵多么熟练，他们也可能惊惶失措、失去判断力；既然这样瘫痪，即使援助就在手边，他们也无法使用。因为他们虽然收紧索具、把测深线抛入深处、扬起各面船帆，但当一切尝试之后，人所有的技巧仍全然无效，他们就只得任凭风浪摆布。既然一切得救的盼望都被切断，他们便不再使用任何别的办法。此时，一切人的帮助都失效了，他们就呼求神施行拯救；这就是有力的证据，证明他们仿佛已经死过一样。(284) “船上的人上到天上”，意思是说，当波浪把船高高托起时，他们被举到空中；随后又因波浪落入深处；就在这样上上下下之间，船上之人的心因所处的危险而融化。见金基（Kimchi）。

(285) 那些在危险风暴中的航海者所经历的惊惶，以及神怎样应允祷告拯救他们，艾迪生在一首著名而优美的圣诗中有极好的描述；现摘录一部分： “我心哪，应当虔诚思想， 你曾怎样惊恐地看见， 那广阔无边的深海， 在一切可怖景象中翻腾。

惊惶写在每一张脸上， 恐惧藏在每一颗心里； 当浪压着浪，渊叠着渊， 水手的技艺也全然失效。

然而主啊，正当那时， 你的怜悯使我脱离一切忧患； 在祷告的确信中， 我的心紧紧抓住了你。

虽然我们悬在可怕的漩涡中， 被破碎的巨浪高高举起， 我知道你并不迟于垂听， 也绝非无力施救。

风暴止息，狂风退去， 都顺服你的旨意； 那曾因你命令而咆哮的大海， 也因你的命令而归于平静！”

第29节 29 他使狂风止息，成为平静。一个世俗作家若叙述这类事件的经过，只会说风静了，怒涛平息了；但神的灵藉着风暴转为平静这件事，把神的护理安置在统管万有的位置上，意思是说，这种足以颠覆世界结构的海风剧烈震动，绝不是靠人的力量突然止息的。因此，当海洋翻腾、以可怖的猛烈沸腾起来，仿佛浪与浪彼此争斗时，它为何会立刻归于平静安宁呢？无非是神约束了那些狂暴的波涛，使那可怕的争竞止住，又使深渊的表面平滑如镜。(286) 在讲完他们极大的恐惧之后，他接着提到“他们的欢乐”，好叫他们若忘记自己显著的拯救，忘恩就显得更加明显。因为他们并不缺少提醒者；风暴本身和随后而来的平静，已经充分教导他们：他们的生命是在神手中、在神保护之下。

此外，他告诉他们，这种感恩不该只是私下承认，或只在家中提说，乃应在各处，甚至在大会中，被颂赞和高举。他特别提到“长老”，意在表明：一个人越有智慧和经验，就越能倾听这些赞美，并为之作见证。(286) 在先知这段关于海上风暴的生动描写中，不可忽略神在兴起和止息风暴上的作为。他首先被描写为藉着全能的命令使暴风横扫海洋，使波涛怒涌如山；然后又使风平息，安抚波浪的翻腾。若删去这些现象中对神大能的特别指涉，这段描写就会完全残缺。“诗篇作者的体系，比维吉尔和其他诗人笔下那种由一个神掀起风暴、另一个神使其止息的异教方案，岂不更叫人得安慰，也更合乎理性吗？即便只从诗歌的崇高来看，还有什么比它所给我们的至高者形象更高贵呢？

就是这位主在诸元素中兴起骚动，又使它们脱离混乱；他使自然震动，也使自然平静。”见《旁观者》485期。

第33节 33 他使江河变为旷野。 这里所讲的变化，若归之于偶然，那真是极其愚妄。肥美之地变为不毛，不毛之地又呈现出新鲜肥沃的景象。一个地区为何会变得贫瘠，另一个地区为何会变得肥美丰盛，与从前相反呢？无非是因为神收回他在一地居民身上的赐福，把忿怒倾倒在他们身上；而又使另一地肥沃，好供养饥饿的人。亚洲和希腊许多地方从前极其肥美，如今却荒芜不耕、毫无出产，这或许可以归因于人口稀少；但先知所称赞、且事实清楚可证的现象是：一些地方原本肥沃的土地，如今变得干枯贫瘠；而另一些地方却开始变得丰产。对此，我们必须归于神的护理。 然而，仅仅注意到地表这些奇妙变迁是神统管旨意的结果，还不够；我们还必须进一步看见先知没有遗漏的一点：地受他咒诅，是因居民的罪孽；他们证明自己不配如此丰盛地受他慷慨之手的供养。他所说的“水池和泉源”，是指那些水源丰沛的田地或地区；因为植物要结果，就需要水分滋养。至于“盐碱”一词，是比喻性的，因为没有什么比盐更不毛的了；因此基督才说：“盐若失了味，可用什么叫它再咸呢？”（马可福音 9:50）它甚至连造成荒芜都不再有用。所以，当人想定某地永远荒废不产时，通常就撒盐在其上。先知说那地被盐覆盖，大概正是影射这一古老习俗。

第35节 35 他使旷野变为水潭。与前一种变化相比，这一种变化更把神奇妙的大能放在更明亮的位置上。因为若田地不像从前那样多产，世人就会像古人常做的那样，把原因归于连年收割耗尽了土地的肥力。但干旱之地为何会变得如此肥沃，仿佛连空气和土壤的性质都改变了呢？若不是神在那里奇妙地彰显了他的能力和良善，还能是什么缘故呢？因此，先知非常恰当地说，旷野变为水潭，以至于在从前连一间茅舍都没有的荒废未垦之地上，竟能兴起人口众多的城邑。因为土壤性质的改变，就像太阳和星辰运行轨道的改变一样，都是极不可能的事。“使饥饿的人住在那里”这一句，可以有两层意思：或者是说他们自己在经历许多缺乏之后，终于得着满足所需；或者是说那些在本地已不能再找到日用饮食的贫穷人，被迫离开本地，另寻居所，而神在那里丰丰富富地供应他们。

我较倾向于后者，也就是这句所指的是常有的事：那些饥饿的人，世界不肯供给他们所需，他们被迫离乡背井，却在这些旷野之地得着安稳居所，神在那里赐福给他们，使他们丰富。我所译作“出产的果实”的那句话，不少希伯来解经家把它看成两个同义词的重复，因此主张补上一个连词，译作“果实和出产”。但先知的意思更像是指每年所结的果子；仿佛是说，这些地方的肥沃并非暂时的，也不是只持续几年，乃是长久不断的。因为希伯来文“תבואות”（tebuaoth）一词，表示土地每年所生的成熟果实。他又说，那些新来定居的人播种栽植，意思是叫我们明白：在他们来到以前，这些地方并无人耕种；因此，这些地方如今变得如此反常地肥沃，就呈现了完全不同的面貌。

总之，他最后补充说，那些从前受贫穷缺乏压迫的人，如今日日在今生福乐中增多，这完全是出于神的赐福。

第39节 39 后来他们又减少了。在我进入本节所含真理的讨论之前，必须先作几点简短的词义说明。有人把“עוצר”（otser）解释为“暴政”，而“עצר”（atsar）确有“掌权”之意；但既然它在这里是比喻用法，表示“愁苦”，我认为这才是与本段上下文最相符的意思。本节最后两个词，可以像我所译的那样作主格来读，也可以作属格，译作“愁苦与忧伤的痛楚”。我认为后者更可取，即“因愁苦的痛楚，并因忧伤”。现在我们简要来看这段经文的主要内容。正如前面描述这些地区在土地性质上的变化，这里则告诉我们，人类的境况也不会永远停留在同一状态中；因为他们人数会减少，也会因战争、内乱或其他事故而失去地位和产业。所以，无论他们是被瘟疫毁灭，是在战场上败亡，还是因内争而被剪除，都显明他们的身分和处境已经发生改变。

而这种改变的原因是什么呢？无非是神收回了他的恩典；先前正是这恩典作为隐藏的泉源，流出他们一切的昌盛。城市毁坏的事故有千百种，先知却提出其中一种最显著、最触目的变化。由于神的手在那些身分较卑微的人身上不容易被人注意，他就把君王和首领带到我们眼前；他们的名望和声势，不容许临到他们的重大事件湮没无闻。因为世人仿佛觉得世界就是为他们而造的。所以，当神把他们从高位抛下时，人就仿佛从沉睡中被唤醒，开始留意他的审判。这里还必须留意他的措辞方式；他说“神把藐视倾倒在王子身上”，仿佛是说，只要他们仍保有尊荣，就是神乐意叫人把尊敬和荣耀归给他们。

但以理的话是众所周知的：“王啊，神使天上的飞鸟和地上的走兽都惧怕你。”（但以理书 2:8）当然，君王纵然可以用权势装饰自己，但神所赐给他们内在的尊荣和威严，比任何人的武力都更能保守他们。若不是神用他看不见而不可战胜的能力约束人心，连一个村庄也撑不过三天。因此，每当神使王子被人藐视，他们辉煌的权势就必然倾覆。历史充分证明：那些曾使全世界战兢的大君王，一旦失去尊荣和权力，甚至会成为自己仆从的玩物。像这样惊人的逆转，本应被看作神大能的奇妙彰显；然而我们的心思竟是如此迟钝，以致不肯承认他统管一切的护理。作为这些逆转的对比，先知随后又指出：贫寒卑微的人被高举，他们的家族增多，那些本来无人看重的人，忽然在财富和势力上增长。若不是人的心性邪僻、使他们麻木不仁，他们本该从这些事上认出神的护理。

(289) 法语作：“因愁苦的痛楚，并因忧伤。”

第42节 42 义人看见，就欢喜。先知现在得出结论：神如此明显的护理和统治的诸多记号，不可能在义人眼前发生而不引起他们的注意；并且由于他们的眼光被信心照亮，他们带着真诚的喜乐观看这些景象；恶人却仍旧困惑无言。因为他极有分辨地把这两类人区别开来。恶人无论以何种方式被迫承认神是宇宙至高的统治者，他们却仍是“看是看见，却不明白”，从所见之事得不着什么，只不过使自己的行为更加无可推诿罢了。但义人不仅能够对这些事形成良好而健全的判断，他们也甘心乐意地张开眼睛，去观看神的公平、良善和智慧，而这样的观看与认识使他们得着更新和畅快。他们在这默想中所经历的喜乐，正是一个凭据，表明他们这样观察并非勉强，而是内心自发的流露。

至于那些藐视神的人，这里并不是说他们被深深打动，以致真正承认世界在神护理的监督之下；而只是说，他们至少被约束到一个地步，不敢像他们本性所想的那样否认这种护理的存在；或者至少，当他们企图公然反对时，就会遭遇有力的驳斥。虽然神的审判摆在他们眼前，他们的悟性却如此昏暗，竟不能看见那明明的光。这种说法比直接说恶人自己成了哑巴更有力。事实上，他们并没有停止埋怨神护理的安排；因为我们看见，他们何等傲慢轻蔑地起来抵挡我们的信仰，又何等胆大妄为地向神吐出可憎的亵渎。这并不损害先知所说“邪恶的口都闭住了”的真实性；因为事实上，他们越是骄横猛烈地攻击神，他们的不敬虔就越发显明。

此外，这里所说的喜乐，乃是出于这样一个事实：没有什么比认识神的护理更能增长我们的信心；因为若没有这教义，我们就会被疑惑和恐惧所搅扰，不知道世界究竟是不是由偶然支配。因此，凡企图推翻这教义的人，既夺去神儿女真实的安慰，又因动摇他们的信心而烦扰他们的心思，便是在地上为自己铸造地狱。因为还有什么比不断受疑虑和焦虑折磨更可怕呢？若不学会在神的护理中安然信靠，我们就永不能达到心灵平静的地步。此外，本节也宣告：神向万人无分别地彰显他的良善，但从中真正得益的人却相对很少。因此，他先前呼吁众人都来称颂神的良善，正是为叫多数人的忘恩负义显得更加明显。

第43节 43 凡有智慧、留心这些事的。现在我们得知，人开始有智慧，是在他全心专注于默想神的作为之时；除此之外，其余的人都是愚昧人。因为无论他们如何自夸聪明敏锐、思辨精细，只要他们闭眼不看摆在面前的光，这一切就毫无价值。先知用这种设问的语气，间接触及世界上流行的一种错误自信：最胆大妄为、蔑视天的人，偏偏自以为是世上最有智慧的人。仿佛他说，凡不正确观察神护理的人，最终都只能被证明是愚昧人。这种警告尤其必要，因为我们看见，一些最伟大的哲学家竟极其有害地把自己的才智用来遮蔽、掩藏神的护理；他们完全忽视神的作为，把一切都归于次因。

其中为首的是亚里士多德，此人确有天资和学识；但作为一个心地邪僻败坏的异教徒，他一向致力于用各种狂妄的臆测来纠缠、混乱神统管万有的护理，以致可以说，他把自己天然敏锐的心智用来熄灭一切光明。并且，先知不仅定罪那些麻木不仁、卑劣至极的伊壁鸠鲁派，也告诉我们：一种更深、更可憎的瞎眼，竟存在于这些伟大哲学家自己身上。他用“观察”一词，是要告诉我们，仅仅粗略知道神的作为还不够，还必须细心思量，使关于这些作为的知识得以审慎而成熟地消化。因此，为使这些事刻在我们心上，我们必须把这些作为当作我们殷勤而恒常默想的题目。先知说“凡有智慧的，他们就明白这些事”时，从单数转到复数，这种变化十分贴切。借着单数，他含蓄地哀叹那些观察神审判的人何其稀少；仿佛是说，真正认真思想神作为的人，我们多么少见啊！

接着他又指出，这些事其实如此明显地摆在众人面前，若不是人的心因自己的邪恶而败坏，他们绝不可能视而不见。若有人想问，先知前面讲的是神的审判和严厉，为什么现在却提到他的慈爱；我回答说，神的慈爱在他一切作为中最为明显，也最居首位；因为他本性就是乐于施慈爱，并且正是借着这慈爱把我们吸引到他面前。