诗篇 第 106 章 · 约翰·加尔文

1. 你们要赞美耶和华。这个劝勉补足了标题的缺失；并不是说这篇诗除了向神献上感谢和赞美之外别无内容，而是要使百姓因着过去所蒙的恩惠，获得蒙和好的确据，从而怀着盼望，相信神虽然此时向他们发怒，也必很快向他们息怒。因此，在颂赞神的时候，他吩咐他们记念那些足以缓和他们现今苦难之忧、振奋他们心灵、免得他们陷入绝望的事。 (241) (241) 信心的本分，就是在最艰难的处境中仍颂扬神的怜悯。

2 谁能述说呢？这一节可以有两种解释；因为如果把它与紧接着的下一节连起来读，意思就是：并不是人人都同样适合赞美神，因为不敬虔和邪恶之人所做的，无非是用污秽的嘴唇亵渎他的圣名；正如诗篇第五十篇所说：“但神对恶人说：你怎敢传说我的律例，口中提到我的圣约呢？”因此，这句话后面本该接上下一句，作为回应的形式：“谨守公平的人有福了。”然而我认为，先知另有用意，就是：从来没有一个人，曾竭尽身心一切力量去赞美神，而不发现自己对于这样崇高的主题总是力有不逮，因为其超越一切的伟大压倒了我们所有的感官。他这样高举神的大能，并不是有意叫我们不敢颂赞，反倒是要激励我们尽己所能地去赞美。难道因为无论我们多么热切奔跑，仍远未达到完全，就该因此停止努力吗？但最当鼓舞我们的乃是：即便我们的能力不足，那些我们从心里献给神的赞美，仍是他所喜悦的；只是我们必须谨防麻木冷淡，因为那些连十分之一的完全都达不到的人，若竟以此为借口，连百分之一都不肯去追求，那实在是极其荒谬的。

3 谨守公平的人有福了。我将这一节与前一节区分开来，却仍保留二者之间的联系。因为先知先前宣告，神的大能如此浩大，没有任何舌头能够尽述他的赞美；如今他又说，单有嘴唇的赞美并不为神所悦纳，心里的同意是不可少的，甚至我们整个生活举止都必须与这项操练相一致。现在，当他先吩咐人“谨守公平”，然后又“常行公义”时，他便以简洁的话描绘了真正敬虔的样式。我毫不怀疑，前一句描述的是内心真诚的情感，后一句指的是外在的行为。因为我们知道，人若不是从心里委身于诚实正直的实行，那么所有的公义都不过是一个空影而已。他也要求恒久忍耐，免得有人以为自己偶尔尽了这本分便算妥当；只有那恒常持续以公义正直为生活目标的人，才算真正履行了这责任。我们看见，不少人只有空洞的口头承认；也有人显出一些德行的迹象，却不能持守始终如一的行为。

4 记念我。借着这些话，先知表明他最大的心愿，就是神向他施行那赐给教会的爱，使他得以有分于神从起初就赐给他所拣选之人的一切福分，并且这些福分是神天天持续赐下的。他这样求并不只是为自己，而是以大公教会的名义，为众人献上同样的祷告，好借自己的榜样激励信徒提出类似的祈求。“记念我，”他说，“按你向你百姓所存的美意”；也就是说，求你将那同样白白的恩慈赐给我，就是你乐意赐给你百姓的，好叫我永不从你的教会中被剪除，乃常常被列在你儿女的数目中；因为“向你百姓所存的美意”这句话，应当被动地理解为神恩慈地向他选民所怀的爱。不过，先知在这里用的是转喻，为要指出神之爱的记号；因为从这恩慈的泉源中流出他实际并经验性地显明其恩典的凭据。

若先知得以算在神百姓之中，他就会把这看作真福乐的顶峰；因为借此他会感到神已与他和好，而没有什么比这更可羡慕；同时他也会经历神向他何等丰厚。“记念”一词与当时的处境有关；正如我们在诗篇末尾将看到的，这诗写作时，百姓正处于极其悲惨困苦的境地，以致信徒可能暗中担忧他们的神已经忘记了他们。下一句“用你的救恩眷顾我”正是为消除这种顾虑；因为神似乎离开了谁，他再眷顾谁时，就说是“眷顾”他们；而他们所得的救恩，就是他向他们存美意的明证。下一节他又重复同样的意思：“使我得见你选民的福乐。”因为他渴望成为神选民不断经历之福分的同伴和有分者。动词“看见”显然是指享受这些福分，就如“见神的国”（约翰福音 3:3）以及“看见美福与生命”（彼得前书 3:10）所表示的，都是指相应的福乐。

那些把这解释为“使我看见你善待选民”的人，是错的；因为它所依附的前一节并不容许这种解释，而我所给出的解释也得到后面话语的支持：“使我因你国民的欢乐而欢喜，和你的产业一同夸耀。”显然，先知所切望的，是要有分于蒙拣选之人所得的一切恩惠，好叫他单单以神为满足，在神的护理之下喜乐安稳地生活。无论那时教会的景况多么愁苦，先知在这一切骚动中仍紧紧抓住这个原则：没有什么比被视为属神羊群和百姓的一员更美，因为神对属自己的人总显为最好的父，也忠心保守他们的福祉。他所求的，只是愿神按着他素常待教会的方式待他；并宣告他无法忍受自己被从教会共同的命运中割裂和分离的念头。不过，这些话也含着一种默然的诉怨：那时神似乎向受苦的教会收起了他的慈爱，好像已将她完全弃绝。

6 我们与我们的列祖一同犯了罪。从这些话可以清楚看出，虽然先知似乎是以一人之身说话，其实他是在为整个教会制定共同使用的祷告形式，因为他现在把自己与全体认同起来。从这里直到诗篇末尾，他从古代历史中采撷材料，说明他们的列祖一向心地邪恶乖僻，行为败坏、悖逆、忘恩负义、对神诡诈不忠；又承认他们的后代并不比列祖更好；在这样承认之后，他们就来求赦免自己的罪。既然我们若不先承认自己有罪，就不能得着罪的赦免；而我们心里的刚硬又将神的恩典挡在门外，所以先知非常恰当地谦卑承认，在这严厉沉重的管教之下，这百姓是有罪的，而且神若加更重的刑罚在他们身上，也是公义的。从另一方面说，把他们的罪摆在犹太人面前，对他们也有益；因为若神严厉惩罚我们，我们立刻就会以为他的应许落空了。

但相反，当我们被提醒自己是在收受自己过犯应得的报应时，那么只要我们真实悔改，那些显明神已向我们息怒的应许就会来帮助我们。此外，他用三种表达来指称他们的过犯，是要指出其严重性，免得他们的心像常见的那样只是轻微受触动，而不被深深刺痛、满怀忧伤。因为我们知道，人是怎样被自己的恶习捆绑，又是怎样乐于放过自己，直到被迫认真察验自己；更甚的是，当神传他们来受审时，他们口头上似乎承认自己的罪孽，然而与此同时，伪善却使他们心眼昏盲。所以，当先知说百姓“作了罪孽而犯罪”，又成了不敬虔和邪恶的人时，这绝不是无用或多余的词句堆积。让我们各人省察自己，就会很容易发现，我们同样需要被强迫作真诚坦白的认罪；因为尽管我们不敢说自己没有罪，但我们每个人都倾向于为自己的罪寻找遮掩和遁词。

但以理在其预言书第九章中，也以十分相似的方式承认自己和百姓的罪责；这篇诗的作者也许就是效法了他的榜样。我们要从他们二人学到：讨神喜悦的唯一道路，就是实行严格的自我省察。还当谨慎注意，那些从未离开敬畏和敬拜神的圣先知们，也一律与百姓一同承认自己的罪；他们这样做并不是出于伪装的谦卑，而是因为他们知道自己也沾染了多样的败坏；因为当罪恶泛滥时，即便最好的人，也几乎不可能不受其毒害。若不把自己与别人比较，而是把自己带到神的审判台前，他们立刻就会看出自己绝无可能逃脱。当时犹太人中的不敬虔已经恶劣到如此地步，以致即便最好、最正直的人也像被暴风卷走一样受了影响，这并不令人惊奇。那么，那些几乎不认为自己有丝毫过犯的人，他们的骄傲该是何等可憎；甚至还有某些当代的狂热分子，以为自己已经达到无罪的完全境地！

然而必须记住：但以理这位谨慎活在敬畏神中的人，先知以西结借着圣灵之口称他为世上最正直的人之一；他承认自己和百姓的过犯时，绝不是用假冒的嘴唇，而是在深深意识到这些罪在神眼中何等可恶、何等可怕的情形下认罪。诚然，他并没有像别人一样被同一股罪恶洪流完全吞没；但他知道自己也承担了极大的罪责。此外，先知提到他们的列祖，并不是要藉此减轻自己的罪愆，像今日许多人那样，藉口自己从父辈那里就是这样受教，因此错在恶劣教育而不在他们自己，从而藐视一切责备；他这样说，乃是要表明，他和本国的人理当受严厉惩罚，因为从一开始，几乎与他们幼年同时起，他们就不断以新的过犯越来越激起神对他们的不悦。正是以这种方式，他把父辈与儿女一同列入许多定罪的根据之中。

(242) “他们来求赦免自己的罪。” (243) “在许多定罪的条款上。”

7 我们的列祖在埃及不明白你的奇事。这里他说到，这百姓从刚一脱离奴役开始，就立刻向神忘恩负义，并以悖逆的方式行事。他并不只限于叙述某一时期的历史；整段叙事的要旨，都是要指出：虽然神以难以想象的恩慈待他们，他们却从未停止作恶；这就证明这个民族顽梗败坏到无可挽回的地步。他首先责备百姓的愚昧，把这看作他们忘恩的原因。他称之为愚昧，并不是想减轻他们的罪，像有些人常做的那样；而是要揭露这百姓在如此明显的事上竟然眼瞎的卑鄙可耻的愚钝，因为神的作为明明连瞎子都能看见。这样粗鄙的无知从何而来呢？除非是撒但把他们迷得发狂，以致他们竟不理会那些足以感动石头的神迹。再者，当他说“他们不记念”时，就更有力地表明他们的无知是不可推诿的；不仅如此，他们的瞎眼与其说是出于缺乏适当教导，不如说是出于愚顽的冷漠。

因为他们无知的原因，正是忽略了那些本身已经极其明显的事。他还提到，这种遗忘来得何等迅速，这就更加重了他们的罪。因为甚至连这些事就在眼前，都不能激起他们的心志，这实在令人惊异。因此，当他们才刚离开埃及、正在海中经过的时候，就竟然傲慢地起来反对那位拯救他们的主。这样值得记念的作为，别说一年，就是一百年，也不该从他们心中抹去。那么，他们却偏偏在那个时候向神发怨言，好像他把他们撇下，任凭仇敌杀戮他们一般，这岂不是疯狂吗？百姓经过的那片海湾，在希伯来文中称为“苏弗海”。有人把它译作“芦苇海”，认为“סופ”（suph）是指“海草”。(244) 但不论其词源如何，地点本身是毫无疑问的。很可能这海因盛产芦苇而得名。

(244) “在红海，也就是阿拉伯海湾；字面是‘在苏弗海’，若 Suph 在此不是专名（如它似乎在申命记 1:1 和稍有变化的民数记 21:14 中那样），则意思就是‘海草之海’；而这海在现代埃及至今仍有一个类似的名称。旧约各卷书中对它的这个称呼，在叙利亚译本和迦勒底意译本中也都译作‘海草之海’；这个名字也许来自岸边生长的海草，或来自其中丰富的海草及珊瑚状生物，据狄奥多罗斯·西库鲁斯和基歇尔所说，这海中这类东西甚多，并可透过清澈的海水看见。拉博尔德所引的菲纳蒂也提到它海水的透明，以及海底可见的珊瑚。”有人有时声称，这海因颜色而得“红海”之名；但许多见过此海的人都充分证明，它并不比别的海更红。

尼布尔在《阿拉伯志》中说：“欧洲人习惯把阿拉伯海湾称作红海；然而我并没有发现它比黑海、白海或世上任何别的海更红。”斯特拉波所引亚底米多罗斯明确说，它因大量海草和苔藓而“看起来呈绿色”；狄奥多罗斯·西库鲁斯也对其某一部分作过同样描述。它似乎是从“以东”得了“红海”之名，因为“以东”本意就是“红”。虽然旧约全书都称它为 Yam Suph，即“海草之海”，但在古时毗邻此海一带居民中，它却叫作 Yam Edom，即“以东之海”（列王纪上 9:26；历代志下 8:17），因为以东地曾延伸到阿拉伯海湾，而以东人或以土买人一度占据了阿拉伯彼特拉的一部分，甚至可能是全部。

希腊人从腓尼基人那里借用了这海的名称，腓尼基人称之为 Yam Edom；他们本应把它译作‘以东之海’或‘以土买海’，却误把 Edom 当作普通名词，而不是专名，于是译成 ερυθρα θαλασσα，也就是‘红海’。因此七十士译本把 Yam Suph 译作‘红海’，我们的英文译本作者也沿用了这一点。但‘海草之海’无疑才是这段希伯来文最好的翻译。参见 Prideaux《Connections》等，第1卷，第39、40页。”

8 并且拯救了他们。先知在这里教导我们一件任何人都可以从前一句轻易看出的事：以色列人得救，不是因他们配得，乃是因为神顾念自己的荣耀。这个拦阻既被挪去，神就继续完成他已经开始的拯救，免得他的圣名在外邦中成为羞辱。此外，我们不可忽略“神的名”与“人的功德”之间的对比；因为神出于对自己荣耀的顾念，在我们里面找不到任何使他愿意拯救我们的原因。神那无可估量的恩慈，为着这样一个悖逆的百姓，竟改变了自然通常的秩序；而接下来关于他们如何蒙保全的记述，更加鲜明地彰显了这一点。当他说“海受了斥责”时，他称颂神的大能，因为海在他的命令和旨意之下干了，众水退去，两边的水堆之间便开出一条通道。

为要放大神迹，他用了一个比喻，这大概是取自以赛亚，因为以赛亚书 63:13 说：“你曾使你的百姓经过深处，如马行走旷野，使他们不至绊跌。”百姓像行在干地平原上一样走过海中，先知告诉我们，这完全是因神奇妙的大能成就的。百姓行走的旷野中，也许有许多深谷，道路崎岖，也有高低不平和嶙峋岩石；但毫无疑问，先知是在称颂神使他们过海的大能，并以海中道路平坦这一点进一步凸显神迹。此外，他又说“他们的仇敌被淹没了”，这就更加强了神迹；因为海给以色列人开了自由通道，却掩盖并吞灭了埃及人，甚至一个也没有逃脱，这种瞬间显出的差别，若不是因为神分别对待这两个民族，又能从何而来呢？

12 于是他们才信了他的话，歌唱赞美他。先知说他们信了神的话，又歌唱赞美他，这并不是要称赞他们，反而是要从双重意义上加重他们的罪，因为他们既然已被如此无可辩驳的证据说服，却立刻又恢复了他们一向的心态，开始悖逆神，好像从未见过他的奇妙作为一样。那种不敬虔真是何等无可推诿，竟在一转眼间就忘记了那些他们不得不承认的显著恩惠！他说，他们被神作为的伟大所压服，不得不违背自己的意愿而信服神，并将荣耀归给他；而这反倒加重了他们悖逆的罪责，因为虽然他们的顽梗一度被制伏，却立刻又退回到从前不信的状态。然而这里会引出一个问题：既然真信心总与神话语的性质相符，而神的话既是不能朽坏的种子，所以它即便几乎被毁，也绝不会被彻底消灭。但也有一种暂时的信心，正如马可所说的（马可福音 4:17），它与其说是重生之灵所结的果子，不如说是某种易变情感的产物，所以很快就消逝了。先知在这里称许的，并不是自愿的信心，而是出于强制的那种信心；也就是说，人无论愿意与否，因感受到神的大能，就被迫对他表示某种敬畏。这段经文应当仔细思想，免得人一旦曾向神表示过顺服，就自欺；而要知道，信心的试金石乃在于人是否甘心领受神的话，并且恒久坚定地顺服它。

13 为了指出这百姓的反复无常，他说：“他们很快就忘了。”有人这样解释，说他们一出发上路，便急忙赶到名叫玛拉的地方。但这种解释，把先知严厉责备他们仓促鲁莽偏离正道时所用的强烈语气，大大削弱了；他的意思是，他们只信了极短的一段时间，便迅速忘记了神的作为。因为从过海之后到玛拉，他们不过走了三天路，竟已开始因得不着可口的水而向神发怨言。(245) 与此同时，我们必须注意我们在别处看到的：人之所以如此忘恩负义地对待神，唯一的原因就是轻看他的恩惠。若这些恩惠的记念能牢牢抓住我们的心，它就会如嚼环一般，使我们常存敬畏。先知说明他们的过犯是什么，就是他们不肯约束自己的欲望，等候适当的时候让神赐给他们所需。我们欲望那种难以满足的本性，实在令人惊讶，因为几乎连一天时间都不肯留给神，好让他来满足我们。

只要他不立刻成全，我们马上就变得不耐烦，甚至最终有落入绝望的危险。这百姓的罪就在于，他们没有把一切忧虑卸给神，没有平静地呼求他，也没有耐心等候，直到他乐意应允他们的请求，反而鲁莽冒进，仿佛要替神规定他该怎么做。因此，为了加重他们这种轻率行为的罪责，先知用了“谋略”这个词；因为人既不肯承认神有智慧，也不认为自己该倚靠他的谋略，反而过分自作聪明，宁可辖制神，也不愿按他的旨意受他治理。若要保守自己不惹动神发怒，就当永远持守这个原则：让神按他所知道对我们有益的方式供应我们，这乃是我们的本分。的确，信心使我们脱离自己的智慧，能满怀盼望、安静等候，直到神完成他自己的工作；反之，我们属肉体的欲望总是因过于急躁而跑在神的谋略前面。(245) 这里所提到的历史记载在出埃及记第15章。

该章第22节说，以色列人“到了书珥的旷野，在旷野走了三天，找不着水。”后来他们到了玛拉，那里水很多；但水极苦，不能喝。他们因初见这些水时所生的盼望落空，就向摩西发怨言，说：“我们喝什么呢？”从感谢赞美转为不满和埋怨，是何等迅速！这个百姓刚遇到新的患难，立刻就屈服于急躁，忘记了那一长串为拯救他们脱离埃及而行的神迹；他们不信靠神，似乎马上就准备起来反叛神和他们的领袖摩西。

14 他们起了贪欲。他照着历史继续提到那罪，这正是他作为教师按职责先前已简略指出的。若有人问，他们究竟在哪一点上不顾神的谋略？他回答说，因为他们放纵自己去满足私欲；因为人唯有在神治理并主宰我们情感的时候，才能有适度的节制。所以，我们里面天然翻腾的肉体情欲越是强烈，就越需要加以约束。因为凡容许自己贪求过于所需的人，就是公然与神作对，因为一切肉体的私欲都直接与他相敌。 “试探神”就是不安于他的旨意，而是贪求过于他愿意赐下的。既然试探神有多种方式，先知这里特别指出其中一种，就是这百姓竟狂妄到要用自己设想的方式来限制神；于是他们弃绝了自己本该遵循的道路，反倒把一种全新的属性归给神，仿佛在说：若神不用肉给我们吃，我们就不把他当作神。他已经给了他们本应使他们知足的食物。虽然神并不受任何手段限制，但他却要我们的心顺服于他所设定的方式。比如，尽管他能不靠饼来养活我们，但他却愿意我们的生命借着这样的供给来维持；若我们忽略这一点，却想指示他用另一种方式来养活我们，那就是在试探他的能力。

15 他将他们所求的赐给他们。“רזון”（razon）这个词里有一个精妙的双关，因为若把其中的“ז”改成“ץ”，这个词就有“悦纳”或“所喜悦之事”的意思。因此，先知借着一个与“喜悦”或“欲望”非常相近的词，呼应他们的贪欲，说神“使他们的心灵瘦弱”；意思是说，神固然满足了这百姓无度的欲望，但满足的方式却是：那些厌弃吗哪的人，现在所得的只是消瘦。(246) 这样看来，先知是在指出我们日常所见之人的情形：那些生活奢靡、口味挑剔的人，尤其是胃里因灌进许多液体而败坏时，就不再喜欢健康的食物。他们只爱那有害的食物；因此，他们越纵容自己，就越成为有害习惯的奴仆；于是很快，正是那食物本身使他们日渐消瘦。

先知似乎把身体不健康的状态应用到心灵上，把犹太人比作那些病态之人：他们的贪食非但不能增进健康，反而伤害了健康，因为他们从食物中得不着滋养。原因是，神撤去了他们那样过度贪恋之食物上的祝福，好使这因过犯而临到他们的刑罚能使他们谦卑。然而他们的悖逆实在极大，因为连这种惩罚方式都未能制伏他们刚硬的心。俗语说，愚昧人是从祸患的经验中学智慧的。那么，连强迫本身都不能改正的人，该是何等疯狂、何等不可救药！(246) 这里是指神应百姓索求肉食而赐给他们的鹌鹑；但他们因过量食用，非但没有从中得着滋养，反倒因此致病。若人吃了不健康的食物，或即使是健康的食物却吃得过多，人体就会猛烈地试图通过各种排泄把它排出体外，随之而来的便是突然而几乎难以置信的体力与肌肉的衰竭。

以色列人在神赐给他们鹌鹑时，放纵食欲到了极度的地步（出埃及记 16:8；诗篇 78:25），结果就是患上一种突然发作、使人迅速衰弱消瘦的疾病；有人认为那病就是所谓的霍乱，一种能迅速使全身力量衰败、形体枯槁的疾病。民数记 11:20 所说“甚至肉从你们鼻孔里喷出来”，似乎印证了这一看法，这大概是指伴随此病而来的剧烈呕吐。诚然，民数记 11:33 说“主用极大的瘟疫击杀百姓”；但神的作为，甚至他的神迹性作为，也并不排斥工具和手段的运用。French 和 Skinner 把这句译作：“却使毁灭性的疾病临到他们中间。”Hammond 说：“רזה 这个词，意为‘使消瘦、使枯槁’，也用来表示‘毁灭’，如西番雅书 2:11 说神要‘使众神消瘦’，也就是毁灭众神。

因此，רזון 可以更广义地译作‘毁灭’或‘瘟疫’，而 R. Tanchum 在注释西番雅时也将其解释为‘毁灭’。”

16 他们嫉妒。这里他极简略地提到另一桩罪，却是以足以给自己和他人留下充分深思余地的方式提到。因为正如这百姓一再想出新的犯罪方式，在激动神怒时显得如此狡猾，我们就更应因此充满惧怕。再者，当他说他们“嫉妒摩西和亚伦”时，他的意思是：他们在魔鬼般骄傲的驱使下，起来反抗神，企图摆脱神加在他们身上的轭；正如摩西自己所说：“我和亚伦算什么，你们竟向我们发怨言呢？”（民数记 16:11） 既然神旨意要藉着摩西和亚伦治理百姓，那么不服从他们的治理，实际上就是顽梗地抗拒神自己的权柄。因此，“嫉妒”这个词意义重大；就在神以极大的恩惠和关怀待以色列人的时候，他们却仍不满足于自己的处境，反叛他。这种疯狂还能说明什么呢？无非说明他们抛弃了继续倚靠神护理来扶持他们的心，竟妄想升到诸天之上。

在这个意义上，亚伦被称为“耶和华的圣者”(247)，为要叫我们知道，他和摩西同样都与神紧密相连；因为在一个人的位格之下，这称号其实也适用于两人，先知借此表明，他们所行使的权柄乃是神所赋予的。因此，大坍和亚比兰弃绝他们的权柄，并竭力羞辱这些圣者，其实不是在反抗人，而是在反抗神。(247) “‘圣者’，即被圣油分别出来归于祭司职分的人，并在冠冕上佩戴写着‘归耶和华为圣’字样的牌（出埃及记 28:36）。”——Cresswell。‘קדוש יהוה’，即“耶和华的圣者”。亚伦之所以这样称呼，是因为他从以色列全会众中分别出来，被设立主持公共敬拜并献祭。就此而言，摩西曾对可拉说：“耶和华必指示谁是属他的，谁是圣的。”（民数记 16:5）——Phillips。

17 地开了口。罪的严重性可以从临到他们的惩罚之巨大看出来。但先知的用意，是要公开控告并责备这百姓的顽梗，因为他们不但没有因责打而变得更好，尽管神的报应可怕得几乎足以震动石头，反倒越发乖僻。当地活活吞下大坍、亚比兰和他们一切同党，又有火从天降下来烧灭他们的时候，那确实是一个极其可怖的不祥事件；正如摩西所说：“若这些人遭遇与世人一样的事，你们就不必相信那位在天上掌权的神也掌管你们和我；但若发生一件新而非常的事，就是地开口吞灭他们，那你们就当知道我是奉神差遣的。”（民数记 16:29） 当以色列人愚妄到竟起来背叛神的时候，他们病症的可怕本质就显明出来了，因为连这样严厉的药方都不能医治他们。

即使是假冒为善的人，在感受到神严厉的时候也会惧怕；所以当神正在用鞭打追讨他们的罪孽时，他们竟还与神争闹抱怨，这真是愚昧到了极点。若有人问，为什么神把少数人的罪归到全体百姓身上？答案很明显；因为虽然主要策动这场阴谋的只有两个人，再加上二百七十个作乱的人，但从全会众的怨言和挑剔来看，他们显然也感染了同样的病。惩罚并未延及所有人，只临到这些首领(249)和这场邪恶叛乱的头目；这是因为神有意减轻刑罚，宽容全体百姓，尽管他们其实也极其渴慕变乱，因为他们不能忍受摩西和亚伦的权柄。(248) 火烧灭了二百五十人，又有一万四千七百人死于瘟疫。见民数记 16:35。(249) “首领和旗手。”

19 他们造了一只牛犊。(250) 这里他说，他们离弃了对神真实的敬拜，为自己造了一只牛犊，这显明他们的悖逆是何等卑鄙。因为尽管他们原本的意图是要用这种方式敬拜神，先知仍责备他们兽性般的愚钝，因为他们“在铸像前下拜”(251)，又把神描绘成“吃草之牛的形像”(252)。先知由此推断，神的尊荣被夺去，他一切的荣耀都被玷污了。事实确是如此；因为偶像崇拜者虽然假装极其热心地事奉神，但当他们同时给自己设想一个看得见的神时，他们就已经离弃了真神，亵渎地为自己造了一个偶像。可是，当他说“像那吃草的牛一样”时，他就进一步责备他们犯了更大的不敬虔，并把这与“他们的尊荣或荣耀”作对比。因为既然神曾以他自己的荣耀装饰他们，那么拿一头牛，甚至还是一头牛的无生命形象，来代替他，这岂不是疯狂？

好像那创造各样食物的神，与那只吃草的愚蠢牲畜之间竟会有任何相似之处似的。不过，我们必须注意先知的用意，就是要指出：人的瞎眼之所以更加卑贱可憎，乃在于他们不满足于任何普通形式的迷信，反而撕下所有遮掩，把自己完全交给最骇人的敬拜方式。若百姓是按人的形像为自己造出一个神的样式，那已经是在不敬虔地夺取神所当得的荣耀了；那么，他们竟把神比作一头牛，其行为岂不更加可耻？人靠吃喝维持生命，就承认自己何等脆弱，因为他们从死的受造物那里借得生命延续的手段。(253) 当神被拿来与畜类相比时，对他的羞辱岂不更大？再者，这种对比更加重了他们的罪。因为一个圣洁的百姓，不敬拜真神，反去敬拜一只牛的无生命形象，这对他们有什么光彩可言？但神曾俯就，将他荣耀的遮蔽之翼展开在亚伯拉罕的子孙身上，为要把最高的尊荣赐给他们。

因此，他们剥去自己这尊荣时，就是把自己的卑贱暴露出来，供地上万国讥笑。故此，摩西在指出这拜偶像之罪时，使用了“赤身”的说法：“摩西见百姓放肆，亚伦纵容他们，使他们在仇敌中间被讥刺，就站在营门中。”（出埃及记 32:25） 若有人想说，约柜不也是神的表征吗？我回答说，那象征赐给以色列人，并不是要完全占据他们的注意力，而只是为帮助和引导他们在属灵中敬拜神。(250) 这个偶像似乎是仿效埃及神阿庇斯或塞拉庇斯；这个词意为“牛头”，因为埃及人把这种动物抬举为神，荒谬地敬拜它，并求问它如同求问神谕一般。“现代犹太人声称，他们祖先在这件事上是被某些随同以色列人脱离奴役的埃及归信者误导的。顺带一提，诗篇作者在叙述中并未严格按时间顺序，因为造牛犊是在大坍和亚比兰遭报之前。

参出埃及记 32:4。”——Cresswell。(251) “更准确地说，是‘包覆的像’；或更直译地说，‘金属外壳’。”——Horsley。Mant 说：“这里以及别处被译作‘铸像’的希伯来词，严格而本义地说，是指‘覆在雕刻木像上的金属外壳或包层’。它常与被其包覆的‘木雕像’连用。亚伦的牛犊就是这样造的：木头为体，外面包金。” (252) “‘吃草的’，埃及人求问阿庇斯时，会呈上一把干草或青草；若那牛接受了，他们就期待会有好结果。”——Cresswell。(253) “从死的受造物那里借来生命延续的手段。”

21 他们忘记了神。先知再次说明，百姓犯罪不只是出于无知，也是出于故意，因为神已经极清楚地彰显了他的大能和荣耀。神既在天地的创造中使自己为人所知，人类的瞎眼便全然无可推诿。但以色列人的罪更为严重，因为神已经以最俯就的方式向他们显明自己，他们却竟完全弃绝他，任凭自己去行兽性般的偶像崇拜。况且，神曾从天上施展他全能的能力来拯救他们，因此，那些宣扬他大名之赞美与尊荣的大能作为，必然具有极其重要的意义。即便他只给了他们一个寻常的大能记号，也已经足以使他们当受吸引，存敬畏敬拜神。如今这些神迹既是如此显著，甚至可说可畏而罕有，这百姓竟闭眼不看，转去拜偶像，其行为实在卑劣。因为正如黑暗被日光的辉煌驱散，一切人的发明和悖谬的错误也都应当在这样的神知识之前消失。

23 于是他说。先知借着这些话告诉我们，百姓曾真切感受到：他们从那即将临到的毁灭中被奇妙救出，单单是藉着祷告，而这祷告暂时拦阻了神的忿怒，不致爆发在他们身上。然而不久之后，他们又回到素来的心态，这正有力地证明了他们内心何等可怕的悖逆。为表明神是何等恼怒，先知说神曾定意要灭绝这些犯罪的人：这并不是说神像人一样会受情绪支配，刚刚大发烈怒，转眼被平息之后又改变主意；因为神在他隐秘的旨意中已经决定赦免他们，事实也的确如此。但先知提到的是另一个旨意，藉此神要使百姓惊惧，好叫他们认识并承认自己罪的重大，而因此谦卑下来。这就是圣经常提到的那种“后悔”。

并不是神自己会改变，而是他照着人的样式说话，好叫我们更深切地感受到他的忿怒：就像一位已经决定赦免犯人的君王，仍把他带到审判座前，为要更有效地使他深刻体会自己所蒙恩典的重大。因此，神一方面把他隐秘的旨意保留在自己里面，另一方面却公开向百姓宣布，他们犯了该受永死刑罚的罪。接着他说“摩西站在破口之处”，意思是他曾向神代求，免得那可畏的烈怒在百姓中爆发。这里是借用了攻城的情景；若城墙被各种战争器械打出缺口，勇敢的士兵便会立刻投身缺口之中，加以防守。(255) 因此，以西结责备那些假先知，说他们不像摩西，反倒用谄媚欺骗人，仿佛砌起泥墙，在争战之日并不站在破口之处。

“你们没有上去堵挡破口，也没有为以色列家重修墙垣，使他们当耶和华的日子在争战中站立得住。”（以西结书 13:5） 有些解经家认为，先知这里是指百姓因违背神的约并破坏彼此之间圣洁关系而造成的裂口；但意思其实是一样的。因为在这一引发比喻的“破口”中，神本来以极其忠信的方式护卫他的百姓，作他们的墙垣和保障。可是当他们再次惹动他发怒时，他就要冲上来毁灭他们，若不是摩西作为他们的代求者站出来，他们早已灭亡。(255) 百姓的罪为神这位仇敌开了一个“缺口”或“破口”，使他得以进入并毁灭他们。但正如士兵站在被围之城城墙的缺口处，拦阻仇敌涌入，摩西也藉着恳切的祷告堵住了这破口（出埃及记 32:11）。“这里提到摩西，是以中保的身分，在一个城市城墙被攻城者打出缺口时，有人站在其中抵挡进一步敌对攻击的形象之下。

‘破口’这一形象在圣经中常用来指神所施行的某种毁灭。例如士师记 21:15，神在以色列各支派中造成了一个‘破口’，也就是毁掉了一个支派，即便雅悯支派；另见撒母耳记下 6:8；以西结书 22:30。因此，这段经文的意思是：若不是摩西站在破口处，也就是以祷告代求，在神的审判正要施行之际加以拦阻，神本来会毁灭以色列人。迦勒底译本意译说：‘若不是摩西站在他面前，并在祷告中得胜’，也就是止住了毁灭。”——Phillips。

24 他们藐视那美地。犹太人的邪恶到了不可战胜的地步，这一点得到了明显证明：他们刚从灭亡的虎口中脱险，才从如此重大而迫近的危险中侥幸逃生，竟又起来悖逆神。这次悖逆的原因是什么呢？就是藐视那圣地，而那本来是他们最应当切切渴慕的。迦南地原是为他们预定的，要作他们在神慈父般看顾下被养育之地；又要使他们作为从外邦中分别出来的百姓，只敬拜神；并且这地对他们来说，更是天上产业的凭据。因此，这地在这里和别处多处经文中，都极其恰当地被称为“美地”。那么，藐视神选民圣洁居所，岂不是最卑劣的忘恩吗？先知接着指出这种轻蔑的根源，说“他们不信神的话”。因为他们若按所当有的信心抓住神的应许，就必被那地的强烈渴慕所激发，以致能胜过前往那地途中可能遇见的一切障碍。可是，他们既不信他的话，就不仅拒绝了摆在他们面前的产业，还在营中激起叛乱，仿佛要起来与神刀兵相见。

26 他就举起手来。他又描述神报应的另一个例子；对这件事的记忆本应深深刻在他们心里，使他们恒常敬畏他，并以最大的谨慎警醒自己。然而这一切竟毫无益处，这就显明那百姓的疯狂是无法医治的。当时神的怒气虽然有所节制，因为他并没有把他们的后裔分散到地上的各处；但即便只是他的威吓，本来也应足以压服他们的骄傲，除非他们真是不可改正。“举手”在这里有两种可能的意思。圣经中，神常被说成举手施行惩罚。但既然一般都承认，先知这里说的是起誓，(256) 我也极愿意赞同这一看法。举手仿佛要把神从天上召下来，本是他们庄严而惯常的起誓礼节；因此，把这动作用在神身上，原是不恰当的，因为神的崇高超乎万有，正如使徒所说，他既没有比自己更大的可指着起誓（希伯来书 6:13），所以只能指着自己起誓。因此，这样说只能理解为：神是借用人中间通行的风俗。若不是因着摩西的祷告，圣地得以为百姓保留下来，他们所遭遇的分散必定是极其可怕的。 (256) 这里是指神向那百姓所起的誓，记载在民数记 14:21。诗篇 95:11 也提到同一个誓言。迦勒底意译本作：“他举手起誓。”

28 他们与巴力毗珥连合。先知告诉我们，犹太人在受了极其严厉的警告之后，很快又陷入另一种背道。有些人认为，这里是间接指控他们因受女子引诱而转向米甸人的迷信。这正是巴兰在知道自己不能照神所禁止的去咒诅百姓之后所施的计谋。他给巴勒王出的主意，就是把摩押的女子摆在百姓面前，用她们的媚态诱惑他们行偶像崇拜：“这些妇女因巴兰的计谋，叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和华。”（民数记 31:16） 由于这里所提的拜偶像起于肉体的淫乱，有些解经家认为，因此先知控告百姓犯了双重的罪：他们不仅被米甸女子诱惑，而且又以另一种纽带把自己系于巴力毗珥（民数记 25章）。不论如何，先知是在痛斥本国百姓的不忠，因为他们离弃了对真神的敬拜，就破坏了他们原与神所立的那神圣结合。

我们知道，神收纳教会为自己的配偶；当她把自己交给偶像崇拜时，她所破坏的忠贞并不亚于一个妻子离开丈夫、成为淫妇。众所周知，巴力毗珥是米甸人的神像；但它为何得此名，却不那么为人熟知。“בעל”即 Baal，有“主、主人、保护者”的意思。(258) 既然“פער”（paar）有“张开”之意，有些人就把它译作“张开之神”，并给出某种理由，说他们曾在他面前可耻地暴露自己；不过这一点我不敢断言。也许这是某个地方的名字，因为我们知道外邦人常把他们偶像所受崇拜之地的名称，加在偶像身上。(259) 现在我们就明白先知的意思了：犹太人邪恶地背叛了神，并在与巴力毗珥连合时玷污了自己。至于他说他们“吃了死神的祭物”(260)，则是进一步指出他们罪行的卑劣。

所谓祭偶像之物，就是指他们吃了献给偶像的东西；正如他们原来曾参与那些把他们与真神、那生命永不枯竭之泉源联结起来的祭物一样。因此，他们的行为就更可憎了，因为他们竟故意犯下如此大罪，把自己交给死亡。我们也知道，宴饮在某种程度上是与他们的敬拜连在一起的。结果便是，他们弃绝了真神，与死人结合如同婚配；因此，先知控告他们行了一件极其可耻的事：他们不但向巴力屈膝、向他献祭，还吃这些祭物，参与其中。(258) “意思就像主人或保护者。” (259) 巴力是东方列国主要男神一个极其普遍的名称，就像亚斯她录是他们主要女神的通称一样。摩押人、腓尼基人、亚述人、巴比伦人，甚至许多希伯来人，都敬拜这偶像。在巴比伦人中，他被称作 Bel 或 Belus。

起初，这个名称也许只是用来称呼太阳神，因为我们知道腓尼基人就是用这个名字敬拜太阳。但后来，它被应用到许多别的偶像身上，正如使徒所说：“虽有称为神的，或在天、或在地，就如那许多的神，许多的主。”（哥林多前书 8:5）就像罗马人的朱庇特有不同的名字和不同的敬拜礼仪，有时来自他们认为他赐给人的不同恩惠，如 Jupiter Pluvius 因赐雨，Jupiter Lucetius 因赐光，Jupiter Altitonans 因打雷；有时来自不同地点，如 Jupiter Olympius 取自奥林匹斯山，Jupiter Capitolinus 取自卡比托利欧山，Jupiter Latialis 取自意大利的拉提乌姆地区；巴力也是如此，有不同的称号和不同的敬拜礼仪，原因也是相同的。

有时他的名来自人们以为他所赐的恩惠，如巴力洗分（出埃及记 14:1），后半部分意为“守望者”；还有巴力西卜（列王纪下 1:2），意思是“苍蝇之主”。昔兰尼人敬拜这个称号下的他，尤其是以革伦人，因为他们相信每次献祭给他时，那时侵扰该地的成群苍蝇就会死去。另一些时候，他的称号来自受敬拜的地点，如巴力毗珥，取自民数记 23:28 提到的毗珥山；而他的庙宇就建在同一座山上，称为伯毗珥（申命记 3:29）。不过，也有可能是这山从在那里受敬拜的神得了名字。耶利米书 48:7 所说的“基抹”，有人认为就是巴力毗珥。

“我认为，”Goodwin 说，“这是带着轻蔑意味用在巴力毗珥身上的，好像在说他们的‘瞎眼之神’，正如诗篇说：‘他们有眼却不能看’；因为第一个字母 caph 的意思是‘仿佛’或‘像’，而 מוש（musch）则是‘摸索’，或‘像瞎子一样用手摸索’。”见《Moses and Aaron》，第170页。这个偶像也叫“巴力比利土”（士师记 8:33；9:4），因为敬拜他的人以立约的方式把自己绑定于他。(260) “死人”似乎是一个轻蔑的称呼，用来指偶像；他们之所以这样被称呼，是与真实永活的神相对。这里也可能暗示，许多外邦偶像原本是死后被神化的人。

29 他们惹神发怒。先知再次告诉我们，神又藉着另一场灾殃警戒了他们，好叫人看出，神在惩治百姓时始终严严顾念自己的荣耀；但既然这些灾殃并没有使他们变得更好，那么这些责打就都成了徒然。他先前说过，神的忿怒藉着摩西的祷告得了平息；现在他说，这场灾殃则是藉着非尼哈的善意介入而止息了。有人把“פלל”（pillel）译作“祷告”；但依上下文来看，译作“施行审判”更为妥当；也就是说，他因热心惩治那些放荡之人，就使神向以色列人发的忿怒转消。“他站起来”因此是说：当众人都冷漠不理时，他却起来介入。既然犹太人明知这场灾殃如今得医治，乃是因一人的仁慈介入，那么他们竟连在那时仍不止住犯罪，其顽梗就更无可推诿。我们不可忘记，这一切都是对我们说的。因为当神时常管教我们，并借着摆在我们面前的他人榜样呼召我们悔改时，真正从他责备中得益的人是何等稀少！再者，值得注意的是，瘟疫恰恰在非尼哈施行审判的时候止住了。由此我们可以学到：扑灭神怒火最有效的方法，就是罪人甘心对自己施行审判，为自己的过犯受罚；正如保罗在哥林多前书 11:31 所说：“我们若是先分辨自己，就不至于受审。”神把惩治我们罪的事放在我们手所能及之处，这实在是他赐给我们不小的尊荣。同时也要注意，那时瘟疫因一人的受罚而止息，是因为百姓这时已从他们素来沉溺的那可憎恶行中退缩了。

31 那事就算为他的义。先知这样称赞一个人，其实是在把羞辱堆在全体百姓身上。因为圣灵既然屈尊用这样认可的印记加在非尼哈那美善的行为上，我们就可由此推断，他们的行为该是何等卑劣。这份尊荣也不只是为他一人保留的，而是要归于他的后裔，直到后代世世代代。因此，为了更重地羞辱百姓，先知把非尼哈单独拿出来，与他们形成对比。有人也许会问：一个人凭着热心，越过了自己职分的界限(261)，拿起刀来施行审判，这怎么能蒙神悦纳呢？因为这看起来似乎是他未经慎思便贸然行事。我回答说，圣徒有时会受到一种特殊、非常的推动，这种情形不应按一般行为的标准来衡量。摩西杀死埃及人（出埃及记 2:12）时，虽然他还没有蒙神呼召作以色列的拯救者，也还没有被赋予执剑的权柄，但他显然是受了神那看不见、内在的推动而行这事。

非尼哈也是受了类似的推动。固然没有人认为他手里拿着的是神的刀剑，但他自己心里知道，在这件事上是受了天上的感动。因此必须注意：神通常所采取的呼召方式与次序，并不妨碍他在认为适当的时候，用圣灵隐秘的感动激发他所拣选的人去行值得称赞的事。但还有一个更困难的问题：怎么能说这一件行为就算为非尼哈的义呢？(262) 保罗证明人称义是单凭信心，因为经上记着说：“亚伯拉罕信神，这就算为他的义。”（罗马书 4:3）在创世记 15:6，摩西用的也是同一个词。如果这同样的话也可以用在行为上，那么保罗的论证就不但软弱，简直是空洞了。首先，我们要考察：非尼哈究竟是不是仅因这一件行为就得称义。其实，律法纵然能够使人称义，也绝不会把救恩应许给任何单独的一件行为，而是把称义建立在对一切诫命的完全遵守上。

因此，我们只能这样主张：非尼哈的行为被算为他的义，方式与神把信徒的行为算为他们的义是一样的，并不是因这些行为本身有什么内在功德，而是出于神自己白白、无功的恩典。既然可见，唯有完全遵守律法才构成义，而这种事在任何地方都没有发生过，所有人就都必须满面羞愧地伏在神的审判台前。此外，如果我们的行为被严格审查，就会发现其中掺杂着许多不完全。所以，我们别无他路，只能逃奔到神白白的怜悯里。我们不但因恩典、藉着信心得着义，而且正如月亮从太阳借光，这同一的信心也使我们的行为成为义，因为我们的败坏既被治死，这些行为就被算作我们的义。总之，使人和人的行为都得着“义”的性质的，不是人的功德，乃是单单信心。现在我回到保罗。

保罗并不是仅从一句经文就论证我们是白白称义、唯独因信称义，而是根据更高的原则，就是我前面刚提到的：在神借着基督的血使人和好以前，所有人都缺乏义；而信心是得赦免并得和好的途径，因为靠行为称义在任何地方都得不着。因此，他非常恰当地得出结论：我们是唯独因信称义。但所谓行为之义，可以说是附属于前面所说的那义；因为行为本身并无价值，除非神出于纯然的美意，将其算为我们的义，而且也只在这个范围内才有价值。(261) “他越过了自己职分的界限。” (262) “这就算为他的义。”Hammond 博士恰当地指出，这个表达所表示的不仅仅是“称义”，若仅仅与“定罪”相对，它不过意味着“宣告无罪”；而非尼哈本来就没有犯什么罪。相反，藉着这个行为，一位被触犯的神得了满足。

因此他把“צדקה”理解为“赏赐”的意思；迦勒底译本也支持这一点，它用“לזכו”，即“作为功绩”。Mendlessohn 在其对创世记 15:6 的注释 Beor 中，也把“צדקה”解释为“功绩”或“赏赐”。这个赏赐，从历史记载看，就是祭司职永远归于他的家，正如下一部分经文所说。参民数记 25:13。——Phillips。

32 他们又惹动他。先知提到他们所犯的另一项罪，就是他们在米利巴水那里与神争闹，因此那地方也由此得名。喧哗诚然是直接冲着摩西发的，但若我们正确考察这件事，就会发现，他们实际上是在向神发怨言。为指出他们罪的严重性，先知说摩西因他们的缘故受了亏损。由此可推知，他们的过犯十分严重，因为神连他自己所拣选、胜过众人的仆人也不宽容。我们并不否认摩西该受那惩罚；但若追究这过犯的根源，就会发现，临到他身上的其实是百姓的罪。若摩西因受别人的罪影响，违背自己本心，被催逼着犯下罪孽，以致不得进入迦南地，那么那故意与神争闹、又因自己的愚妄和急躁而使摩西分担其罪责的百姓，他们的不敬虔岂不更加无可推诿吗？

33 因为他们惹动了他的灵。动词“מרה”（marah）本义是“激怒”或“惹恼”，但因这里用的是希伯来人所谓的 Hiphil 形态，有些人认为应作被动理解，表示是百姓成了这次悖逆的原因；这种解释在我看来并非不能接受。然而，我不能同意那些把助词“את”（eth）当作所谓与格记号的人，好像摩西可以被说成是悖逆了神的灵。若真如此，那么先知断不会如此严厉地谈论他无意中陷入的那罪与愚昧。我先前所给出的解释很合适：这次悖逆的首恶必然犯了极重的罪，因为连摩西这样因百姓的冲动而被推着犯罪的人，都被神如此严厉地对待。但先知说摩西是因百姓的缘故受罚，并不是说他自己全然无辜。因为即便承认他的灵因百姓的喧闹而受了激动，这也本该使他更加谨慎，坚守对神律法的顺服。他又补充说，“他用嘴说了急躁的话”；我认为这是指摩西，而不是如有人猜测的那样，指神明确宣告给摩西的刑罚。更可能的是，先知用这句话来表达：当摩西公开向神发怨时，他的灵被激动到了何等地步。因此，先知告诉我们，摩西那原本柔顺温和的灵，因百姓的悖逆竟像被风吹动一般，以致连他也失言，说：“我们为你们使水从这磐石中流出来吗？”（民数记 20:10）因为他里面燃烧的愤怒如此强烈，以致他不能平静等候神的命令才去击打磐石。

34 他们没有灭绝那些外邦人。在我看来，那些认为先知这里只是在单纯叙述加在犹太人身上的惩罚之人，是弄错了；仿佛他是把他们未能灭绝那些民族的全部责任归于他们，说他们不配再得战胜这些民族的荣耀。其实，他是在对他们提出另一项指控：他们在赶逐外邦人这事上懈怠了；或者更可能地说，他们没有顺服神要把那些民族从那地根除的命令。如今亚摩利人的罪孽已经满盈，神定意要将他们灭绝，免得他们的来往对圣洁的百姓有害。因为神既拣选那地作自己的居所，就要那地成为圣地，洁净，不受一切污秽玷染。因此，百姓拒绝执行吩咐他们的报应，就表明他们愿意与迦南未受割礼的居民来往联合。他们对神有关赶出这些民族的命令表现出如此冷淡，这就给了神烈怒向他们发作的正当理由。

神说：“看哪，我已吩咐将这些国都用刀剪除；如今因为你们不听我的话，‘他们必作你们眼中的刺，肋下的荆棘，在你们所住的地上扰害你们。’”（民数记 33:55） 不把这些民族都灭绝，反容留其中一些人存留，看起来似乎是一种怜悯；但百姓这样做，实际上是忽略执行神向他们施行的公义报应，并让那地继续有被他们可憎之事玷污的危险。由此我们应当注意，人往往容易走向两个极端：要么过于严苛，不合需要；要么因过分宽纵而破坏公义的目的。所以，我们若想避开这两个极端，就必须紧紧依附神的命令。因为若以色列人因完全饶恕其中一些民族而受定罪，那么那些审判官又当如何看待呢？他们因怯懦和麻木地对待自己职分的重大责任，而对少数人施以过多宽纵，以致放松对罪恶入口的约束，大大损害公共福祉。

35 反与他们混杂。他说明这愚昧的人道主义导致了什么结果：就是他们被自己所饶恕之列国的污秽玷污了。若他们独自居住在迦南地，就更容易保守对神纯正的敬拜。受这样邻邦的影响而被引诱，他们很快偏离列祖的脚踪，并不足为怪，因为我们更倾向于效法恶人，而不是善人。现在他说的是那些曾在旷野多次激起神怒之人的后裔，并宣告说：既然同样的不信、悖逆和忘恩在后来的世代中依然猖獗，他们并不比他们的祖先更好。他们与外邦混杂，就是公然弃绝神那分别为圣的慈爱；神收纳他们为儿女，原是明确以他们要与这些亵渎的民族分别开来为条件的。因此，他们不加区别地与之结交，便使这圣约失去功效。他接着说“效法他们的行为”，是在警告我们：没有什么比与不敬虔的人交往更危险；因为我们更倾向于从恶而非从善，所以我们与败坏越亲近，败坏就越扩散。

在这种情况下，必须格外小心谨慎，免得我们所接触的恶人藉着他们败坏的风俗感染我们；尤其是在有重新陷入偶像崇拜危险的时候，更当如此，因为我们众人本性上都倾向于此。若再受别人煽动去犯罪，其结果岂不只是罪上加罪吗？(267) 因此，先知宣告，犹太人已经深受外邦人的教导，以致任凭自己去行他们那些拜偶像的礼仪。先知用“事奉”这个词，就驳倒了罗马教徒那可鄙的遁词；他们声称自己并没有把单单归于神的敬拜归给偶像，只是给偶像一种荣誉性的崇拜而已。(268) 但如果敬拜偶像是合法的，那么先知就没有足够理由因他们事奉异神而定本国百姓的罪。因此，那种区分实在可鄙，说神圣的敬拜只归于神，而给偶像则可以献上一种荣誉性的敬拜。

他又补充说，这事“成了他们的网罗”，为要更清楚显出他们对愚妄之事的顽固依恋，以及他们轻看神管教的严重性。(267) “那么，当别人的煽动如人所说把油浇在火上时，结果又将如何呢？” (268) “他们以只用 dulia 而非 latria 来敬拜偶像，为自己辩解。”

37 他们又献祭。先知在这里提到一种迷信的表现，足以证明百姓的瞎眼是何等可怕：他们竟毫不迟疑地把自己的儿女献给鬼魔。(269) 他用这样可憎的称呼来指这百姓的罪，是要把这罪描画得更加令人憎恶。由此我们学到：轻率的热心，并不能成为任何敬虔行为的可靠辩护。因为犹太人的热情越炽烈，先知就越证明他们的罪恶越重大；因为他们的疯狂把他们带到一种狂热的顶点，甚至连自己的儿女都不顾惜。若善意真像拜偶像的人所想象的那样有功劳，那么舍弃一切天然之情、把自己的儿女献上，确实应当算作极可称赞的行为。但当人顺从自己任性的冲动而行事时，他们越忙于外在敬拜的行为，就越加重自己的罪。因为亚伯拉罕与先知所提到的那些人之间，有什么分别呢？

前者是在信心的驱使下，预备献上自己的儿子；后者则是在放纵的热心驱使下，抛弃了一切天然之情，让双手沾满自己儿女的血。(269) “‘לשדים’，即‘献给鬼魔’。这个词只在这里和申命记 32:17 出现：‘他们祭祀鬼魔，并非祭祀神’等等。有人把它追溯自‘שוד’，意为‘毁坏’。Michaelis 则从一个阿拉伯词推导，意为‘黑’。Hengstenberg 则从另一个阿拉伯词推导，意为‘行使主权’。无论哪个词根为真，都毫无疑问，‘שדים’是指某类接受人祭的假神。”——Phillips。迦南人及其后裔迦太基人，以及其他外邦民族，曾以人，甚至以他们最亲爱的儿女，向其神明献祭以求平息，这一事实不仅圣经证明了，世俗历史也予以证实。更奇怪但同样真实的是，以色列人竟也效法他们，把儿女献给同样的假神。

参看列王纪下 16:3；历代志下 28:3。神曾明确警告他们不可行这可怖之事（利未记 18:21；申命记 12:31）；但他们竟迷惑到如此地步。由此可见，人心的邪恶何等绝望，撒但对人的权势何等强大，以致他们屡次重蹈覆辙。亚当·克拉克博士把加尔文译作“鬼魔”的原词译作“demons（邪灵）”。他说：“‘devil（魔鬼）’一词在圣经中从不作复数；只有一个魔鬼，却有许多邪灵。”

38 他们流了血。他以更大的义愤抨击那种宗教狂热，因为正是这种狂热使他们献上自己的儿女，以致流无辜人的血，玷污了那地。若有人反对说，亚伯拉罕因不惜献上自己独生的儿子而受称赞，答案很明显：他这样行是顺服神的命令，因此一切残忍无道的痕迹都因信心的纯洁而被完全涂抹了。因为“听命胜于献祭”（撒母耳记上 15:22），这是道德与宗教方面最好的准则。当那些迷信的外邦人被任凭随从自己的发明，以至在残酷可怖的行为中刚硬不悔时，这本身就是神报应之怒的可怕彰显。每逢殉道者为捍卫真理而置生命于危险之中时，这样的祭之馨香是蒙神悦纳的；但那两位名叫 Decii 的罗马人(270)，用可咒诅的方式把自己献给死亡，那却是极其可怕的不敬虔。因此，先知以这一点加重百姓的罪，是完全有根据的：他们不但以悖谬的方式敬拜神，还加上了过分的残酷。再者，他们所玷污的土地，正是神曾吩咐他们赶出古代居民、好使那地成为敬拜他之独特场所的地方；因此，控告他们也同样有充分理由。以色列人于是成了双重的恶人：他们不但用自己的偶像崇拜污秽了那地，还残忍地屠杀自己的儿女，夺去了神所当得的，并在某种意义上破坏了他的旨意。 (270) “那两个名叫 Decii 的罗马人。”

39 这样，他们因自己的行为被玷污了。他现在作一个总括性的结论：犹太人因接受外邦人那些可憎的做法，就变得全然污秽；因为人的一切发明之中，除污秽以外并无别的东西。他把一切没有神圣许可、由人自己设计出来的假敬拜都称作“人的行为”；仿佛是在说，那真正与敬拜神相连的圣洁，是从神的话而来的，而一切人所发明、掺杂在宗教里的东西，都是亵渎的，且会败坏对神的事奉。毫无疑问，以色列人的本意是要事奉神；但圣灵宣告，他们火热的所谓敬虔所结出的全部果子，不过是藉着那些淫邪的发明，使自己在神眼中更加可憎。因为严格持守神的话，才构成属灵的贞洁。

40 耶和华的怒气就向他的百姓发作。加在这百姓身上的惩罚如此严厉，更证明了我们先前所说的是真的：他们擅自败坏神的敬拜，并不是犯了什么轻微的罪。而他们自己也显明，他们的改正是何等无望，因为这一切直到那时仍未能使他们真正悔改。那原是神圣并蒙拣选的产业的百姓，竟被交给那些外邦人的可憎之事，而这些外邦人自己本是魔鬼的奴仆；这正是神报应之怒一个可怕的显明。到了那时，他们至少本该因自己的邪恶而痛恨自己，因为正是这种邪恶把他们推进如此可怖的灾难中。当先知说“他们被仇敌制伏、受其苦害”时，他就以更令人惊异的方式指出他们行为的卑贱。他们既落到被奴役和受压迫的地步，他们的愚昧就显得更加羞耻，因为他们并没有在神全能的手下真正从心里谦卑下来。在此之前，摩西早已警告他们：那使他们如此痛苦的奴役，并不是偶然落到他们身上的，也不是因仇敌的勇力所致，而是因为他们被神亲自交出，仿佛卖给了这奴役。那些不肯负神之轭的人，竟被交给暴君去搅扰和压迫；那些不肯顺服神慈父般治理的人，竟被仇敌制伏，任凭践踏，这正是神报应公义的一个鲜明例子。

43 屡次如此。百姓邪恶的悖逆既然表现在神严厉的责打未能使他们改正，如今先知又从另一方面推论出他们心里的可憎刚硬，就是他们从神所领受的一切恩惠，也不能折服他们去顺从。诚然，在受苦的时候，他们也曾在重担下呻吟；但当神不但减轻了他们的刑罚，还赐给他们奇妙的拯救之后，他们后来再度背道，还能有什么借口呢？我们必须记住，这里如同一面镜子，给我们照出全人类的本性；因为神若用他待以色列人那同样的方式去挽回大多数世人，结果会发现，不仍旧停留在原样中的人是何等少！无论他是借着杖的严厉使我们谦卑，还是借着恩慈使我们软化，其果效往往都只是暂时的；因为尽管他一再管教我们，又一再厚待我们，我们仍很快回到自己惯常的恶习中。至于犹太人，他们的麻木愚昧实在令人难以容忍；因为尽管神为他们施行了许多又大又奇妙的拯救，他们仍不停止背道。诗人说，他们“却仍用自己的计谋惹神发怒”。然后他又宣告，他们因自己的罪孽受压制，乃是得了公义的报应。此外，他还告诉我们，虽然他们完全配得这一切苦难，他们的叹息却仍被听见；由此我们学到，神在他不知疲倦的良善中，并没有因他们灵里的悖逆而停止与他们周旋。 这是何等的怜悯啊！那些向他的智慧教训充耳不闻、全不顾念他一切警告和威吓的人，他们的呼求神竟然垂听。可是在这一切忍耐和恒久忍让之后，他们那极度败坏的心仍旧毫无改变。

45 他也记念他的圣约。这里把神记念他的约，视为他大发怜悯、长期忍耐的原因。在那约中，神不仅宣告他乐意赦免过犯，也借此指出那些没有因这种医治之法被带回圣约中的人，他们的盲目悖逆是何等严重；因为他们明知自己的安全就在那约里。但最重要的是，他在这里控告他们忘恩负义；因为他们本该灭亡，却没有承认，自己之所以得以保全，单单是亏欠于神的怜悯。下一句又加强了这一观察，他说神是“照他丰盛的怜悯”宽容了他们。因为从神不得不开启他慈爱的大宝库来成就他们的救赎这一点，就可以推知他们的罪本应受何等重的刑罚。“后悔”这个词，并不是表示神自己有任何改变，而只是表示他施行管教的方式发生了变化。当他减轻惩罚，或收回正在施行审判的手时，看起来好像神改变了主意；然而，圣经体谅我们软弱有限的理解能力，只是照着人的方式说话。

46 他也使他们在凡掳掠他们的人面前蒙怜恤。正如他上面说过，犹太人被交在仇敌手中，是因为神的怒气仿佛成了仇敌制伏他们的兵器；如今他又说，这同一位神却柔软了那些仇敌的心，这些仇敌本来曾用可怕而残酷的方式执行神对他们的报应。因此，既然世人的心全都在神的掌管之下，他可以随己意使之刚硬，也可以随己意使之柔软；那么，当他向自己百姓发怒的时候，他们的仇敌也同时被点燃，对他们怀着不共戴天的怨恨。可是他一旦息怒，从他审判炉中发出的火就熄灭了，仇敌的残酷也转成了怜悯。那些残忍野蛮的仇敌，竟开始爱怜、同情他们从前所恨恶的人，这种改变若不是出于神恩慈的护理，把豺狼变作羔羊，实在会叫人难以置信。

47 耶和华我们的神啊，求你拯救我们！从这篇诗的结尾可以清楚看出，这诗写作于百姓悲惨困苦、被分散的时候。虽然在哈该和玛拉基之后，百姓中不再出现著名的先知，但仍很可能有一些祭司领受了预言的灵，好引导百姓到那能得一切所需安慰的源头那里。我认为，在他们因安条克的暴政而被分散之后，这篇祷告的形式正适合他们当时的处境；在那种情形中，百姓藉着回顾他们先前的历史，可以承认，自从神拯救他们以来，他们的列祖曾用无数种方式惹动神发怒。他们必须彻底谦卑，免得向神的安排发怨言。而且，既然神曾向不配得赦免的列祖施行赦免，这就足以激发他们此后怀着蒙赦免的盼望，只要他们谨慎而诚恳地寻求与神和好；尤其是因为这里庄严地记念了圣约，藉着对这约的信心，他们虽见神的怒气尚未转消，仍可亲近神。

此外，神既拣选他们作自己的特有子民，他们就呼求他将那些被撕裂、流血、分散的肢体收聚成为一体，正如摩西所预言的：“你被赶散的人，就是在天涯的，耶和华你的神也必从那里将你招聚回来。”（申命记 30:4） 这预言后来终于应验了：那些四散各处的众人被聚集起来，在信仰的合一中得以成长。因为虽然那百姓从未恢复他们属地的国度和政体，但被接枝进入基督的身体，却是一种更美的聚集。无论他们身在何处，他们都藉着信心这圣洁属灵的纽带，彼此相连，也与外邦归信者相连，因此他们构成了一间遍及全地的教会。最后，他们又说明自己从被掳中蒙拯救所指向的目的，就是要“称谢神的圣名”，并且不断地以赞美事奉他。

48 耶和华以色列的神是应当称颂的！先知在这里规范百姓的祷告和愿望，使那些灰心沮丧的被掳者即便处在沉重的压迫中，也不要停止向神献上感谢；这是必须特别留意的事，因为人在被苦难压倒时，百人中几乎难有一人能心平气和地来到神面前；相反，他往往在祷告时流露出心中的骄傲，不是漫不经心、毫无滋味地祈求，就是倾倒自己受苦处境中的怨言。然而，我们若想盼望神乐意垂听我们的恳求，唯一的道路就是以温柔的心顺服他的管教，耐心背负他乐意加给我们的十字架。因此，先知劝勉受苦的被掳者即便在神严厉责打他们的时候，仍要称颂神，这实在极其恰当。后面又加上“愿众民都说，阿们”；仿佛他是在吩咐他们众人，虽然无论私下公开都被淹没在苦难的海洋中，却仍要一致同意，将赞美归给神。