诗篇 第 105 章 · 约翰·加尔文

第1节 1 你们要称谢耶和华，等等。 这些开头的话，意思无非是要亚伯拉罕的后裔把他们一切的福分都建立在神白白的收纳上。固然，他们被造为人，在世上蒙神父亲般的看顾，并从他手中得着养生之物，这本是不可轻看的福分；但更卓越的特权，乃是被拣选作他的子民。当全人类都在亚当里被定罪时，以色列人的光景却与万国大不相同，因此他们有理由夸耀自己是分别为圣归给神的。这就是先知用如此多的话称赞这恩典的缘故。他不像上一篇诗篇那样论到神治理全世界，而是颂扬神向以色列子孙所显明的父爱恩惠。他固然一般地提到神的作为和他的奇事，但他把二者都限定在那属灵的圣约之内；借着这圣约，神拣选了一个教会，使其在地上过属天的生活。他无意把太阳、月亮、星辰天天升起照亮世界，地按时出产果实，各样活物都得着丰富食物，人类也充分享受许多便利，这些事都算在这里的奇事之内；他所颂扬的，乃是神至高主权的恩典，就是他从亚当失丧的族类中，为自己拣选了一小群人，向他们显明自己是父。因此，他吩咐他们要因神的名欢喜，并求告他；这是唯独教会所有的特权。由此可见，这话不是对所有人说的，乃是对真信徒说的；因为神既已将他们置于自己特别的保护之下，就要他们因他的名夸耀。

第4节 4 要寻求耶和华和他的能力。虽然他在上一节已经用“寻求神的人”这一尊贵称号来描述信徒，但他仍再次劝他们要殷勤寻求神；这并不是多余的劝勉。诚然，寻求神乃是一切真圣徒与世人有别的记号；但他们在热切寻求神这件事上仍远远不足，因此即便他们本已自动奔跑，也总需要激励，催促他们操练这事。先知在这里所激发去寻求神的人，不是反复无常的人，也不是全然懒惰、恋慕地上污秽的人，而是那些心志敏捷、已经立意如此行的人；他之所以仍激励他们，是因为他看见有许多拦阻使他们在路上不能迅速前进。因此，我们即便有心，仍需要这样的敦促来纠正自己的迟缓。神的能力和神的面，无疑是指神当时因应时代的粗陋而向真信徒显出的那种显现方式。

圣约的约柜在别处多次被称为神的能力和神的面，因为借着那个记号，百姓被提醒神与他们相近，并且也真实经历到他的能力。因此，神越亲切地向他们显现，先知就越要他们以更快更乐意的心来寻求他；神帮助我们软弱的扶助，本该更加激发我们的热心。这里也教导我们谦卑，就是记得自己寻求神时何等迟缓，好叫我们守住他所规定的道路，不轻看那些初步的教导，因为神正是借此一点一点地领我们归向他。又加上“常常”，免得有人在这操练上疲倦，或因愚昧地自以为已经完全，就轻忽外在敬虔的帮助；许多人在对神的认识上稍有长进，便把自己从众人中分别出来，仿佛高过众天使，正是这样。接着又吩咐人记念神在救他百姓脱离埃及时所行的奇妙作为，那时他以新奇非常的方式彰显了自己的大能。

有人把“他口中的判断”理解为律法；但我认为“他的奇妙作为、他的奇事、他口中的判断”三者都指同一系列事件，所以我宁愿将之解释为神借以制服法老骄傲的那些神迹。然而，这种说法的缘由仍有些可疑。有人认为这些神迹被称为神口中的判断，是因为他先借摩西预言了它们；这很可能。与此同时，这个表达也可以更简单地理解为：在这些神迹中，神的能力以一种非凡方式显明出来，因此人很容易看出这些事是他所行的。我并不是要排除摩西的职分；神兴起他作埃及人的先知，借着宣告将要发生的事，表明没有一件事是偶然发生的。然而我认为这里也暗指这些神迹本身的明显性质，仿佛是在说：纵使神未曾发一言，事情本身也已清楚显明他就是他百姓的拯救者。

（204）关于“他的能力”，七十士译本似乎把希伯来文读作“你们要得坚固”，因此译作“当刚强”；拉丁文是“你们当被坚固”，叙利亚文也作“当得坚固”。这样的意思也说得通：“要寻求主，并且得坚固”；你们一切的力量都当从他那里寻求。犹太阿拉伯译本也有类似意思：“要寻求主，并求他使你们刚强”，或“从他得力量”，或“若你们殷勤借着祷告寻求他，你们必定得坚固。”霍斯利也译作：“要寻求主，并且刚强。” （205）罗思也有相似解释：“圣约柜和停留其上的舍基拿，就是神同在的记号，被称为神的面；寻求神的面，就是来到约柜前，在神的圣所敬拜；这是以色列人每年三次所当行的。参见撒母耳记下 21:1；历代志下 7:14；诗篇 27:8；出埃及记 23:17。”

第6节 6 他仆人亚伯拉罕的后裔啊。诗人直接按名对本国同胞说话；正如前面所说，神借着特别的收纳把他们系于自己。这联合的纽带更为神圣，因为他们只是因着神自己的美意，便被置于万民之上。他称他们为“亚伯拉罕的后裔、雅各的子孙”，是要提醒他们：他们所得如此大的尊荣，不是凭自己，而是因为他们出于圣祖。然而他同时也宣告，他们列祖的圣洁完全出于神的拣选，而非出于他们自己的本性。他明确陈明这两点：第一，他们尚未生为亚伯拉罕子孙之前，就已因出于圣祖而成为圣约的后嗣；第二，列祖自己也不是凭功劳或价值得着这特权，而是白白被拣选；这就是为什么雅各被称为神所拣选的。

虽然亚伯拉罕在这里也被称为神的仆人（创世记 26:24），因为他纯正诚实地敬拜神；但后一句见证说，这种区别的起头并不在于人，而单单在于神，是他把拣选他们为自己产业的尊荣赐给了以色列人。诗人又从这圣约推论说，虽然神的治理遍及全世界，虽然他在各处施行审判，但他仍特别是那一民的神（第7节）；正如摩西之歌所说：“至高者将地业赐给列邦，将世人分开，就照以色列人的数目立定万民的疆界。因为耶和华的分本是他的百姓；雅各是他产业的份。”（申命记 32:8）先知再一次要表明，以色列人超越别人，不是因为他们比别人更好，而是因为神的美意如此。若神的审判遍及天下万方，那么万国在这方面的状况原是一样的。由此可见，前述的差别是出于神的爱，也就是说，以色列人高于列国的根源在于神白白的恩惠。

因此，虽然他本是全地合法的主宰，却宣告拣选一民作他治理的对象。这教训在今日也同样适用于我们。我们若认真思想自己的蒙召，必会发现，神拣选我们并非因他自己之外的什么，而纯然是出于他白白的恩典。

第8节 8 他记念他的圣约，直到永远。 诗人现在颂扬这圣约的果效和实际成就，并借着神为以色列人所行的拯救来证明他先前所说的话，就是：神虽然同样统治万国，却只向亚伯拉罕的后裔施行特别的恩惠。神拯救他百姓时，若不是要忠实履行他从前向仆人所应许的话，他为何要借着那么多神迹彰显自己的膀臂大能呢？因此很明显，那古老的圣约就是赐给蒙拣选众支派之拯救的原因；因为神若要忠信地持守自己的应许，就必须先施怜悯。既然从应许到成就之间隔了漫长岁月，先知便用“记念”一词，表明神圣的应许并不会因时日长久而陈旧；即使世人以为那些应许已经熄灭、完全被忘记，神仍一样清楚地记得，好在适当的时候成就。这在下一句里得到更有力的证实，因为那里称颂了圣约的形式或内容与其成就之间的对应。他仿佛是说，神与亚伯拉罕立约，不是为了一日或几日，也没有把这约的持续限制于人的一生，而是应许要作他后裔的神，直到千代。因此，尽管成就长久被搁置，神仍借着事实表明，他的应许并未因时日长久而失效。

第9节 亚伯拉罕是在偶像崇拜者中间首先被召出来的人，所以先知从他开始。但他随后说明，这圣约也在他儿子和孙子手中得了坚立。神把自己的圣约托付给亚伯拉罕，并借着庄严的起誓应许要作他后裔的神。为了使这应许的真实性更有确据，他又乐意把它重申给以撒和雅各。这样不断扩展的效果就是：神的信实更深地抓住人的心；并且他的恩典因这样一再在不同场合被见证，就在人中间越发为人所知，也越发显得荣耀。因此，这里循序渐进地宣告这圣约是何等坚定不移；因为论到各位族长的事，其实同样都属于他们全体。经上说，神向以撒起誓。但他不是先前已经向亚伯拉罕起过誓吗？当然是。又说，这约为雅各立定为律例，作为永远的圣约。这是否意味着那约先前只是暂时短暂的，后来才改变了性质？这种想法与圣作者的本意完全不符。借着这些不同的表达方式，他是要宣告：这圣约被充分而完全地坚立了，以致即便这呼召在一个人身上显得还不够明朗，也可以因神把这见证传递给后裔而变得更清楚；如此，它的真实性就更明白地显现出来。这里我们还必须记住，神何等恩慈地顾念我们的软弱；他不仅借着起誓，也借着反复重申自己的话，来印证他曾一次向我们所应许的。因此，当他不仅说话，而且起誓，我们若仍不信他，我们的忘恩就显得更加可憎。

第11节 11 说：我要把迦南地赐给你。这只是赐给列祖诸福中的一小部分，所以乍看之下，先知似乎把神的圣约限制得太狭窄了，因为这约甚至延伸到永恒产业的盼望。然而，他认为只要借着提喻表明：神应许给列祖的一部分已经完全实现，就足够了。他的意思是说，他们之所以得着迦南地，不是凭别的权利，乃是因为照着神与亚伯拉罕所立的约，那地本是亚伯拉罕合法的产业。若人呈交所应许的定金，并不算违背契约。因此，先知借着一个可见的记号证明神没有徒然与他的仆人立约，也没有使他们的盼望落空，这并不是要取消或废除其中所包含的其他福分。相反，以色列人听见自己是凭产业权得着迦南地，因为他们是神所拣选的百姓，就当由此再往上看，全面思想他屈尊赐给他们的一切特权。

因此当注意：神若对我们部分成就他的应许，而这样的经历却不能坚固我们的信心，我们就是卑鄙忘恩的人。每逢他向我们显明自己是父，他其实就是把自己话语的能力和功效确实印在我们心上。但如果迦南地既因着神与他们所立的圣约而赐给以色列人，就本该引导他们思想天上的事，那么神已经把基督赐给我们，而“神的应许在他里面都是是的，阿们的”（哥林多后书 1:20），这一点对我们就更当有分量。经上说：“我要把你产业的准绳赐给你”，其中数的变化表明：神虽然只向少数几个人说了这些话，却是向全体百姓立约；正如我们刚才所见，那约也是一项法令或永远的律。圣族长是首先并主要接受这应许的人；但他们并不把所赐给他们的恩典只当作自己的，而是把后裔也视为与他们同作分享者。

第12节 12 当时他们人数极少。先知在这里追述神自起初起赐给圣祖的恩惠，为要表明：甚至在出埃及以前很久，这圣约也并非无效。这段回顾所要达到的主要目的，是要说明：自从神把亚伯拉罕置于自己保护之下以来，就以奇妙的方式保养他；并且神父亲般的爱与看顾，也在保守和护卫另外两位族长上显明出来。经上说“他们人数极少”，不但借此更加彰显神的大能，也指出他为何如此厚待他们。首先我们必须注意这一点：先知明明宣告，为免犹太人把什么归给自己，他们的列祖是在软弱、被轻看、漂流各处、按肉身说贫穷困苦的时候，经历了神的恩惠。

摩西也这样责备他们：“耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数在万民中是最少的；只因耶和华爱你们。”（申命记 7:7）总之，在拣选这百姓的事上，既没有顾及人数，也没有顾及任何卓越之处。亚伯拉罕一家本来就是不生育的；以撒不得不把两个儿子中的一个远远赶走，又看见另一个从家中被割断。雅各家虽更为兴旺，却仍然地位卑微。此外，他们寄居异地时，不仅卑贱被轻看，饥荒和别样缺乏也逼迫他们频频迁徙。把这一切都考虑在内，人的价值便完全站立不住；很清楚地看见，神赐给他们的一切福分，都只流自他白白的爱，而这爱的原因也不可在他之外去寻找。圣灵若在这些属地福分上尚且如此谨慎地高举神的恩典，那么当他论到天上的产业时，就更当遵守这原则了。

经上说“他们从这邦游到那邦”，更清楚地表明神的保护是何等奇妙。如果他们找到了一个安静的窝巢得以栖身，这舒适本身已足以成为神恩慈的显著记号；但当他们像流亡者一样在各国寄居，从一处被赶到另一处，被苦毒轻蔑地对待，如同糠秕被风吹散时，神对他们的守护就更加显著。因为他们的生命处处如悬于一线，而住处的变换又不断使他们遭受新的伤害，所以显然，唯有神的大能保守了他们平安。

第14节 14 他不容人亏负他们。 亚伯拉罕和他的子孙所遭遇的敌人，不只是两三个，而是整个民族都来骚扰他们。既然众人一队接一队起来攻击他们，诗人便笼统地说，神拦阻了人不去伤害他们；因为这里所用的是“亚当”这个词，也就是最通用来表示“人”的词。接着他进一步强调神对仆人的爱，就是神为他们的缘故起来敌挡君王。当神连埃及王和基拉耳王都不宽容时，就显明亚伯拉罕和他后裔的安危在神眼中何等宝贵。前面我们已经说过，这些圣祖在世人眼中并不算什么。因此，神把他们置于君王之上，就更加显著地彰显了自己的良善。现在我们看见，犹太人在其列祖身上被降卑了，免得他们以为自己蒙神眷爱是由于自己的功劳。

第15节 15 说：不可触摸我的受膏者。 诗人进一步宣告：当神为自己仆人的缘故向君王争战时，他们蒙神保护，不仅仅像他通常帮助困苦和受冤屈的人那样，而是因为他已把他们置于自己特别的看守之下。神保护他的百姓，不仅出于一般性的原则，也因为他既因白白的收纳宣告自己要维护他们，就必如此行。这就是这些圣族长在这里被赋予两个称号的缘故：他的先知和他的受膏者。若是论到别人，神本会说：不要摸这些未曾害人的人，不要伤害这些不该受如此待遇的可怜人。但在亚伯拉罕和他子孙身上，神表明他保护他们还有另外的原因。他称他们为受膏者，因为他已把他们分别出来作自己的子民。同样地，他又称他们为先知（亚伯拉罕也得此称号，见创世记 20:7），不仅因为神更亲密地向他们显明自己，也因为他们忠心地把神圣真理传扬在周围，使其记忆得以在他们身后存留，并在他们死后继续兴盛。诚然，膏抹在那时还不像后来在律法之下那样实行；但先知教导说，神后来在律法礼仪中所显出的事，实际上在亚伯拉罕身上早已真实存在，正如神在一切蒙拣选者身上都刻上成圣的记号一样。若神内里的膏抹在那时尚未设立或赐下律法的影儿之际，已经有如此大的功效，那么如今他既已在独生子里向我们显明丰盛完全的膏抹，就必更加谨慎地护卫他的仆人。

第16节 16 他命饥荒降在那地上。这里，受圣灵默示的作者追述神向蒙拣选百姓所显的一项极显著的护理作为，那时圣约似乎都要作废、归于无有了。前面说过，迦南地的产业是作为坚证的定金或凭据而附加上的。雅各下到埃及，使他一家不能看见那地，却不能使圣约灭没。神的恒常就在这事上更为明亮地发出光来；是的，借着这试炼，他更清楚地显明自己在保守亚伯拉罕后裔上是何等有护理的父。不过，最好逐一来看这节中的细节。首先，这里教导我们，那迫使雅各下到埃及的饥荒并非偶然发生。虽然这里只论到一次特定的饥荒，但这当被视为一般原则：凡饮食缺乏，除了神收回他的手、除去供应以外，并无别的原因。经上说“饥荒被召来”，就更有力地表明这是神的咒诅；仿佛饥荒像他忿怒的仆役一样，随时准备听命而来。

由此我们知道，饥荒、瘟疫以及神其他的鞭打，并不是偶然临到人，而是被他的手指向他所喜悦之处，并顺服他的旨意。接着又说明饥荒是怎样被召来的，就是他“折断粮杖”。“杖”这个比喻极为贴切；因为神在食物里放进一种隐藏的能力，使其适合扶持我们，赋予它使人强壮的功用。只要他乐意借这等方式养活我们，其中就仿佛隐藏着一根杖。这根杖有两种被折断的方式：第一，他夺去我们赖以得养的谷物供应；这似乎就是以西结书中的用法：“人子啊，看哪，我必在耶路撒冷折断他们的杖，就是粮；他们吃饼要按分两，忧虑而吃；喝水也要按制子，惊惶而喝。”（以西结书 4:16）第二，他向食物本身发怒吹气，以致那些吃下去想要饱足的人，不但饥饿没有消除，反倒仍旧饥饿。

事实上，土地荒芜通常还伴随着第二种情形，就是神夺去食物里那维持生命的能力；因为正如申命记 8:3 所宣告的，食物本身并不给人生命，而是从神口中借来其隐藏的功效。（211）“这里很美地把饥荒描绘为一个仆役，随时听从神的召唤和命令来去；因为无论公私灾祸，都是神公义的使者。”

第17节 17 他在他们以先差遣一个人。这一整段生动地教导我们，那百姓所遭遇的一切都是出于神的手和神的旨意。若只是简单叙述，不过是说：约瑟被兄弟卖了，带到埃及之后，饥荒临到那地。但先知用强调的方式说，约瑟是按着神的旨意先被差到埃及，为要供养他父亲的家；后来饥荒才被召来，而那时神又借着自己的护理，在一切盼望之外预备了解救之道。诚然，这原则在人的事务中一般都是真的；但这里特别纪念的是神在治理和养育自己教会上的特殊看顾。此外，先知提到的事情在次序上虽居后，在时间上却是先发生的。因此，就“差遣”一词而言，用过去完成时更合适：他先已差遣。意思是，在神用饥荒击打迦南地之前，就已经借着预先差遣约瑟作管家，为他的仆人雅各和他的全家预备了供应。这里仿佛陈列了两种相反的事，好使神在整件事中的护理更显明。

约瑟是怎样被神差遣的呢？事情是这样发生的：当他被判定要死时，他的弟兄情愿把他卖掉，也不愿把他留在坟墓里。若单看这次买卖，就像一片云遮蔽并隐藏了神的护理。当他们商议要杀约瑟时，谁会想到他竟要成为父家之维持者？后来，他们为他设计了一种较不残酷的死法；然而他又被丢进坑里，在那种处境中，他怎能帮助别人呢？最后一线希望是，他终究被卖，出了坑。但接着他又几乎终生烂在监里。谁能想到如此曲折迂回的过程竟受神护理的掌管呢？因此，先知用这样的话来化解这困难：从人的角度说，他确实是被卖了；但从神的旨意来说，他其实早已被差遣。这段经文极值得注意，因为它极美地为神的护理辩护，抵挡我们败坏本性那悖谬的愚钝。人通常只停留在眼前的次因之上，或把世上的一切归于人的安排，或认为万事都偶然发生，很少有人追溯到神的定旨。

然而，约瑟被卖在这里并不是一层遮盖神护理的帘子；反倒是神护理的鲜明例证，教导我们：无论人打算做什么，结果都在神手中；更确切地说，神借着隐秘的影响，把人的心弯向他所喜悦的方向，使他们无论愿意不愿意，都藉其作为成就他所定意的事。正如约瑟对他弟兄说：“现在不要因为把我卖到这里自忧自恨，这是神差我在你们以先来，为要保全生命。”（创世记 45:5）再者，神借着自己隐秘的控制来治理人的事务，并把人的恶谋转为正当的结局，同时他的判断并不因此沾染人的败坏。约瑟的弟兄邪恶地合谋要杀他，也不义地把他卖了；错都在他们自己。现在你当思想神怎样引导并掌管这一切。借着这些弟兄的手，神为他们自己、他们的父亲雅各，甚至为整个教会预备了益处。

这个圣洁的目的，并不因那些本来怀着完全相反目的之人的恶意而沾染丝毫污秽；正如约瑟后来所见证的：“从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。”（创世记 1:20）

第18节 18 人用脚镣伤他的脚。诗人继续追述雅各早期历史的曲折道路，并非没有缘故；因为那样的经历本可能使人心迷惑，致使他们不能专注于神的旨意。还有什么比相信神竟要借着如此相反而迂回的道路来成就自己所定意的事，更难令人信服呢？然而，神的护理正因胜过如此多的阻碍，就比他若用一条短捷平直的道路完成全事，更加显著。若约瑟一到埃及就被带到王前，被立为治理者，那么后来的一切就容易理解了。但他却先被带进监狱，与人群隔绝，仿佛半死之人一般；而他被王认识又是在很久之后，并且大大出人意料，这样突然的转变就使神迹更加明显。因此，先知所追述的这条曲折道路，对于阐明这里的主题大有帮助。约瑟在被卖之前，仿佛已经死过多次。由此可见，神一次又一次借着拯救这个可以称为教会之父的人，显明自己对教会的看顾。

后来约瑟被带到埃及，又辗转落在不同的人手中，直到仿佛下到另一个坟墓；从这里岂不更清楚地看出，神虽然看似在天上沉睡，却始终严密看守他的仆人，并且借着这些种种曲折，比起直线前行，甚至比起急速奔跑，更有效地推进自己的计划？因此，先知说“他的脚被脚镣所伤”；这件事虽然摩西的记载中没有明说，他却当作众所周知的事实来提。毫无疑问，犹太人还借着传统保留了许多经文未记之事。约瑟起初很可能并不是受到较为宽松的拘禁，而是被严厉囚禁。不论我们读作“他的魂进入铁中”，还是“铁进入他的魂中”，意思都完全一样，就是说，这位圣徒被锁链磨得如此厉害，仿佛他的性命已交给刀剑。因此可见，他生还的指望就像死人复活一样渺茫。（212）这件事的记忆也许是借着传统保留下来的；或者也可能只是从约瑟被囚及其所受的指控推断出来。

当想到囚犯通常都用锁链拘禁，再考虑到他所受控告的罪名如此严重，就是企图玷污主母的贞洁，那么推断他下监时被上了锁链，便十分可能。（213）前一种读法较为可信。希伯来文是“ברזל באה נפשו”。动词用阴性表明主词是“他的魂”，而“铁”是受格。七十士译本因此译作“他的魂穿过铁”；叙利亚文也作“他的魂进入铁中”；而迦勒底译本不顾性别，则反过来译作“铁链进入他的魂中”。

第19节 19 直到他的话应验的时候。这里先知教导我们，尽管按肉体的判断，神似乎行动过于迟缓，但他仍在万有之上掌权，为要最终在适当的时候成就自己所定的事。至于“话”这个词，这里无疑不是指教训或训诲，而是指天上的定旨。关系代词“他的”，既可指神，也可指约瑟；但我认为指约瑟更好，意思是：约瑟一直留在监里，直到他苦难的结果显明出来，而那结果原是隐藏在神的旨意之中。总要记得，先知是在把人的心思从那种不敬虔的幻想中拉回来；那种幻想把命运描绘成盲目又反复无常地支配人事的力量。当约瑟被看作定罪之人时，教会的前景再没有比这更充满不确定性的了；因此，先知在这里提升我们的心思，命我们仰望那隐藏的话，也就是那定旨，而显明它的合宜时机尚未来到。下面的话“神的话试炼他”，我也照样解释。

许多人把它解释为约瑟说预言，这似乎太过细巧了。直到那蒙神长久隐藏、悬而未决的美好结局显出来之前，约瑟的忍耐都一直受着严厉试炼。世人不承认神是人事的治理者，就把这称为“命运”；先知却用一个更合宜的名称，把它称为“话”，就是各人的话。我也看不出用法语“destinée”有什么不妥。斯多亚派论命运时，与其说是辩论，不如说是胡言乱语；他们不但把自己和所论之事都陷入迷宫，也把一条无可怀疑的真理弄得混乱不堪；因为他们设想因果链条彼此相扣，于是就把神夺离了世界的治理。把各种原因如此连结起来，以致连神自己也被捆在其中，这是不敬虔的发明。因此，我们的信心应当升到神隐秘的旨意那里；他不受辖制，按自己的意思引导万事归向其终局。这段经文也教导我们，神只会继续让敬虔人受苦，直到他们被彻底试验为止。

（214）肯尼科特博士就是这样理解的。他把这节前半句指向约瑟为酒政长和膳长解梦之事的应验；这种意见不能成立，因为约瑟并不是那时得释放，而是在两年以后才得释放（创世记 41:1）。他又把后半句指向法老之梦的解释，称之为耶和华的话或神谕，因为那是神差给法老的。哈蒙德也这样解释：“主的话，就是神把那些梦的意义指示给他（创世记 41:39），也就是神告诉他、向他启示那解释。”有些持这种看法的人把“试炼”解释为不是指试炼约瑟的忍耐，而是指证明他的清白。斯特里特说，这个词本义是“炼净金属”或“用火试验其纯度”；转用在人心上，就有“洁净、试验、察验”的意思；但金属若本无渣滓，试验时就不是被炼净，而只是显出其纯度。所以这里“话”的意思似乎是“显明他是无罪的”。

约瑟向法老的酒政表白自己清白时说：“我在这里也没有做过什么，叫他们把我下在监里。”（创世记 40:10）法老把他从监里提出来，立他治理埃及全地时也说：“像这样的人，有神的灵在他里头，我们岂能找得着呢？”（创世记 41:38）他因神的启示而解梦，立刻不再被看作罪犯，反而被升到最高尊荣。菲利普斯也说：“这话试验了约瑟，或者照动词字面意思说，洁净了他，因为它使众人眼中看出他是纯洁无罪的，于是他们确信神与他同在，因此他必是敬虔之人，而不是那因罪被投进监里的人。”

第20节 20 王打发人把他释放了。 诗人用极高的话称颂约瑟的拯救，因为神独特的大能在这样一件难以置信的事上显得格外明显。还有什么比一个极有权势的君王把一个外乡人从监里提出来，立为全国的治理者，使他位居仅次于自己之荣位，更罕见的呢？第22节中的“捆绑王子”，通常被解释为约瑟在施政上被赋予最高权柄，因此他可以按自己意思，连国中的贵族也下在监里。另有人觉得这种解释过于生硬，于是把摩西所用的动词“לאסור”不从“אסר”来解，即“不捆绑”，而从“יסר”来解，即“教训”，只是把字母约德改成阿列弗。 但我惊讶的是，他们竟都没有看见这词里的比喻，就是说，约瑟使埃及的贵族都受制于他，顺服他的权柄。这里所说的不是脚镣，而是顺服的捆绑或义务，无论王子还是其他人，都依附于他的意志。稍后又加上的“将智慧教导他的长老”表明，约瑟掌权并不像暴君那样；人一旦被赋予至高权势，往往就放纵自己的任性，不这样做本是难得且少见的；但约瑟在处理国事时所表现的高度审慎，甚至成了那些首领的准则和榜样。 （218）“关于‘לאסר’，七十士译本、武加大译本和耶柔米显然是读作‘ליסר’，即‘教导’；或者他们把‘אסר’当作‘יסר’的意思来理解，正如他们在何西阿书 10:10 中所做的一样。”

第23节 23 以色列也到了埃及。 先知并不重复全部历史，也无此必要。他只是把神的护理如何介入其中摆在我们眼前；然而读摩西记述的人中，极少有人注意这一点。因此他宣告，约瑟既先被差到埃及，成为供养父亲和全家的器皿，雅各随后就到了埃及；也就是说，他到的时候，万事都已奇妙安排妥当，使他在天下最骄傲的民族中得着丰富的粮食，而那时别人都正因缺粮而灭亡。由此可见，神看似迟缓，其目的无非是要在最合适的时候成就自己的工作。 （219）“在全世界最骄傲的民族中。”

第24节 24 他使自己的百姓大大增多。 神对他教会特别的恩惠，如今又藉着另一件事受称赞：就在很短时间内，蒙拣选的百姓增长，超过了通常的比例。在这事上，神奇妙的赐福显得十分明显。于是，那些狂吠的狗就显得更加可憎；他们竟狂妄讥笑摩西所记百姓繁衍之事，因为那远远超过平常事物的自然进程。若百姓只按普通速度增长，这些人马上又会说：这里看不见神的作为。可见他们吹毛求疵的目的，无非是要叫人相信这件事与神的赐福毫无关系。但我们既深信，不该按自己的理解，也不该按自然常规所发生的事来衡量神的能力，就当存敬畏之心赞叹他手中这非常的工作。下半句稍有些难懂，尤其若读作“百姓变得强盛”；因为先知似乎不是指以色列人安逸兴盛的时候，而是指他们被轻蔑野蛮地当作奴隶对待的时候。然而，我们也可以把这话理解为预先说出的，指将要发生的事。下一节说，埃及人改变了心意，开始残酷对待百姓。所以，尽管那时埃及人尚未公开施暴，而以色列人正在人数和力量上增长，先知仍称他们为逼迫者。可以肯定的是，以色列人即便受压为奴，仍叫仇敌惧怕；而摩西也明明说过（出埃及记 1:12），他们在暴政和冤屈之下时，神的赐福仍清楚地显在他们身上。 （220）“希伯来词根的意思是‘强壮’，不仅指体力，也指人数；在德语里，大量的人数也叫作‘强大的数目’。这里似乎也是指数目。”

第25节 25 他使他们的心转去恨他的百姓。埃及人起初虽然善待以色列人，作了亲切有礼的主人，后来却成了残酷的仇敌；先知也把这事归于神的旨意。他们无疑是被乖谬恶毒的灵、骄傲和贪婪驱使；但这事仍非没有神的护理，因为神以人无法测透的方式在被弃绝者身上成就自己的工作，甚至使光从黑暗中发出来。有人觉得这种表达太过生硬，因此把动词译成被动式：“他们的心被转变了。”但这种译法贫乏，也不合上下文；因为我们看见，圣作者明确的目的，就是要把教会一切的治理都归在神之下，使任何事都不在他的旨意之外发生。若有人娇嫩的耳朵因这样的教义而受冒犯，那么要知道，圣灵在这里和别处都清楚宣告，人的心思受一种隐秘的推动，被神随意转来转去（箴言 21:1），以致他们无论愿意还是行事，都不能越过神的喜悦。

只接受那些迎合人理性的事，这是何等疯狂！若神的话不能被接纳到超过我们愿意接受的程度，它还有什么权威呢？所以，那些因为这教义不太合人理解就拒绝它的人，是被一种乖谬的骄傲所膨胀。另一些人并非出于无知或误会，而是恶意歪曲这教义，只为在教会里挑起骚乱，或使无知者厌恶我们。有些过分胆怯的人为了和平，甚至希望把这教义埋起来；他们显然不适合调停纷争。从前教会教师在著述中偏离福音纯正真实之道，转向外邦哲学，正是因为这个缘故。自由意志的教义从何而来？行为之义的教义从何而来？不就是因为这些善良的教父惧怕若坦率承认圣经中所包含的内容，就会给恶口或恶意之人可乘之机吗？若不是神仿佛以强有力的手阻止奥古斯丁，他在这方面也会和其他人完全一样。但神好像用锤子锤炼他，纠正了那种在圣灵面前昂首的愚妄智慧。

我们看见，圣灵明明说，埃及人之所以如此邪恶，以致恨神的百姓，是因为神使他们的心转变。中间派的人却想回避并削弱这话，说神转他们的心，只是表示神许可这事；或者说，当埃及人定意恨以色列人时，神只是利用他们的恶意，仿佛那只是偶然被他遇见可用之物一般；好像圣灵是因表达能力不足，说了一件事，心里却指另一件事。若这段经文的教义初看令我们觉得陌生，那就当记得，神的判断在别处本来也被称为“何其难测”（罗马书 11:33）和“大渊”（诗篇 36:6）。若我们的理解能够穷尽其高深，它们就不会具有如今这种奥秘与幽深了。不过还当注意，恶意的根就在埃及人自己里面，所以这罪不能转嫁到神身上。我的意思是，他们本来就是自发而生来邪恶的，并不是被别人强迫煽动的。

至于神，我们只当知道：这就是他的旨意，即使原因我们不知道，也该以此为满足。其实，那能够维护他公义、不容人提出异议的原因也是显然的。只要我们领受并谨守这一点小小的劝戒：神所显明的旨意，应当存敬畏安静地顺服，我们就会不加争辩地接受那些使骄傲的人、或那些过于小心想移除一切难题的人所冒犯的奥秘。接着，先知说明埃及人如何加害神的百姓：他们不是公开攻击、要把他们杀死，而是试图用诡计和政策，一点一点地压迫他们。他的措辞是从摩西那里借来的。故意如此说，是要免得我们以为恶人的心可以毫无限制地任意图谋毁灭我们。

想到无论魔鬼和恶人如何谋算对付我们，神总会压制他们的企图，这本该足以安定我们的心；但当我们听见，不仅他们的手受捆绑，连他们的心和意念也受辖制，以致他们不能谋划任何神所不喜悦的事时，我们的信心就得到双重坚固。（221）“屈梭多模说，‘他使转变’的意思就是‘他容许他们转变’。” （222）“或那些自以为过于谨慎、想要补救各种不便的人。”

第26节 26 他差遣他的仆人摩西。 这里先知简略提到百姓得拯救时那些值得特别注意的事。若埃及人自己甘心让百姓离去，就既不需要摩西的服事，也不需要神迹了。因此神安排他们的拯救必须以这样一种方式发生，使人不可能否认他是这事的作者。摩西被称为主的仆人，是要教导我们：他不是自己选立自己进入这职分，也不是凭自己权柄行事，而是作为神的执事，执行所托付给他的职任。论到亚伦，又说他“是蒙拣选的”，就把同样的事表达得更清楚。分别归给这两位杰出人物的事，其实同样适用于他们二人，所以这句话应这样理解：神差遣摩西和亚伦这两个仆人，不是因为他们自身有什么本然的适合，也不是因为他们主动献上服事，而是因为神拣选了他们。这段经文教导我们，那些在教会中从事积极而有益服事的人，并不是单靠自己的努力预备好自己，也不是凭自己的才干塑造成器，而是被神激发起来的。摩西固然是一位具有英雄品格的人；但单从他自己来看，他算不得什么。因此，先知要我们把摩西和亚伦一切值得记念的事都单单归给神。由此可见，人为教会的益处所作的一切，其能力都归功于神；是他出于自己白白的良善，乐意如此尊荣他们。

第27节 27 他们在他们中间施行他神迹的话语。 先知首先只是简略触及那些摩西已更详细记述的事。他并未遵循历史事件的先后次序；因为他只满足于表明，蒙拣选百姓的拯救是神的工作。他再次区分了神的大能与摩西、亚伦的职事。他确实说这两个人行了神迹；但这些神迹是出于神的，因此属天的大能借着他们作器皿而清楚显明出来。 （223）“‘他神迹的话语’，就是指宣告；后来这些宣告又借着神迹得了证实。”哈蒙德说，在这短语里，“神迹的话语”或“奇事的话语”中的“话语”，似乎不只是赘词。神已经告诉他们该用什么神迹，先使百姓、然后使法老信服他们的使命；所以在每一个审判中，神发命令，他们便显出记号；神这样对他们说话，本身就是“话语”，而这些话的内容则由“他的神迹”表达出来，就是他所指示、也必使他们能够施行在百姓中的那些神迹。

第28节 在第28节，先知举出这些神迹中的一个，虽然在次序上并非第一个，但从中很容易看出，神才是以色列得拯救的作者；因为在这件事上，自然的常规完全被改变了，没有什么比看见光变成黑暗更令人惊异。下半句中，他称赞摩西和亚伦的忠心，因为他们勇敢地执行了神所吩咐的一切：“他们并没有违背他的话。”这里仿佛是在说，神的命令与他两个仆人的顺服之间完全和谐一致。 （224）他们执行神关于降灾于埃及人的命令时，明知这样行会招致法老沉重的愤怒，并使自己性命处于相当危险之中。哈蒙德说，“他们没有违背”的意思，无非就是故事中所记的那样：出埃及记 10:21 说，“耶和华对摩西说：你向天伸杖。摩西就向天伸杖。”也就是说，他立刻顺服，照着神所吩咐的去做；而当时法老极可能因此被激怒，对摩西和亚伦大发雷霆。因为前面第10节，他已经显出怒气和威吓：“你们要小心，因为有祸在你们眼前”，并且第11节说，“把他们从法老面前赶出去”。如今在黑暗之灾之后，他心刚硬，又对摩西说：“你离开我去吧，你要小心，不要再见我的面；因为你见我面的那日，你就必死。”摩西按理很可以预见法老这样的暴怒，但他并不惧怕，反而大胆照神所指示的去做；这就是“他们没有违背神的话”的意思。

第29节 29 他使他们的水变为血。 这灾对埃及人何等严重，可以从水是维持生命两大要素之一来推想。神的大能因此更加显明，因为埃及地虽然水道充足，埃及人却在丰沛的水中仍被干渴煎熬。接着又说，有青蛙滋生出来，甚至进入君王的内室；借此神清楚表明自己是这神迹的作者。因为即使全埃及遍地都是青蛙，君王的宫廷按理也应当免受这种骚扰。这里的“君王”，可以指国中的贵族，也可以指那些被抚养、期待继承王权的王子；因为众所周知，那时全埃及只有一个王统治。由此我们看见，神何等容易、仿佛带着几分戏谑地使那些按肉体自高自大的人降卑。他没有聚集军队与埃及人交战，也没有立刻武装天使，或从天上发雷；却只是叫青蛙出来，用轻蔑的方式践踏那个傲慢民族的骄傲，因为他们本来轻看天下万国。若被强大的敌人打败，他们倒不至于觉得羞辱；但被青蛙征服是何等可耻！神藉此表明，他毁灭恶人并不需要强大的军旅；只要他愿意，仿佛嬉戏一般就能做到。 （225）希伯来文“滋生出来”的动词意思是“极其繁多”；而这个名词用于爬物，也是因为它们繁殖极多。因此，正如哈蒙德所说，把它译作“群聚滋生”最为贴切。

第31节 31 他说话，就有苍蝇成群而来。 诗人用“他说话”这个词，表明苍蝇和虱子并非偶然出现。我们知道，那命令是借摩西的口发出的；因为神虽然可以亲自发命，却让摩西作自己的传令者。然而，神借着人发出的话，并不比他自己从天上打雷发令更少功效。只要执事忠心执行所托，只说神放在他口中的话，圣灵内在的大能就与他外在的声音并行。这里还当注意，埃及人遭受苍蝇和虱子之灾，是神为了以更大的羞辱折服他们的悖逆和顽梗。经上说，他“降冰雹当雨”，意思是说，那冰雹猛烈可怖到不能归因于自然原因。埃及大概不像别国那样常受这种灾害，而且由于有尼罗河灌溉，甚至很少降雨。因此，他们的国土受冰雹击打，对埃及人而言就显得更加奇异。为使这灾更可怕，神还将火掺杂其中。于是，这冰雹伴随着暴烈的旋风，为要使那些在先前神迹前已经刚硬起来的埃及人，因恐惧而知道，他们所要对付的是神。

第34节 34 他说话，蝗虫就来了。 这场临到田地的灾祸，不可归于命运；因为蝗虫突然出现，数量无数，以致遮满埃及全地。这神迹因那所说出的话而极其明显，正是借着那话它才被引进来。事情既被预先宣告，就使人毫不怀疑这是至高者的作为。因此经上特别说，蝗虫和蚂蚱是按神的命令冲进来的，好像士兵听见号角就奔赴战场一样。每逢这些昆虫扰害我们、毁坏地里的出产时，它们固然都是神的鞭子；但这里要指出的是他手中特别非凡的作为。最后，先知提到那夜间由使者所行的最后一件神迹，就是在百姓离开之前的那一夜，他杀死了埃及全地一切的长子。我只是匆匆略看这段历史，正如我对前面的事实也同样如此，因为别处已经更详细地论述过；而此时对我们来说，只需知道这位圣作者的用意就足够了。不过，他又重复一句，以加强对神大能的彰显，说“长子和他们强壮时首先所生的都被击杀了”。有人不幸地把这译作“他们忧愁的开始”。但人的力量乃是在生育上显出，所以希伯来人把长子称为“力量的开端”；正如我们在创世记 49:3 所解释的：“流便哪，你是我的长子，是我的能力，是我强壮时头生的。”

第37节 37 他领他们带着金银出来。 诗人反过来称颂神的恩典，因为在这些灾祸中，神保守蒙拣选的百姓安然无恙、毫发未伤。若双方都同样受灾，神的手就不会如此明显地显现。但如今，以色列人在如此多的灾难中竟全然免于损害，这样的区别就像一幅图画，把神对自己百姓父亲般的看顾展示给我们。因此经上说：“其中没有一个软弱的”，或“没有一个跌倒的”；因为那个动词兼有这两层意思。但我更愿简单地把它理解为：当埃及正急速走向灭亡时，神的百姓却强壮，没有任何疾病。经上说“他领他们出来”，随后又说“在他的支派中”，这里数的变化在希伯来文中很常见。有人把“他的”指向神，但我恐怕这有点牵强。 （230）这里是指以色列人离开埃及时，向埃及人借了金器银器，并带着离开，正如出埃及记 12:36 所记。 （231）“在他的支派中，没有一个跌倒的。”七十士译本把这个词译作“软弱的”，因此他们认为诗人的意思是：没有一个人因疾病或虚弱而不能跟随众人上路。以色列人的光景与压迫他们的人形成了何等鲜明的对比！当死亡在每一个埃及人的家中都留下了受害者时，以色列众子孙中竟没有一个不能继续这场由天引导、逃离为奴之地的行程。

第38节 38 埃及因他们离去就欢喜。诗人又借着一个附加情形来彰显神的大能：埃及人竟甘心让蒙拣选的百姓离开，而这本来离他们的心意最远。虽然他们千百次盼望以色列人灭绝，但他们又觉得自己像俗话所说，是“抓住了狼的耳朵”；因此，对报复的惧怕反倒使他们更坚定地想要抹去那百姓的记忆。由此可见，当他们忽然一下子放弃从前的打算时，这是神护理隐秘的工作。上一节所说“他们带着金银出来”也有同样意思。埃及人绝不会甘心自己脱去财物，好使那些他们宁愿夺去性命的人致富。这便是神的赏赐；世上一切财富都在他手中，听他调度。他本可以强行从埃及人手中取回自己赐给他们的东西；但他却使他们的心转变，以致他们情愿自己脱去所有。

经上说“他们因怕他百姓而害怕”，这话要从被动意义去理解；因为不是以色列人怕埃及人，反而是埃及人惧怕以色列人。先知也不是说普通的惧怕。不久以前，惧怕还曾激起他们更强的残酷和暴虐；但尽管直到那时，他们仍以不可制服的大胆试图摆脱一切恐惧，神却忽然用降在他们身上的非常恐惧使他们俯伏在地。因此，这也被恰当地算作神奇妙大能的表现之一：他制服了埃及人先前沸腾的猛烈狂怒，使他们放那些原本决定要粗暴对待、要耗尽在奴役劳苦中的人自由离去；这就像使羊群变得令狼惧怕一样。（232）这句俗语的意思是处在危险之中，或四面受困；因为你若抓住狼，它会咬你的手指；你若放了它，它又可能伤害你。（233）法老和他的百姓因拒绝让以色列人离开而遭受沉重可怕的审判之后，就把那百姓留在本国，与最恐怖的神忿怒显现联系在一起。

最终，这使他们虽然长期顽梗不悔，还是怀着感激欢迎那些他们所恨恶支派的离去。

第39节 39 他铺张云彩当遮盖。诗人列举了神在旷野中继续向百姓施恩的一些神迹。这种次序值得留意；因为在那无与伦比的救赎之工上，神继续显明自己是他们行路的引导者，这本身就是一个不小的进一步印证。因此，他们过了红海之后，神白日用云遮盖他们，保护他们免受日头炎热；夜间又用火柱给他们光，使他们在黑暗中也有一个明亮的记号，知道神与他们同在。这样持续不断显出他的良善，显然是他永恒之爱的无可置疑的证据，也公开证明他已经收纳亚伯拉罕的子孙，要在自己的保护下抚养他们直到末了。下面论到鹌鹑，其目的与诗篇 78:26 提到同一事实时不同。在那里，神降下大量鹌鹑，与其说是出于恩惠，不如说是出于忿怒，任凭百姓饱足肉欲；我们在解释那处经文时已看见，这被提出来是对他们的一种责备。

但在这里，先知略过他们的忘恩，称颂神对他们不断施行慈爱。也有人可能倾向把“求”这个词作贬义理解，因为百姓并不是谦卑地向神祈求，而是因不耐烦立刻发怨言，甚至狂妄地顶撞他。若这样理解，这段话就是进一步强调：神离开自己本有的权利，甚至迁就了他们不圣洁的私欲。然而，这里既未提到他们的过失，我们就当安于最简单的意思：这些福分都是神用来印证他所成就之救赎的恩惠。接着说，他们“得了天上的粮食饱足”。正如我们在别处所见，这个称呼是特别加给吗哪的。我们平常所得的食物，自然是从地里出产的；但那时神向犹太人更大大张开了手，甚至从天上喂养他们。他们饥饿时若只是有食物得饱，而没有水喝，仍不算完备，因此又加上说，磐石裂开，水便从其中流出，流经干旱之地，也就是旷野。

（235）“从历史记载看不出以色列人有向神祈求，反倒只是因被带到旷野而向摩西和亚伦发怨言。”

第42节 42 因为他记念他圣洁的应许。 诗人再一次提到神如此恩待那百姓、如此温柔扶持他们的原因，就是他要成就自己的应许；因为他曾与亚伯拉罕立约，应许作他后裔的神。先知们如此殷勤教导说，白白的圣约乃是百姓蒙拯救并继续得福的泉源，这绝不是无缘无故的。这样，神的恩典就更为人所知，因为所发生的事并不是忽然出现、毫无预示，乃只是成就了他四百年前所应许的。神早在许久以前就把应许之道的亮光赐下来，为要使他的恩典和信实更清楚地显露出来。因此，诗人再次重复，神拯救他的百姓，并不是被某个新的原因所推动，而是要证明自己圣约的信实并使其生效；就像一个人从地里挖出自己先前埋藏的宝物一样。毫无疑问，诗人的目的还在于把本国人的信心带得更远，好叫他们的后裔毫不疑惑地确信：神既然已经在那一代人的经历中证明了自己数百年前所赐应许的真实和实在，那么他对他们也必不会与他在从前待他们列祖时不同。因此，诗人给这应许加上“圣洁的”这个称号，表明它在亚伯拉罕死后，功效和能力仍丝毫未减。神是对亚伯拉罕说了这话；但圣约的能力并没有随着他的死而终止。神继续向这位族长的后裔显明自己的信实。

第43节 43 他带领自己的百姓欢然出来。 先知提到“欢喜”和“快乐”，是要更加高举神恩典的伟大。当埃及人正遭受严厉可怕的灾殃，全国满了哀哭号啕，几乎家家都有死人，而那不久前还在极大困苦中呻吟、甚至几乎如同死去的百姓，竟然带着欢喜的心出来，这实在不是小事。借着“神所拣选的人”这个称呼，他们被提醒：神这样向他们施恩，不是因他们自己的功劳，也不是因他们族类有什么价值，乃是因为他已收纳了他们；如此，人便再无可夸之处，只当学会单单在神里面夸口。

第44节 44 他将列国的地赐给他们。 诗人说明神为什么在救赎这百姓时，用这么多方式显明自己奇妙的大能；为什么他在旷野中不断眷养并保护他们；为什么他照着应许把那地赐给他们为业；其最终目的乃是要他们全然献身归他服事。事实上，神在拣选我们时所定的目的，就是要在地上有一群百姓借着他们被求告、被服事。为更有效激发犹太人感恩，诗人宣告他们广泛占有列国之地，而许多国家辛苦得来的产业，如今他们竟像按继承权一般得着，以此高举神良善的伟大。无论“地”还是“列国”都用复数，更加鲜明地显出神在这事上的恩惠。诗篇最后简要说明荣耀神的方式：“使他们遵守他的律例。”单用口舌称颂他的恩典还不够；还必须加上实际而经历中的敬虔。既然神弃绝人所发明的一切宗教事奉，那么惟一正确事奉他的道路，就是遵守他的命令。