诗篇 第 104 章 · 约翰·加尔文

1“我的心哪，你要称颂耶和华！” 诗人在劝勉自己赞美神之后，又补充说，这样行有极丰富的材料；如此，他也间接定了自己和别人的忘恩之罪，因为神的赞美本该是人最熟知、最广为传扬的，却竟被沉默埋没。他把神所披戴的光比作衣服，是要表明：神虽然本是不可见的，但他的荣耀却已足够明显。按他的本体而言，神诚然住在人不能靠近的光中；但因他以自己的荣光照耀全世界，这光就成了他的衣袍，使那位在自己里面隐藏的神，以某种可见的方式向我们显现。认识这真理极其重要。若人想要达到神所高举的无限高处，即便飞越云层，也必在半途失败。那些想要观看神赤露威荣的人，实在愚昧。若要享受他的光，他就必须穿着衣服向我们显现；也就是说，我们必须注目于这美丽的世界结构，因为神愿意在其中被我们看见，而不要好奇莽撞地探究他隐秘的本体。既然神向我们显现时是披戴着光，那些为自己不认识神而寻找借口的人，就不能以他隐藏在幽暗之中来为自己的懒惰开脱。经上说“诸天如幔子”，并不是说神藏在诸天之下，而是说借着诸天，他的威严和荣耀得以彰显；诸天仿佛就是他的王室帐幕。

3“在水中立楼阁的栋梁。” 大卫如今更详细地解释他先前借着神衣袍的比喻所简略说过的话。这段经文的大意是：我们不必穿越云层去寻找神，因为他在世界的结构中与我们相遇，并且处处把最鲜明的景象陈列在我们眼前。为免我们以为神从受造界得了什么附加，好像创造世界使他的本质完全与荣耀有所增添，我们必须记得：他为我们的缘故披上这件衣袍。神“在水中立楼阁的栋梁”这一比喻似乎颇难明白；但先知正是要借着我们所不能测透的事，使我们更深惊叹。若栋梁不坚固结实，连普通房屋的重量都承受不起。那么，当神以众水作他天上宫殿的根基时，谁能不因这样奇妙的神迹而惊异呢？若想到我们领悟迟钝，这样夸张的表达绝非多余，因为惟有借此，人才勉强被唤醒，得以对神有一点认识。

至于“行在风的翅膀上”是什么意思，下一节说“风是他的使者”，就使这话更清楚了。神驾云而行，乘风翅而来，因为他随己意驱使风云，照自己所喜悦的速度把它们差往这里那里，并借此显出他临在的记号。这些话教导我们，风不是偶然吹起，闪电也不是出于偶发的冲动；而是神运用他至高的权能，治理并掌管大气中一切的搅动与变化。由这教训，我们可以得着双重益处。第一，若有害的风兴起，南风败坏空气，北风灼伤庄稼，不但连根拔起树木，还摧倒房屋，或其他风毁坏地上的果实，我们就当在这些护理的鞭打之下战兢。第二，若反过来，神借柔和凉风缓解酷热，借北风净化污浊空气，借南风润泽干旱土地，我们就当在其中默想他的良善。

写《希伯来书》的使徒在《希伯来书》1:7引用这段经文，并将之用于天使，因此希腊文与拉丁文的解经者几乎一致认为大卫在这里是按寓意说话。同样，保罗在《罗马书》10:18引用《诗篇》19:4时，似乎把那里论到诸天的话应用于使徒，因此整篇诗就被人轻率地解释成寓意。这并不妥当。使徒在《希伯来书》那一处，并不只是单纯解释先知在这里的原意；但既然神如同在镜中可见地向我们显现，使徒便很恰当地指出风对神所显出的顺服，与天使对神所表现的顺服之间的类比。简言之，意思就是：神怎样用风作他的使者，任意差遣它们，随己意使它们平静或兴起，借它们的服役彰显自己的能力；照样，天使也是为执行他的命令而被造的。

并且，若我们在默想普遍自然界时，不能用信心的眼睛看见那属灵的荣耀，就是世界向我们呈现其形像的那荣耀，我们从这默想中所得的益处就很少。

5“他将地立在根基上。” 这里，先知颂赞神的荣耀，因这荣耀显明于大地的稳固。地悬在空中，只由水柱托住，它怎么能如此坚定地保持原位，不致摇动呢？我承认，这从自然原理也可以说明；因为地处在最低处，作为世界的中心，自然就安定在那里。但即便在这样的安排中，神奇妙的大能仍然发出光辉。再者，既然水比地轻，因而高于地，为何它们不把全地都覆盖呢？哲学家对此唯一能给出的答案，必是：水本有如此倾向，却被神的护理所抑制，好为人预备居所。若他们不承认众水是受神确定命令约束的，他们显露出来的不但有败坏和忘恩，也有无知，且全然野蛮。因此，先知把这件事列在神迹之中，并非没有理由；若不是经验本身证明其真实性，这事对我们原会全然难以置信。

若我们从这样无可怀疑的证据中，还学不会世上一切稳定之物都惟有在神手扶持之下才得稳固，那我们实在卑劣。世界不是自有的，因此，自然界整体的秩序并不依赖别的，只依赖神的安排；借此安排，每一元素都有自己特有的性质。先知的话也不可仅看作是劝人感谢神；它也是要坚固我们对将来的信心，免得我们在世上常常活在惧怕和忧虑之中。若不是神见证他把地赐给人居住，我们本当如此。他使我们安心居住在地上，向我们保证自己已把地立在永远的柱石上，这乃是他赐给我们的特别福分。虽然城邑常因地震而毁灭，但地体本身仍然存留。是的，临到地的一切震动，反更充分地向我们证实：若不是神隐秘的大能保守它，地每时每刻都要被吞灭。

6“你用深水遮盖地面，如同衣裳。” 这话可有两种理解：或者是说如今海像衣服一样覆盖着地；或者是说起初，在神用全能的话把众水聚在一处以前，地被深渊遮盖。但更合宜的意思似乎是：海现在就是地的覆盖物。在最初创造时，深渊与其说是衣裳，不如说是坟墓，因为那时地处于混乱荒凉、无形无状的状态，实在没有什么比这更不像装饰的衣服了。因此，在我看来，这里所称颂的，乃是这样奇妙的安排：深渊虽然本无形状，却成了地的衣裳。不过，由于上下文似乎引向另一种看法，解经者多倾向于把这话解释为：在众水尚未聚到分开的地方以前，地是被深渊遮盖的。然而这困难很容易解决，只要把先知的话“水高过山岭”理解为可能语气，即“水本会高过山岭”；这完全符合希伯来语的用法。

我确实毫不怀疑，先知在说神给地披上了水之后，又补充解释说：若不是众水因神的斥责逃走，它们本会高过山岭。山为何隆起，谷为何下沉，不正是因为众水被定了界限，使它们不能回头淹没大地吗？因此，这段经文显然可以很恰当地这样理解：海虽然是令人因其浩大而生惧怕的深渊，却仍然是地美丽的衣裳。这比喻的缘故，在于地表是显露出来的。先知断言，这绝非偶然；因为若不是神的护理约束众水，它们岂不立刻奔涌而出，淹没全地吗？所以他说得很有分寸：地表任何部分之所以显露出来，并不是自然自身的结果，而是明显的神迹。若神放松对海的缰绳，众水立刻就会淹没群山；但如今它们因神的斥责而退去，转向别处。所谓“神的斥责”和“他雷霆的声音”，就是指神那威严的命令，借此他约束海的猛烈翻腾。

起初，神单用他的话就把海圈定在一定界限之内，并且直到今日仍使它留在其中；但若我们想到海受搅动时波浪如何汹涌翻腾，先知说它是被神大能的命令勒住，也就毫不为过。正如在《耶利米书》5:22和《约伯记》28:25中，神都以极其崇高的方式称赞自己在海洋中所彰显的能力。“群山升起，山谷下降”是诗性的说法，意思是：若不是神把深渊限制在界限之内，山与谷的区别就会消失，而这种区别正构成地的美丽，因为深渊会吞没全地。经上说神“为山谷立定地方”；因为若不是神吩咐山脚下那片地方不被海占据，仿佛与自然相反似的，那里就不会有旱地，深渊必然在那里掌权。

9“你定了界限，使水不能过去。” 这里所说的神迹，因其持久不变而被进一步放大。自然哲学家不得不承认，甚至这本是他们的基本原则之一：水呈环形，位于地与空气之间。地有一部分保持干燥，适合人居住，完全是由于神的护理。航海的人对此有最确凿的证据。是的，即便人类中最粗野、最愚钝的人，只要睁开眼睛，也会看见海中有座座水山，高过陆地。显然，再高的堤坝，甚至再坚固的铁门，也无法使本性流动不定的水像我们所见那样聚在一起、停留在一处。我方才说过，毁坏某些地方的地震，总体上并不改变地球的形态；同样，虽然海在世界某些地方越过边界，但限制它的律例仍然坚定不移，好使大地适宜人类居住。就在我们这时代，波罗的海曾淹没大片土地，给佛兰德人及其他邻近民族造成重大损害。藉着这样的事例，我们得以警醒：若神手加于海的约束被撤去，会有什么后果。我们为何没有一同被吞灭呢？无非因为神用他的话拦住了这狂暴的元素。总之，虽然众水按其自然倾向会覆盖大地，但这种事不会发生，因为神用他的话设立了一条与此相反的律，而他的真实既是永恒的，这律也必长存坚定。

10“使泉源涌在山谷中。” 诗人在这里又描述神能力与良善的另一个例证，就是他使泉水从山间涌出，流经山谷之间。地必须是干的，才适合我们居住；但若没有水可喝，若地不开其脉络，所有活物都要灭亡。因此，先知称赞这样的安排：地虽然干燥，却仍借着内部的湿润供给我们水。希伯来字“נחלים”，我译作“泉源”，有人译作“溪流”或“江河”；但“泉源”更为恰当。紧接着又说“流在山间”，也是同样的意思；然而泉水竟能从岩石和石地中涌出，这几乎令人难以置信。但这里或许会问：为何先知说“野地的走兽得解其渴”，而不说人呢？毕竟世界是为人而造的。我回答说，他这样说，显然是为了更加彰显神的良善，因为神竟肯把他的眷顾延伸到牲畜，甚至到“野驴”；在这种类之下，也包括一切其他野兽。

他故意提到旷野之地，好让我们各人把那里与后文所说更美好、经耕种的地相比较。江河甚至流经广大荒凉的旷野，野兽在那里也享受神某种福分；没有一个地方荒芜到完全没有树木零星生长，而鸟儿就在其上鸣唱，使空气回响。既然连那些一片荒废、未经耕作的地方，也显出神良善与大能的明证，那么，在那些经耕种、条件优美的地区，看见如此丰盛充足的各样美物时，我们岂不更当惊叹？诚然，在那些不只是有一条河流，不只是有草供野兽吃，不只是几棵树上传来鸟鸣，而是各样丰富多样的美物处处呈现眼前的地方，若我们的心还不因这些神良善的彰显而定睛虔诚默想他的荣耀，那么我们的迟钝就比禽兽还不如。

同样的主题在第13节继续展开，经上说“神从楼阁中浇灌群山”。那些似乎注定永远干旱、仿佛悬在空中的山岭，竟然仍有丰盛草场，这并不是寻常的神迹。因此，先知 rightly conclude? 先知理当断定，这种肥美全然出于神的作为，因为他是山岭隐秘的耕作者。严格来说，劳作不能归于神；但这样说并非没有道理，因为他只需从安歇之处赐福于地，所成就的果效就胜过世上所有人不住劳苦。14“使草生长，给牲畜吃。” 诗人如今转向人，因为神特别肯眷顾人，如同自己的儿女。说完牲畜之后，他宣告五谷生长，由此制成饼，供养人类；此外他又提到酒和油，这两样不仅供应人的需要，也使人生喜乐。

有人把希伯来字“לעבדת”，我译作“供使用的”，理解为人耕种田地所付出的劳作；因为草在山上自然生长，不需人的劳力，而五谷和蔬菜既然要播种，众所周知，就只能藉着人的劳苦汗水才能生产出来。照他们的意思，经文是说神赐福于人耕种田地的辛劳。但这种解释太过牵强，不如按通常意义理解“使用”一词。至于“饼”这个词，我并不反对那些按狭义来理解的人，虽然它大概也包括各种食物；只是我不赞同那些把饼排除在外的人。他们提出的理由并无力量，就是因为下一节又提到饼的另一种功用，说它“坚固人心”；其实那里只是换一种说法表达同一件事。先知说神使地为人长出“菜蔬”，意思是说，地不但借五谷供应人食物，也供应其他蔬菜和果子；因为我们维持生命的方式，并不局限于一种食物。

15“酒能悦人心，油能使人面发光，饼能坚固人心。” 这些话教导我们，神不仅供应人的必需，赐给他们足够维持日常生活之用，而且在他的良善中更丰盛地待他们，用酒和油使他们的心欢畅。按自然来说，有水喝便足够了；因此，酒的增添乃是由于神格外丰盛的慷慨。至于“油能使人面发光”这句话，人们有不同解释。忧愁会使面容黯淡，所以有人解释说：当人享用酒和油这些美物时，他们的脸就因喜乐而发光。有些人解释得更精巧，却无根据，把这话归于灯。另一些人把字母“מ”看作比较级的记号，于是解释为：酒使人的脸发光，胜过用油膏抹。然而我毫不怀疑，先知所说的是膏油，意思是神不但赐给人适于节制使用的东西，而且还超出此限，甚至把精美之物也赐给他们。

末了一句“饼能坚固人心”，我这样理解：单有饼已经足以维持人的生命，但神还额外赐给他们酒和油。如此，重提饼的功用并非多余；这是为了向我们称赞神的良善，因为他像慈爱的父亲一样，温柔而丰盛地养育人。因此，这里再次表明：神既在供给饼上显明自己是足够慷慨的养父，那么他又赐给我们美味佳肴，就更显出他的丰厚。但我们最容易做的事，莫过于放纵过度，滥用神的恩赐；因此，神越是丰盛地待人，人就越当谨慎，不可用自己的无节制玷污摆在面前的丰富。保罗因此有充分理由提出那禁令，《罗马书》13:14说：“不要为肉体安排，去放纵私欲。” 因为若我们任凭肉体的欲望奔驰，就不会有界限。神既丰盛地供给我们，也为我们定下节制的律，使各人在富足中自愿约束自己。

他把牛和驴放在草场上，它们以够用为满足；但他在供应我们多于所需的时候，也吩咐我们遵守节制的法则，免得我们贪婪吞吃他的恩赐；他赐给我们比所需更多的美物，也正是在试验我们的节制。使用肉身养料的正当法则，是为得扶持而领受，而不是让它压伤我们。神所吩咐我们彼此分通身体所需之物，这也是对不节制极好的约束；因为富人蒙恩得着丰富，其条件就在于他们当补足弟兄的缺乏。先知在陈述神护理中的良善时，并没有提到人的放纵，因此我们从他的话知道，用酒不仅在必要时是合法的，也可以用来使我们喜乐。然而这种喜乐必须受节制约束：第一，人不可忘乎所以，麻醉感官，损害力量，而当照摩西在《利未记》23:40中的吩咐，在神面前欢喜；第二，要在感恩的心中振奋精神，好更积极地事奉神。照此而喜乐的人，也必常准备好在神愿意赐下忧伤时忍受忧伤。

保罗在《腓立比书》4:12的话当常记在心里：“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富。” 如果神的忿怒显出某种记号，那么即便那拥有各样珍馐美味之人，也会约束饮食，因为知道自己是被召去披麻蒙灰的。何况那因贫穷而必须节制谨守的人，就更当远离这类美味。总之，若一人因病不得饮酒，一人只有淡而无味的酒，另一人只有水，各人都当满足于自己的分，并甘心顺服地戒除那些神未赐给自己的享乐。同样的话也适用于油。从这段经文可见，膏油在犹太人中十分常用，在其他东方民族中也是如此。今天我们的情形却不同，我们保留膏油更多是为医药用途，而非奢侈享受。然而先知说，油也是赐给人的，叫他们可以用来膏抹自己。但因人太容易沉溺于享乐，所以必须注意：神的恩惠不可与节制的律分开，免得人滥用自由，陷入奢侈放纵。

这里始终必须加上这个保留，就是不可让任何人从这教训中得着放荡的鼓励。此外，当人受了谨慎教导，学会勒住私欲之后，还必须知道：若有条件，神允许他们有节制地享受快乐；否则，他们连饼和酒也永远不能平静无愧地享用，甚至连尝水都要心生疑虑，至少每次到饭桌前都战战兢兢。与此同时，世上大多数人却毫无分辨地沉溺于享乐，因为他们不思想神所允许的是什么；其实，神慈父般的恩待，本应成为教导我们节制的最好师傅。

16“耶和华的树木都得饱足。” 诗人再一次论到神普遍的护理如何滋养世界各处。首先，他说，借着先前所提到的浇灌，树木得饱足，充满汁液，因此繁茂，可以成为飞鸟栖息之所。接着他又说，野鹿和沙番也有自己的藏身处，为要表明：那位至善的父并没有忘记世界上的任何角落，也没有把任何受造物排除在他的照顾之外。先知从人转到树木，仿佛是说：神如此丰盛地养育按自己形像受造的人，这并不希奇，因为他连树木也不吝于施以眷顾。“主的树木”是指那些高大华美、格外出众的树，因为神的赐福在其上更为明显。地里的汁液似乎几乎不可能升到如此高处，然而这些树每年仍旧重新发叶。

19“他安置月亮以定节令。” 诗人如今转到神护理的另一项称赞，就是神以日月交替运行的美好安排显明自己；它们彼此变化的多样性非但没有造成混乱，反而人人都容易看出，不可能找到更好的方法来分辨时序。经上说“月亮是为定节令而设立的”，解经者都一致认为，这当理解为通常与指定的节期。希伯来人素来按月亮计算月份，因此月亮就用来规定他们宗教和政治上的节日与聚会。我毫不怀疑，先知在这里用了提喻，以部分代整体，意思是：月亮不仅分昼夜，也标定节期，计算年与月，总之有许多有益的用途，因为时间的区分是从它的运行而来。至于“日头知道沉落”的话，我所理解的，不仅是指它每日的运行，也表示它有时渐渐靠近我们，有时渐渐远离我们，借此调节自己的运转，以造成夏、冬、春、秋。经文又说“林中的百兽夜间爬出来”，因为它们带着惧怕从洞穴出来。有人把动词“רמש”译作“行走”；但我所给出的本义“爬行”并不不合适。因为野兽虽然常因饥饿而发狂，却仍“等候”夜晚的黑暗，好从藏身处出来活动；正因这份畏惧，才说它们是爬出来的。附注中说，犹太人大多数节期，如朔日、逾越节、五旬节等，都是按月亮来安排的。

21“少壮狮子吼叫，要抓食。” 狮子若受饥饿逼迫，确实也会在正午从洞中出来吼叫；但先知所描写的是通常的情形。因此他说，狮子白日并不敢出来活动，而是仗着夜色的黑暗，出去寻觅猎物。在这事上显出神奇妙的护理：这样可怕的野兽竟局限在自己的洞穴里，使人可以更自由地在外行走。若狮子有时能更任意地游荡，这应归因于亚当的堕落，因为堕落使人失去了对野兽的治理权。然而，神原先赐给人的福分仍有一些残余保留下来，因为他借着白昼的光，把这么多野兽约束住，仿佛用铁笼或锁链一般。“它们向神寻求食物”这话，并不是说狮子把自己交托在神照顾之下，好像承认神是养育他们的父；而是指出这样一个事实：神以奇妙的方式供应这等贪暴猛兽的食物。

22“日头一出。” 诗人继续申述同一主题，表明神如此分配时间的交替，使白昼正当地归给人。若不是神约束这许多敌对我们的野兽，人类早已灭绝了。自从人堕落之后，野兽仿佛生来就是要伤害我们，撕裂所遇见的一切人；而这种凶暴残忍，必须借着神的护理加以抑制。为要把它们关在自己的洞穴里，神所使用的唯一手段，不过是藉着日光使它们生出惧怕。先知之所以越发称赞这神圣的良善，正因为它对我们如此必需；若不然，人就不能自由出去，从事人生的劳作与事务。人既因光而蒙保守，免受野兽暴力与伤害，在这事上就显明了神无与伦比的良善；他以如此慈父般的方式为人的便利和福祉预备了一切。

24“耶和华啊，你所造的何其多！” 先知并未把神的作为一一尽数列举，因为那会是无穷无尽的工作；他只是触及若干事项，好叫人人从这些事的观察中，更仔细思想神治理整个世界及其中每一部分的智慧。因此，他中断自己的描述，惊叹地呼喊说：“你的作为何等当受称赞！” 因为唯有当我们被惊奇抓住，承认自己的舌头和一切感官都不足以表达如此伟大的题目时，我们才算真正把当得的尊荣归给神。神作为的一小部分尚且叫我们惊异，我们软弱的心思又怎能领会其全部的广大呢？首先，经上说“神用智慧造万物”，随后又说“遍地满了你的丰富”。这里单提“智慧”，并不是排除神的大能；其意思乃是：世界中没有一样是混乱的，恰恰相反，其中杂陈的万物都以极大的智慧被安排得恰到好处，以致无可增减，无可改良。

这称赞是与那些不敬虔的妄想相对立的；当我们不能看出神在其作为中的旨意时，这些妄想常悄悄潜入我们心里，好像神也和我们一样会犯愚妄，以致要受那些瞎眼之人的指责。先知也借着同样的颂赞，责备那些狂妄的人；他们梦想世界现今的形态是出于偶然，就像以彼古罗胡说万物元素由原子聚合而成一样。若有人竟设想如此精美、装饰如此华丽的结构，是由原子的偶然碰撞拼合而成，那就不只是非理性，简直是荒谬。所以先知在这里吩咐我们更仔细留意神的智慧，和那在整个世界治理中闪耀出来的奇妙技巧。“丰富”之下包含着神的良善与厚赐；因为他如此丰盛地充满大地，并不是为他自己，而是为我们，好叫一切有益于我们的事物都不致缺乏。我们当知道，地并不是凭自己拥有这样的肥美与丰富，而是单单因着神的赐福；神使地成为向我们施与他丰盛恩惠的器皿。

25“这海何其大，何其宽广！” 先知在论完大地如何见证神的荣耀之后，又下到海中，教导我们说，海也是一面新的镜子，叫人得以看见神的大能和智慧。即便海中没有鱼类居住，单是它的广大景象也足以激发我们的惊奇，尤其是它有时因风暴而汹涌澎湃，有时又平静无波。再者，虽然航海是人凭技巧学得的一门艺术，但它仍然依赖神的护理；因为神把穿越汪洋大海的通路赐给了人。然而，鱼类的丰盛与多样，更大大增添了神在海中荣耀的彰显。其中，诗人特别提到利维坦或鲸鱼，因为即使除此之外再无别的动物，这一种生物本身也足以，甚至绰绰有余地，向我们显明神那可畏的大能；也正因如此，《约伯记》对它有长篇描述。它的动作不但使海大大翻腾，也使人心惊惧；因此，先知用“游玩”一词，表明这一切动作在神看来不过是玩耍，仿佛是说：海是赐给利维坦作为活动的场所。 附注说，《约伯记》40章中详细描写的利维坦，如今一般被解经家理解为不是鲸鱼，而是尼罗河中的鳄鱼。它在这里被列在海中动物之中，也不必使我们惊讶，因为这位神圣诗人的目的只是展示“水世界”的国度；在他看来，尼罗河的海域也属于这广阔领域的一部分。

27“这都仰望你。” 先知在这里再次把神描绘成一家之主、万物的养父，向各类活物丰丰富富地供应所需。他先前说过，神使食物在山上生长，以养活牲畜；又说甚至狮子的食物也是由同一位神亲手供应，虽然它们以猎物为生。如今他又借着一个附加的情形，更加发挥这神圣慈惠的奇妙。活物种类几乎无数，每一类中的数量又如此众多，然而其中没有一个不是天天需要食物的。所以“这都仰望你”的意思是：若不是神天天供应其所需，并一一养育它们，它们连几天都不能存活。我们也因此看见，为何果实有如此大的多样性；因为神为各类活物分别指定适合它们的食物。牲畜虽然没有理性与判断，不能主动向神寻求自己所需，只是低头向地寻觅食物来充饥；但先知把它们描写为仰望神，仍然说得很恰当，因为它们的饥饿若不得神的厚赐解除，很快就会死亡。

经文特别提到神按“时候”供给它们食物，这并非多余，因为神为它们储存供应，使它们整年都有养生之物。冬天地闭塞其腹，若神不预先为它们长久预备食物，它们会怎样呢？因此，这神迹就更大了：神使地在定时结果子，借此把他的赐福延伸到其余本会以饥荒威胁我们的季节。若不是我们心中因盼望新的增长而得安慰，当冬天地收敛其丰富时，我们会何等困苦！从这个意义上，诗人恰当地说神“张手”。若麦子天天自然长出，神的护理就不会如此明显；但当地变得贫瘠时，就仿佛神收回了手。由此可见，当他使地丰产时，就是他从天伸手赐给我们食物。如今，若神尚且按时供应野兽和牲畜，使它们得饱足，那么他的赐福对我们无疑更要成为取之不尽的丰源，只要我们不因自己的不信拦阻这泉源流向我们。

29“你掩面，它们便惊惶。” 这些话表明：我们的存亡全在于神的旨意。只要他用能力扶持我们，我们便活着；但他一撤回赐生命的灵，我们立刻就死。连柏拉图也知道这一点；他常常教导说，严格来说只有一位神，万物都惟独在他里面得以存立。我也不怀疑，神愿意借着那位外邦作家唤醒众人，使他们知道：他们的生命并非出于自己，而是出于别的源头。首先，诗人说：“神若掩面，它们便惊惶”；其次，又说：“你收回它们的气，它们就死亡，归于尘土。” 这些话指出：当神肯垂顾我们时，那一顾就赐给我们生命；只要他和悦的面光照耀，万物就都得着生命。因此，若我们不回过头来定睛于那使全世界活着的良善，我们的瞎眼就更加无可推诿。

先知一步一步描述活物在神撤去其隐秘能力之后的毁灭，好藉着对比，更好地称赞那持续不断的生命吹息，万物正是藉此得以维持生命与活力。他本可以进一步宣告：若不是神托住万有，一切都要归于无有；但他满足于用普遍而通俗的话说，凡不被神保养的，都归于败坏。他又宣告，世界天天被“更新”，因为“神发出他的灵”。在活物的繁衍中，我们无疑不断看见世界新的创造。如今他把先前称为活物之灵的那一位，称为神的灵，这并不矛盾。神发出那原在他那里、随己意往何处去的灵；而他一发出，万物就被造。这样，原属于他的，也成为我们的。但这绝不能给摩尼教徒的古老妄想任何支持；那污秽的恶犬塞尔维特在我们这个时代更把这妄想败坏得厉害。

摩尼教徒说，人的灵魂是神圣之灵的一个分子，像树的枝条一样从其中发出来；而这卑劣的人竟胆敢说，牛、驴、狗都是神本体的一部分。摩尼教徒至少还有这样一个借口：人的灵魂是照着神的形像造的；但若把这话用在猪和牲畜身上，那就是极其可憎可恶、骇人听闻的。先知的本意离这种说法最远；他绝不是要把“神的灵”分成各部分，使其中一部分本质性地住在每一种活物里面。他只是把那从神而出的称为“神的灵”。顺带地，他也教导我们：这灵也是我们的，因为它赐给我们，为要使我们活过来。这里所说的总意是：当我们看见世界天天衰败、又天天更新时，神赐生命的能力就在其中如镜子一般反照给我们。活物中所发生的一切死亡，正如许多关于我们本来虚无的实例；而当其他活物被生出来，在它们的位置上成长时，我们就看见世界的更新。

既然世界天天在其各部分中死去，又天天更新，那么显然可见的结论就是：它之所以存立，只因有一种从神而来的隐秘能力在托住它。

31“愿耶和华的荣耀存到永远。” 受圣灵默示的作者表明，他在本诗前半所称颂神在其作为中所显出的能力、智慧和良善，目的乃是激发人赞美他。神为我们的缘故如此华美地装饰世界，使我们不仅作这美丽戏台的观看者，也享受其中陈列给我们的多样而丰盛的美物，这对我们而言已是极大的尊荣。我们把当归于神的赞美归给他，我们的感恩就被他看作一种特别的回报。诗人接着说“愿耶和华因自己的作为欢喜”，这并非多余；因为他愿神从起初所设立的秩序，在人合法使用他恩赐时得以持续。正如我们在《创世记》6:6读到：“耶和华就后悔造人在地上。” 同样，当他看见自己所赐的美物被我们的败坏玷污时，他就不再乐于继续赐下这些恩惠。并且，当诸元素不再履行其职分而发生混乱失序时，这确实表明神因不悦而厌烦，被激动要中止、停止他正常施恩的运行；虽然严格来说，愤怒和不耐烦并不属于神的心。这里所教导的，是神有最慈父的品格，他乐于温柔地抚养儿女，丰丰富富地养育他们。下一节又表明，世界的稳固系于神因自己的作为而喜乐；因为若不是他以恩慈和父爱的眷顾使地有力量，那么他只要用严厉的面色一看地，地就要震动，连群山也要被焚烧。

33“我要一生向耶和华歌唱。” 这里，诗人用自己的榜样向别人指出他们的本分，宣告他在一生的道路上都要传扬神的赞美，绝不厌倦这操练。他给赞美神所设的唯一界限就是死亡；这并不是说圣徒离开今世进入另一种存在状态后，就停止这项敬虔的本分，而是因为我们被造的目的，乃是要在地上颂扬神圣的名。意识到自己不配向神献上这样宝贵的祭，他便谦卑祈求（第34节）：“愿我向神所唱的赞美蒙他悦纳”，虽然这些赞美出自污秽的嘴唇。诚然，没有什么比传扬神的赞美更蒙神悦纳，也没有什么服事是他更特别要求我们去做的。但因为我们的污秽会玷污那本身最圣洁的事物，所以先知很有理由投靠神的良善，单单以此为根据，恳求神接纳他的颂歌。因此，使徒在《希伯来书》13:15教导我们，我们借着基督献给神的感谢祭，才是蒙神喜悦的。尽管人人都一同享受神的恩惠，但真正仰望这些恩惠之赐予者的人却极少，因此先知又加上“我要因耶和华欢喜”这句话，表明这是一种罕见的美德；因为没有什么比这更困难，就是把人的心从那些狂野飘忽的快乐中召回，那些快乐散布于天地之间，转瞬消散，好使人的心单单定在神自己身上。

35“愿罪人从地上灭绝。” 这一祈求依赖于第31节末了那句话：“愿耶和华因自己的作为欢喜。” 恶人用自己的污秽感染世界，结果就是神对自己手中的作品喜悦减少，几乎甚至对此不悦。这种污秽蔓延散布到世界各处，败坏并腐蚀他手所造如此高贵的作品，不可能不使他厌恶。既然恶人借着对神恩赐的悖逆滥用，使世界仿佛从其起初的本貌退化、偏离，先知就公义地愿他们被除灭，直到其族类全然断绝。让我们因此谨慎地思想神的护理，使我们全然委身顺服他，可以正当地、纯洁地使用他分别为圣赐给我们享受的恩惠。再者，让我们为这等宝贵的财富被恶劣地挥霍而忧伤，并且看这事为怪异而可憎：人不但忘记自己的创造主，而且仿佛故意把他赐下的一切美物都转去归于败坏而不配的用途。