诗篇 第 103 章 · 约翰·加尔文

1. 我的心哪，你要称颂耶和华！ 先知藉着激发自己生发感恩之心，以自己的榜样教导各人当尽的本分。毫无疑问，我们在这事上的懒惰，需要不断被激励。若连这位比常人更被炽热热心点燃的先知，也未能免于这种病症，而他如此殷切地激励自己，正明显表明了这一点，那么我们这些对自己迟钝已有充分经验的人，岂不更需要用同样的方法使自己苏醒吗？圣灵借着他的口，间接责备我们在赞美神上不够殷勤，同时也指出了补救之法，就是叫各人都当回到自己里面，纠正自己的懒散。先知不仅呼唤自己的“心”（显然是指理解与情感的所在）来称颂神，还特别加上自己的“肺腑”，仿佛是在对自己的心思、心灵，以及两者一切官能说话。他这样对自己说，仿佛是离开众人，在神面前省察自己。这样的重复更加强了他的话，好像他借此责备自己的懒惰。

2. 不可忘记他的一切恩惠。 这里他教导我们，就神那一方面而言，他并不缺少使我们赞美他的丰富材料。拦阻我们投身这项操练的，乃是我们自己的忘恩负义。首先，他教导我们，神如此慷慨地待我们，目的就是要引导我们传扬他的赞美；但与此同时，他也定我们的反复无常为罪，因为我们总是被牵引去追逐任何别的对象，而不是归向神。我们在这真实敬虔首要的操练上，为何如此懒散困倦？岂不是因为我们可耻而邪恶的忘性，把神那无数的恩惠埋没在心里，尽管这些恩惠明明彰显在天地之间？先知向我们保证，只要我们记住这些恩惠，我们就必足以被激发去尽本分，因为他对我们唯一的禁令就是：不要忘记这些恩惠。

3. 他赦免你一切罪孽。 现在他列举神各样的恩惠；前面他已经说过，在思想这些恩惠时，我们太容易忘记，也太过懒惰。他首先从神赦罪的怜悯说起，并非无故，因为与神和好乃是一切别样福分流出的泉源。神的良善甚至临到不敬虔的人；但他们非但不能享受，甚至连尝也尝不到。故此，我们真实而实在地享有的一切福分中，首要的就是神白白赦免、涂抹我们的罪，并接纳我们进入他的恩宠。更进一步说，罪得赦免既伴随着我们恢复到神的恩宠之中，也使他赐给我们的一切美物都分别为圣，好叫这些都成为我们的益处。后一句或者只是重复同一意思，或者是将它开展得更宽广；因为白白赦免所带来的结果，就是神用他的灵治理我们，治死肉体的私欲，洁净我们里面的败坏，使我们恢复到敬虔正直生活的健康光景。那些把“医治你一切疾病”理解为指身体疾病，并认为其意思是神赦免我们罪之后，也把我们从肉身病患中拯救出来的人，似乎把这话的意义限得太窄了。我毫不怀疑，这里所说的医治，首先是指涂抹罪咎；其次，是藉着重生之灵医治我们本性中固有的败坏；若有人愿意再加上第三层意思，就是神一旦向我们息怒，也免去我们当受的刑罚，我也不反对。让我们从这段经文学到：若非天上的医生救助我们，我们里面所养着的，不仅是许多疾病，甚至是许多死亡。

4. 他救赎你的命脱离坟墓。诗人更清楚地说明，在神医治我们的病患之前，我们的光景如何，就是我们已经死了，被判归于坟墓。因此，想到神的怜悯把我们从死亡和毁灭中救出来，就更当使我们宝贵这怜悯。若灵魂从坟墓中复起乃是属灵生命的第一步，那么人还有什么可自夸的余地呢？先知接着教导我们，神无比的恩典，不仅在我们救恩的开端发出光辉，也贯穿其全部进程；为更增添这恩典的可称颂，他又用复数的“怜悯”。他说我们被这些怜悯“四面环绕”；好像是说，前后左右，上下各处，神的恩典都以无量的丰盛向我们显现，没有一处缺少它。此后他又用“使你的口得以满足”这句话来扩充同一真理；这个比喻是从人面对丰盛筵席时可以任意享用口腹之欲而来，因为饮食匮乏的人，几乎连吃到半饱都不敢。

并不是说他赞成贪食，像人在丰盛中放纵自己吞吃神的恩赐；他只是借用人通常的说法，教导我们，凡我们心所能愿望的一切美物，都从神的慷慨中流向我们，直到完全满足。那些把希伯来字 adi 解作“妆饰”的人，不过是在用自己的幻想败坏这段经文；我惊讶这样毫无根据的想象怎会进入他们心中，除非是因为那些好奇钻研的人常常为了炫耀聪明，就拿出幼稚可笑的说法。诗人接着说，神不断向他灌注新的活力，使他的力量不至衰退；正如先知以赛亚在论到教会复兴时所说，百岁死的人仍算孩童。这种说法表明，神不仅丰丰富富地供应他一切美物，也赐给他里面的刚健，使他能享受这些美物；因此，他的力量仿佛不断被更新。至于鹰的比喻，犹太人藉此虚构出一个荒诞故事来解释经文。

虽然他们连任何学问的初阶都不懂，却自负得很，无论讲到什么题目，都不迟疑要去解释；凡他们遇到不明白的事，就没有什么愚蠢的捏造是不敢拿出来当作神谕的。因此，他们解释这里时说，鹰每逢第十年就飞到元素之火那里，使羽毛被烧掉，然后投入海中，立刻又长出新羽毛来。但我们其实很容易从哲学家所描述、观察中也熟知的鹰的本性，明白先知单纯的意思。鹰直到极老之时仍保持新鲜强健，不因年岁衰弱，也不受疾病侵害，最后只是死于饥饿。鹰长寿，这是确定的；但到最后，它的嘴会长得过大，不能再啄食，于是只得吸血，或靠喝饮维生。所以古人提到那些爱喝酒的老人时，有“鹰的老年”这一俗语；因为那时需要逼使鹰大量喝水。但单靠饮水不足以维持生命，所以它们多是死于饥饿，而不是自然衰老导致力量衰竭。

现在我们无需任何虚构故事，也能明白先知真实的意思：正如鹰总能保持健壮，甚至老年仍显年轻，照样，敬虔人也是靠着从神而来的隐秘影响得以扶持，持续拥有未受损伤的力量。诚然，他们在今世并不总是满有身体的强壮，反而常是在持续的软弱中艰难度日；不过这里所说的话，在某种意义上仍适用于他们。这毫无疑问也是所有人共同所有的：他们都曾被从坟墓中带出来，并以无数方式经历神向他们施恩。若每个人都恰当地思想自己欠神多少，他就会很有理由说“他的口得饱美物”；正如大卫在诗篇40:5和诗篇139:18所承认的，他数算不尽神的恩惠，因为这些恩惠“比海沙更多”。若不是我们自己的悖逆弄瞎了我们的悟性，我们就会看见，即便在饥荒中，我们所领受的食物也是如此，足见神向我们显明他良善丰富的多样性。

至于力量的更新，意思是：既然我们外面的人虽然朽坏，里面却被更新而进入更美的生命，我们就没有理由因力量衰退而忧愁，尤其是在我们这必死身体软弱困乏之时，神还用他的灵扶持我们。

6. 耶和华施行公义。 大卫在 recount 自己所得的神圣恩惠之后，如今从个人的层面转向更广阔的视野。然而毫无疑问，当他说神是“受欺压之人”的帮助者时，也把自己算在其中，因为他在许多逼迫中曾享受神的帮助；并且他根据自己的经验，描述神一向如何向一切无理受苦的人显明自己。信徒在世时总是住在狼群中，因此他用复数称述各种拯救，为要教导我们：当神看见他的仆人受了不义的对待时，施以援助乃是他惯常的作为。由此我们受教，在发现神亲自担当为我们伸冤，并在我们无端受攻击时，或用他公义的盾牌遮蔽我们，或用他审判的刀剑保护我们，我们就当操练忍耐。

7. 他使摩西知道他的法则。 大卫现在是以选民的名义说话；这是很合宜的，因为他是由神施予他自己的恩惠而被引到这里来的。他深信自己所得的诸般福分，唯有作为教会中的一员才得以领受，因此立刻把思想带回神与以色列民所立的共同圣约。然而，他仍延续前一节的思路；因为他所说神向摩西显明的这些“法则”，无非是神为百姓施行的拯救，直到他们进入应许之地。大卫选取此事，作为神公义和审判最卓越的实例，为要证明神在帮助受欺压之人时，总是显出自己的公义。但既然这事例是建立在神的应许之上，他显然主要也是着眼于此；他的意思是说，神的公义在他所拣选、并与之立圣约的子民历史中，被清楚地彰显并显明出来。神先向作他仆人和使者的摩西显明自己的道路，然后又向众民显明。这里摩西被描绘为承担神所委派之职分的人；因为神愿意借着这位卓越之人的手和工作，使自己被百姓认识。因此，神的“法则”和“作为”，就是他以奇妙的大能起来拯救百姓，带领他们经过红海，并以许多神迹奇事向他们显明自己的同在。但这一切既都出于白白的圣约，大卫便勉励自己和众人感谢神，因为他拣选了他们作自己特有的子民，又用他律法的真理光照他们的心思。人若不认识神，便是所能想象最悲惨的对象；而神在他的话语中向我们所启示的父爱，乃是完全福乐无可比拟的宝藏。

8. 耶和华有怜悯，有恩典。大卫似乎是指向摩西在出埃及记34:6中的宣告；在那里，神以一种特别的方式启示自己，其本性比别处描述得更清楚。当摩西被准许比平常更近地观看神的荣耀时，他见到之后就宣告说：“神啊，你有怜悯，有恩典，赦免罪孽，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱。”既然摩西在那处简要概括了我们关于神性情所需要知道的一切，大卫便很恰当地把那里描述神的这些词，应用到这里的目的上。他的用意是：把以色列人虽屡次因自己的邪恶而丧失了作为神收纳子民的资格，却仍继续保有这关系的事实，完全归于神的良善。再者，我们一般也必须明白，对神真正的认识，应当与信心从成文的话语中所发现的一致；因为神并不愿我们去探究他隐秘的本体，除了他向我们显明自己的范围之外，这是特别值得注意的一点。

我们看见，人一提到神，人的心思就悖谬地被引去作冷淡的思辨，专注于那些对他们毫无益处的事；与此同时，他们却忽略了那些摆在我们眼前、能鲜明反映他性情的完美彰显。无论人把心思用在什么题目上，没有什么比不断默想神的智慧、良善、公义和怜悯更能使他们得益；而尤其是对他良善的认识，最适合建立我们的信心，也最适合彰显对他的赞美。因此，保罗在以弗所书3:18说，我们的长阔高深就在于认识那在基督里向我们显明、说不尽的恩典丰富。这也是为什么大卫仿效摩西，用多样词语来颂扬神的怜悯。首先，我们没有比那夺去神当得称颂的魔鬼般傲慢更糟的罪了，而这种傲慢在我们里面扎根如此之深，不易拔除；因此神兴起，为了粉碎肉体那胆敢冲天的狂妄，就以崇高的话语宣告他自己的怜悯，因为唯独靠这怜悯，我们才能站立。

再者，当我们本当倚靠神的恩典时，我们的心却常常战栗摇摆；没有什么比承认他向我们有怜悯更令我们困难。大卫为了对付并胜过这种疑惑的心态，就照着摩西的榜样，使用这些同义词：第一，神有怜悯；第二，他有恩典；第三，他忍耐而满有同情地宽容人的罪；第四，他有丰盛的怜悯和良善。

9. 他不长久责备。大卫从前一节归给神的属性，得出结论说：当神被冒犯时，他并不会永远不可和好，因为按着他的本性，他总是乐于赦免。必须补上这一点；因为若没有平息他忿怒的方法，我们的罪就会不断把他的良善之门向我们关闭。大卫含蓄地指出，神对罪人提出诉讼，为要使他们在真切意识到自己的罪咎之下被压低；但一旦他看见他们被制伏、被谦卑，他就撤回这诉讼。神在创世记6:3中说话的方式却不同，他说：“我的灵就不永远住在他里面”，因为人的邪恶已经充分显明，那时正是定他们罪的时候。但在这里，大卫坚持说神不长久责备，因为他极容易与人和好，也极乐意赦免，因此并不按严厉的公义向我们追讨到底。第二句“也不永远怀怒”也是同样的意思。

“永远怀怒”这说法，相当于法语中的一句俗语，用来指那不能饶恕自己所受伤害的人，心里怀着隐秘的报复，等待报还的机会。现在大卫否认神像人那样，因别人对他所行的伤害而一直怀怒，因为他屈尊乐意与人和好。然而必须明白，这话并不是毫无分别地描述神对全人类的心境；它所陈明的是教会特别的特权。因为摩西明明称神为“可畏的报仇者，追讨父亲的罪，自父及子”。但大卫略过那承受神永远、不可平息之忿怒的不信者，教导我们神如何温柔地赦免他自己的儿女，正如神自己在以赛亚书54:7所说：“我离弃你不过片时，却要施大怜悯将你收回。我发怒将脸转离你不过一时，却要以永远的慈爱怜悯你。”

10. 他没有按我们的罪过待我们。 诗人在这里从经验或从结果证明他前面所说关于神性情的话；因为以色列人至今得以存留，完全是由于神奇妙的宽容。好像他在说，让我们每个人都省察自己的生活；让我们查问，我们曾在多少方面惹动神的忿怒？或者更准确地说，我们岂不是不断地惹动他吗？然而他不仅容忍不罚我们，还丰丰富富地维持那些他本可公义毁灭的人。

11. 天离地何等的高。诗人在这里用比喻来证实这样一个真理：神并没有按信徒所应得的刑罚惩治他们，反而以他的怜悯与他们的罪相抗。这样的表达方式，就等于说神向我们的怜悯是无限的。至于 gabar 这个词，取中性意义还是及物意义，其实关系不大；因为无论哪一种，都是把神怜悯的不可测度与世界的广大相比较。由于神的怜悯若不先除去我们罪咎的阻碍，就不能临到我们，所以他立刻又加上第12节的话：神使我们的罪离开我们，如同东离西那样远。总之，神的怜悯是照着世界之广大，广阔地倾注在信徒身上；而为了除去一切拦阻其流通的障碍，他们的罪被彻底涂抹。诗人在此证实我刚才说的，就是他并不是一般地论述神对全世界如何，而是论述神向信徒显明自己的方式。

由此也可见，他在这里所说的，不是神起初使我们与自己和好的那种怜悯，而是他不断跟随着那些已被他以父爱拥抱之人的那种怜悯。怜悯有一种，是当我们还与他隔绝时，他使我们从死里恢复到生命；另一种，则是他维持这已恢复的生命，因为若不是他天天赦免我们的罪，在我们里面坚固这恩惠，这福分立刻就会失去。由此我们也看出，教皇派幻想罪得白白赦免只在一次赐下，以后公义乃靠善工功德得来或保住，而我们所犯的一切罪咎则靠补赎除去，是何等荒谬可笑。大卫在这里并没有把神使我们与自己和好、不把罪归给我们的这怜悯局限于某一时刻，反而把它延伸到生命终了。这段经文也同样有力地驳斥那些狂热之徒；他们以虚妄的意见迷惑自己和别人，自以为已经达到完全的公义，再也不需要赦免了。

13. 父亲怎样怜恤儿女。 诗人不仅用比喻解释了他先前所说的话，同时也指出神如此恩慈地赦免我们的原因，就是因为他是父。正因为神白白地、主权地收纳我们为他的儿女，他才不断赦免我们的罪；因此，我们盼望得赦免，也应当从这个泉源中汲取。既然没有人是因自己的功德被收纳的，结论就是：罪得赦免乃是白白的。神被比作地上的父亲，并不是因为他在各方面都像他们，而是因为没有任何属地的形象，能比这更好地表达他向我们无与伦比的爱。为了不让神父亲般的良善被曲解成放纵犯罪的借口，大卫再次重申，神如此施恩，只向那些真诚敬拜他的人显明。神叫日头照好人也照歹人，这当然已是极不寻常的宽容；但这里所论的是那使我们被算为神儿女的公义之白白归算。如今，这公义只赐给那些全然委身于这位如此慈爱的父、并敬畏顺服他话语的人。但由于我们在今世敬虔的长进，无论到了什么地步，都远未达到完全，所以我们的救恩能够稳固安放的唯一柱石，仍然只是神的良善。

14. 因为他知道。 大卫在这里彻底消灭人想归给自己的任何价值，并断言，推动神向我们施行忍耐的，乃是他顾念我们的悲惨，而且唯独是这一点。我们必须谨慎留意这一点，不仅为压制肉体的骄傲，也免得我们因意识到自己的不配，就不敢信靠神。我们的境况越悲惨、越卑贱，神就越倾向施怜悯；因为只要记得我们不过是泥土灰尘，就足以激动他向我们施恩。

接下来第15节的比较也是同样的意思：人的一切荣美，都像将残的花，一遇风吹就枯萎了。说人“繁茂”，其实并不严格。但或许有人会说，人毕竟仍有某种优越之处，所以大卫姑且承认他像草一样繁茂，而不直说他只是蒸气、影儿、虚无之物，尽管这样说也完全恰当。虽然我们活在今世时，确实被各样天然恩赐所装饰，且不用说别的，我们本是“在神里面生活、动作、存留”；然而，因为我们一切所有的都不过是倚赖于另一位的旨意，并且每时每刻都可以被取去，所以我们的生命不过是一个转瞬即逝的幻影。这里所论的，主要是生命的短促；正因神顾念这一点，才如此怜悯地赦免我们，正如另一篇诗篇所说：“他想到他们不过是血气，是一阵去而不返的风。”若有人问，大卫为何不提灵魂，灵魂本是人最主要的部分，却说我们是尘土泥土呢？我回答说，只要神看见没有什么比我们的生命更脆弱，这一点就足以促使他怜悯地扶持我们。虽然灵魂离开身体这监牢之后仍然存活，但它之所以存活，并不是出于自身固有的能力。若神撤回他的恩典，灵魂也不过是一口气、一阵风，正如身体不过是尘土；这样看来，在整个人里面，毫无疑问就只剩下完全的虚空。

17. 但耶和华的慈爱，等等。诗人不给人留下任何可以倚靠自己的东西，唯独叫人依靠神的怜悯；因为若在自己里面寻找信心的根基，那就是极大的愚妄。他既已表明人的全然空虚，就适时加上安慰：人虽没有任何不化为烟雾的内在卓越，神却是取之不尽的生命泉源，足以供应他们的一切缺乏。这个对比应当特别留意；因为他剥去一切卓越的对象是谁呢？就是那些被神的灵重生、并以真实敬虔敬拜他的人。对这些人，他也不留下一样可使他们的盼望安歇的东西，唯独神纯粹的良善。既然神的良善是永远长存的，信徒的软弱和脆弱，就不能拦阻他们直到生命终了，甚至在死亡本身中，还以永远的救恩夸口。大卫并没有把他们的盼望局限在时间的范围内，他乃是把它看作与其所建立之恩典同久长。

与“良善”并列的是“公义”；正如我们之前屡次说过，这个词表示神保护、保守他自己百姓的那种庇护。因此，称神为公义，并不是因为他按各人的功过赏罚，而是因为他忠信地对待他的圣民，展开保护的手覆庇他们。先知把这公义放在良善之后，是很合宜的，因为它乃是良善的结果。他也说这公义延及子孙和子孙的子孙，正如申命记7:9所说：“神向千代守约施慈爱。”这是他爱的一个特别明证：他不仅各别收纳我们进入他的恩宠，还把我们的后裔也与我们一同纳入其中，仿佛按着承继的权利，使他们同得这收纳。既然他把我们的儿孙都接到他的保护之下，借着他们向我们显明我们的救恩在他眼中何等宝贵，他又怎会丢弃我们呢？

再者，虚伪的人最容易借着虚假的托词自我谄媚，以为自己蒙神喜悦；堕落的子孙也极容易毫无根据地把赐给列祖的应许套在自己身上。因此，第18节再次以限定的方式说明：神只向那些在自己这一方面“遵守他圣约”的人施怜悯；至于不信的人，则因自己的邪恶使这约归于无效。这里用“遵守”或“谨守圣约”代替前一节所说的“敬畏神”，这一点值得注意；因为大卫借此表明，真正敬拜神的人，唯有那些敬畏顺服他话语的人。教皇派离此何等遥远；他们自以为圣洁到与天使相等，却仍像野兽一样挣脱神的轭，践踏他的圣言。故此，大卫正确地以人是否服在神的话语之下，并照着他所赐下的准则而行，来判断其敬虔。既然圣约开头就有庄严的恩典应许条款，那么，为了适当地遵守此约，首要所需要的就是信心和祷告。附加的那句“记念他的训词”也并非多余；因为虽然神不断提醒我们，我们却很快滑入世俗的忧虑，被繁杂事务扰乱，又被许多引诱催眠。这样，若非信徒不时激励自己，遗忘就会熄灭真理之光。大卫告诉我们，当人实际去遵行神的训词时，这种记念就具有使人刚强的功效。许多人在舌头上很乐意谈论这些训词，但在积极服事上，他们的脚却非常迟缓，手几乎是死的。

19. 耶和华在天上立定宝座。大卫既述说了神使我们各人并整个教会都欠他恩情的那些恩惠，如今便总括地颂扬他无限的荣耀。总意是：凡一提到神，人就当学会在思想中超越整个世界，因为他的威严高过诸天；并且还当学会不要按人的能力来衡量他的权能，因为一切国度和掌权的都在他的统治之下。为了免得有人以为这里只是说地上的受造物服在神之下，诗人特别向天使说话。他呼召他们一同赞美神，既教导自己，也教导一切敬虔人：没有比赞美神更好、更可羡慕的操练，因为连天使所从事的，也没有比这更卓越的服事。天使在履行这责任上，当然太过乐意、太过迅速，并不需要我们来鼓励。于是人也许会说：我们自己如此懒惰，竟还敢承担劝勉他们的角色，这是什么脸面呢？

但虽然这些崇高的灵体飞奔在我们前面，而我们却勉强拖着步子跟在后头，大卫仍命令他们为我们的缘故歌颂神，好借着他们的榜样把我们从昏睡中唤醒。正如我先前提过的，这里要注意他的目的：他向天使说话，是要教导我们，他们为自己所定的最高目标，就是推进神的荣耀。因此，他一方面在一句话中赋予他们“能力”，紧接着又描写他们悬系于神的话语，等候他的命令，“遵行他命令的哪”。意思好像是说：不论你们被赋予何等大的能力，你们都以顺服神为最尊荣的事。并且这里不只是说他们执行神的命令，为更清楚表达他们顺服的迅速，还特别指出，他们时刻准备好去完成神所吩咐他们的一切。

21. 你们作他的诸军，都要称颂耶和华。 这里的“诸军”不可像有些人所解释的那样，理解为众星辰。前一节的主题在这里仍然继续。这样的重复也并非多余；因为“诸军”一词教导我们，在神宝座前有千万千万的侍立者，随时准备领受他旨意的一切指示。再者，他们被称为“遵行他美意的仆役”，是要使我们知道，他们在那里并不是闲站着观看神的荣耀，而是既被设立为我们的服役者和守护者，就总是为自己的工作准备妥当。这里用“美意”代替“话语”，二者用得都很恰当；因为太阳、月亮、星辰虽然遵守神为它们所定的规律，但它们既无理解力，就不能严格说是顺服他的言语和声音。“顺服”这个词有时确实也可转用于无声无知觉的受造物；然而，它们之所以被说成“听从神的声音”，不过是比喻性的说法，意思是它们藉着自然中隐秘的本能完成神的旨意。至于天使，这话在真正意义上才是确切的；因为他们明白神从他圣口中要他们去作什么，就积极地顺服他。“美意”一词更清楚地表达出一种欢喜快乐的顺服，意味着天使不仅遵行神的命令，还甘心乐意、并以极大的喜悦领受他旨意的指示，好去完成他所要他们作的事。这个希伯来名词的意思就是如此，前面别处已经说过。

22. 你们一切被他造的，都要称颂耶和华。 诗人在结尾处向一切受造物发言；因为它们虽然没有言语，也没有理解力，却也应当在某种意义上回应创造主的赞美。他这样做是为了我们，使我们知道，在天上地下，没有一个角落不在赞美神。若神的一切作为都在赞美创造它们的主，并藉此责备我们的懒惰，而我们却连效法它们都不肯，那么我们就更无可推诿了。特别提到“他所统治的各处”，似乎是要激发信徒在这操练上更加火热；因为若连那些听不见他声音的地方，都不该在赞美他时沉默，那么我们这些他亲自开口、以他神圣声音先向我们说话的人，又怎能合法地保持缄默呢？总之，大卫表明，他数算神的恩惠并颂扬他国度的广大，目的就是要更加激励自己去赞美他。