诗篇 第 102 章 · 约翰·加尔文

1 耶和华啊，求你听我的祷告。 这种恳切再次表明，这些话并不是给那些漫不经心、心情轻浮的人说的；若是那样，便是对神极大的冒犯。被掳的犹太人这样说，是在见证他们所忍受的严重而剧烈的痛苦，也见证他们心中燃烧着何等迫切、想要得到一些缓解的愿望。若不是同时有真诚恳切的内心情感推动，任何人若只用口说出这些话，就是亵渎神的名。我们尤其当留意前面已经提到的这一点：圣灵借此激励我们，为教会共同的福祉尽祷告的本分。每个人都很会顾念自己的私事，但真正按理应当因教会的灾难而受感动的人，百人中几乎没有一个。因此我们更需要激励，正如我们看见先知在这里借着词句的累积，来纠正我们的冷淡和懒惰。我承认，心本当发动舌头并引导它祷告；但心常常衰弱，或迟缓懒散地尽本分，所以需要舌头来帮助它。这里有一种相互作用：一方面，心应当先于言语，并塑造言语；另一方面，舌头也帮助并补救心中的冷淡与麻木。真正的信徒固然常常不仅恳切、而且火热地祷告，虽然口中一句话也不发；然而毫无疑问，先知所说的“呼求”，乃是指忧伤迫使我们迸发出来的那种强烈情感。

2 在我患难的日子，求你不要向我掩面。 求神不要掩面，这样的祷告绝非多余。百姓在被掳中困苦了将近七十年，神似乎已经永远转脸不再施恩给他们；然而即便如此，他们在极深的患难中仍被吩咐要以祷告为唯一的补救。他们说自己是在“患难的日子”呼求，不像假冒为善的人惯常那样，只是乱哄哄地发怨言，而是因为他们感到那正是神呼召他们向他呼求的时候。 “求你快快应允我。”关于这一类说法，我在别处已经讲得更充分了，这里只简略指出：当神允许我们毫无保留地把自己的软弱陈明在他面前，又耐心容忍我们的愚昧时，他待我们实在是极其温柔。若不是他乐意给我们这样的自由，像小孩子那样向他倾吐苦情，实在是对他尊荣很少有敬畏。我特意用这个比喻，是要使那些软弱、惧怕亲近神的人明白：神以这样温柔的方式邀请他们到他面前，好叫没有什么能拦阻他们坦然亲近他，亲密而有信心地来到他面前。

3 因为我的年日如烟云消灭。 这些说法固然带有夸张色彩，却仍表明教会的荒凉应当何等深地刺痛神子民的心。因此，各人都当在这件事上仔细省察自己。若我们不把教会看得比一切别的所关心之事更重，就不配算作她的成员。每逢我们遇见这类表达，就当记得，这些话是在责备我们的怠惰，因为我们没有像应当的那样，为教会的苦难而受感动。诗人把他的年日比作“烟”，又把“骨头比作炉中的石头”，这些石头久被火烧，终必耗尽。他所说的“骨头”，是指人的力量。若不是人已经失去感觉，这样一幅神忿怒的凄惨景象，必定足以使他们骨头枯干、全身精力衰败。

4 我的心被伤，如草枯干。 这里他用了第三个比喻，说自己的心枯萎，全然像割下来的草一样干了。但他所要表达的，不只是心枯萎、骨头干枯而已。他的话意在说明：草一旦被割下，就再不能从地里吸取汁液，也不能保有从根所得的生命和劲力；照样，他的心仿佛被撕裂、被剪断，离开了根，就失去了天然的滋养。末了那句“我竟忘记吃饭”，意思是：我的忧愁如此深重，以致连日常的饮食都忽略了。犹太人在巴比伦被掳期间，固然还是吃饭；若他们把自己饿死，那便显出他们陷入了有罪的绝望。但他所要说的是，他因愁苦而拒绝一切享乐，甚至连饮食也剥夺了自己。真正的信徒有时也会暂时停止平常的饮食，以自愿禁食谦卑求神转消他的忿怒；但先知这里所说的，并不是那种克制肉身供养的禁食。他说的是极度心灵痛苦所产生的那种情形，伴随着对食物的厌恶和对一切事物的厌倦。到了本节末了，他又说自己的身体仿佛正在消瘦枯萎，以致骨头贴连着皮肉。

6 我像旷野的鹈鹕。有人把原文译作“鹈鹕”，有人译作“塘鹅”，也有人译作“杜鹃”。这里用来指“猫头鹰”的希伯来词，七十士译本译作 νυκτικοραξ，意思是“蝙蝠”。但既然连犹太人自己对这里所指的是哪一种鸟也拿不准，我们只需知道，这一节所指出的是一些哀伤的鸟类，它们住在山穴和旷野中，叫声不是悦耳甘甜，反而使听见的人心生惊惧。诗人的意思仿佛是说：我远离人群，几乎像林中的野兽一样。神的百姓虽住在耕作良好、土地肥沃的地方，但对他们来说，整个迦勒底和亚述之地却像旷野一样，因为他们的心以最深的爱系于圣殿，系于他们被逐出的本国。第三个比喻取自“麻雀”，表示一种使人最不安的忧愁。词 צפור（tsippor）泛指各种鸟类；但我毫不怀疑，这里是指麻雀。

它被称为“孤单”或“独自”，因为失去了配偶；这些小鸟与配偶分离时所受的痛苦极深，几乎超过一切忧伤。（141）“希腊文译本用 Nicticorax，即蝙蝠。” （142）虽然加尔文明确表示毫不怀疑这里指的是麻雀，但许多最有分量的解经家意见不同；他们认为，诗人用来比拟自己的那种鸟所具有的“警醒”和“孤独”这两个特点，很难与麻雀的天性相合。麻雀并不是孤零零、忧郁地坐在房顶上的鸟，也不是胆怯到要躲进最黑暗角落、整夜忧惧无眠的鸟。它是群居的，常见它在众鸟之中啁啾跳跃，是一种活泼、多嘴、忙碌的生物，并且在人的居所筑巢。整段描述都使人想到某种夜鸟，它本能地厌恶光亮，只在黄昏阴影降下时才从藏身处出来捕食，并从某处残败废墟的碎片间以哀鸣引人注意。因此有人认为，诗人所说的是某种猫头鹰，以悲鸣和孤僻著称。

帕克斯顿《圣经图解》第二卷355-357页就是如此看法。梅里克则说：“因为前一节所提到的 chos 似乎也表示一种猫头鹰，我们也许应当设想这里指的是两种猫头鹰：一种居于旷野或废墟之处，另一种有时靠近城市或村庄，并且照维吉尔的描述（波哈特认为这与诗人的描写相符），‘独自坐在屋顶上。’” “独栖屋脊之上，凶鸟以哀歌似在悲诉，拖长了哭泣般的声音。”《埃涅阿斯纪》第4卷，50、462行。我怀疑诗人不会在相连两节中把自己的处境比作完全同一种鸟，仅仅差别在于一节说它坐在旷野，另一节说它坐在房顶上。波哈特认为这里指的是“鸣角鸮”。加尔文说麻雀之所以称为孤单，是因为失去配偶便极其哀伤；但这与这种鸟的自然习性并不相符。它不像斑鸠，失去伴侣后便守着不可安慰的寡居；麻雀反倒会毫不迟疑地接受第一个向它求偶的新伴侣。

8 我的仇敌终日辱骂我。忠信的人为要激起神对他们的怜悯，就向他说，他们不仅成了仇敌讥笑的对象，仇敌甚至还指着他们起誓。这里所抱怨的羞辱在于，不敬虔的人如此无耻地向神所拣选的百姓夸胜，甚至借他们的苦难来作为咒诅和起誓的格式。也就是说，他们把犹太人的遭遇当作发咒时的显著样本。因此，今日当不敬虔的人同样放纵自己，用各种辱骂的话攻击我们时，我们当学会用这副军装坚固自己，使这类试探无论多么尖锐，都能被胜过。圣灵把这种祷告方式赐给忠信的人，原是要见证：神会因这样的辱骂而动心，起来帮助他的百姓；正如《以赛亚书》37:23所说：“你辱骂谁，亵渎谁？你向谁扬起声来？

乃是向以色列的圣者。”而在前一节，先知又说：“锡安的处女藐视你，耶路撒冷的女子向你摇头。”这实在是无价的安慰：我们的仇敌越是狂妄无礼地对待我们，神就越被激动，束上腰来帮助我们。下半句中，受圣灵感动的作者更强烈地描述仇敌的残酷，说他们“向我发狂”。动词 הלל（halal）我们译作“发狂”，通常是“赞美”的意思，因此这里也可以按反语理解成相反的意思，即“那些贬抑我”或“辱骂我的人”。但仍以通行的解释为佳。有人认为他们之所以被称为“发狂”，是因为他们显出自己的愚昧，行为方式证明他们是无用之人；但这解释过分扭曲了经文。更恰当的意思是：神的百姓控告这些辱骂者怀着残忍或疯狂的仇恨。

9 我吃过炉灰，如同吃饭。 有人认为这里的语序是颠倒的，放在“饼”这个词 לחם（lechem）前面的相似记号 כ（caph），本该放在“灰”这个词 אפר（epher）前面；仿佛是说：我的饭对我并不比炉灰更有滋味；原因乃是心中的忧伤使人厌弃食物。但更简单的意思是，他们俯伏在地，仿佛舔地上的尘土，因此就是以炉灰代替饼来吃。哀哭的人惯常俯身伏地，脸贴着地面。然而先知要表达的意思更进一步：他是要说明，当他吃饭时，面前并没有摆设桌子，反倒是他的饼被污秽可厌地丢在地上给他。因此，他以忠信之人的身份说，自己贴伏在地，甚至连起来取食物都没有。下半节“我饮食中掺杂眼泪”表达的是同样的意思；因为哀哭的人通常在短暂进食时会稍稍约束自己的悲伤，但他却说自己的哀痛并无间断。有人在前半句不读作“如同饼”，而读作“在饼中”；由于 כ（caph）和 ב（beth）两个字母形状很相近，我更倾向于读作“在饼中”，这样与下半句更相合。 （144）也就是把 כלחם（calechem）读作 בלחם（balechem）；由于 ב 和 כ 形体相近，抄写的人很容易把后者误成前者。

10 因你的恼怒和烈怒。他现在说明，他忧愁之深不仅是由于外在的艰难和灾祸，更是由于意识到这些乃是神加在他身上的刑罚。的确，没有什么比感觉神向我们发怒更应当深深刺伤我们的心。因此，这里的意思是：主啊，我并不把注意力仅仅放在那些属世之人所关心的事上；我更是思想你的忿怒。若不是你向我们发怒，我们仍会享用你所赐给我们的产业；如今我们因你的不悦被公义地赶逐出去。所以，当神用手击打我们时，我们不该像愚昧人那样只是在鞭打下呻吟，更应当注目于原因，好叫我们真正谦卑下来。这是我们极应当学会的一课。本节末了“你把我举起，又把我摔下”，可作两种理解。人把要摔在地上的东西举起来，是为了更猛烈地摔下去；所以这句话可以表示一种猛烈的摔掷方式，仿佛是说：你把我重重地摔碎了。

也可以理解为神先前曾高举他的百姓，后来又使他们蒙羞，仿佛人把高举起来的东西忽然掷下。第一种解释较合上下文；因为先知是在抱怨神忿怒的严厉打击，使他们从高处被掷下。无论采取哪一种，中心都在于：当神弃绝我们，使我们蒙羞时，我们就当知道，我们更有理由哀叹，因为由于自己的过错，我们把光明变成了黑暗。（145）“‘你把我举起’等话的意思，应当由紧前面的‘恼怒’和‘烈怒’来判断；这两词表示强烈的不悦和怒气。神里面固然没有人性的怒气，但在他身上却有与怒人行为相类似的结果。人若极其不悦某物，常会把它摔在地上；若怒气更盛，便先把它举得尽可能高，好更猛烈地摔下，使它粉碎。这正是这里的话意，是对他当前患难一种极其动人的表达；若想到写这首哀歌时尼希米所居的公职尊位（尼1:1；2:1），这种表达就更加强烈。

他在书珊地位越高，便越因同胞和耶路撒冷的处境（尼1:3）而深受刺痛，所以他说，神在忿怒中待他，就像人拿一个瓦器往石地上摔，为使其更必然破碎，先尽量举高，再更猛烈地摔下。七十士译本恰当地译为‘举起后又把我摔碎’，拉丁文也译作 elevans illisisti me，即‘你把我举起，又把我摔得粉碎。’”——哈蒙德

11 我的年日如日影偏斜。 太阳正当头顶，也就是正午时，我们并不觉得它所投下的影子变化得那么快；但当它开始向西倾斜时，影子几乎每时每刻都在变动。这就是圣经作者特别提到“偏斜的日影”的缘故。他归于受苦教会的情形，似乎同样也适用于一切人；但他用这个比喻来描绘教会在被掳之灾中的境况，自有特别的原因。诚然，人一旦进入老年，便很快走向衰败；但这里所哀叹的是，神的百姓在正当盛年的时候就遭遇了这种事。“年日”应当理解为他们整个生命的历程；意思是，被掳对敬虔人来说，就像太阳西沉，因为他们很快衰败了。本节末尾又重复了前面“枯干的草”的比喻，为要表明他们在被掳中的生活充满了许多忧苦，把他们生命的汁液都枯干了。这并不奇怪，因为若不是靠着将来得释放的盼望扶持他们，在那种景况中活着比一百次死还要痛苦。虽然他们没有被试探彻底吞灭，却也必定十分困苦，因为他们看见自己仿佛被神弃绝了。 （146）直译是：“我的年日如被拉长的影子。”当太阳在穹苍中下沉时，地上物体的影子渐渐拉长，也随着变长而越来越淡，直到伸展得无法度量而消失。诗人抱怨，他的年日就像几乎拉到极限、快要完全没入黑暗中的影子。他感到自己已经远过正午，生命之日将要落下，死亡的黑夜正要临到他。参诗109:23。

12 耶和华啊，你却要存到永远。先知为鼓励自己，把神的永恒摆在面前，乍看之下似乎是一种牵强的安慰；因为当我们脆弱、必朽的处境甚至不容许我们片刻稳固不动时，神坐在天上宝座上永不改变，这事实究竟对我们有什么益处呢？而且，我们越认识神所享有的那蒙福安息，就越能看出我们的人生不过是幻影。然而，受圣灵感动的作者回想起神曾借着应许宣告要特别眷顾教会，尤其是圣约中那句著名的话：“我要住在你们中间”（出25:8）；他既信赖这神圣而不可破坏的关系，便毫不迟疑地把一切处于苦难凄惨中的敬虔人，看作是有分于神所居住的那属天荣耀。“记念”一词也当从同样的角度来理解。若不是我们心里有对神的认识，而这认识又是借着他恩慈的圣约所产生，并在我们里面生出他与我们彼此相关的信心，那么神本体的永恒与不变，对我们又有什么益处呢？

因此意思是：“我们像枯草一样，我们每时每刻都在衰败，离死亡不远，甚至仿佛已经住在坟墓中；但因你啊神，你与我们立了圣约，应许保护并卫护你自己的百姓，又使你自己与我们进入恩慈的关系，充分保证你必常住在我们中间，所以我们不该灰心，反倒应当刚强；即便若单看自己只见绝望的理由，我们仍当把心举向天上的宝座，因为你终必从那里伸手帮助我们。”凡对圣经稍有认识的人都会立刻承认：无论何种死亡形式围困我们，我们都当这样推论：既然神永远不改变，“并没有改变，也没有转动的影儿”，就没有什么能拦阻他帮助我们；而且他必帮助，因为我们有他的话，他借此使自己对我们负上责任；又因为他把自己的“记念”交托给我们，其中包含着神圣而不可破坏的交通之约。

13 你必起来，怜悯锡安。这里是从前一节所陈明的真理得出的结论：神是永恒的，因此他必怜悯锡安。神的永恒是印在那“记念”上，也就是印在他借以使自己承担维护我们福祉责任的话语上。此外，他并不缺乏能力，也不可能否认自己，所以我们不该担心他不能按自己的时间成就所应许的。我们在别处已提过，“起来”这个动词是指那显现在感官眼前的作为；因为神虽然始终不变，但当他施展能力时，就借着所谓外在的行动彰显他的威严。当先知论到教会的复兴时，他把神的怜悯作为其原因。他从两方面来呈现这怜悯，因此用了不同的词。第一，就当前所谈之事而言，人的功劳完全不在考虑之内；神建立教会，不可能受任何外在于他的原因所驱使，因此先知把原因单单追溯到神白白的良善。

第二，他又把这怜悯看作与神圣应许相连：“你必怜悯锡安，因为所定的时候，就是你所喜悦的时候，已经到了。”同时应当注意，先知高举神的怜悯，目的是教导真信徒，他们的平安只系于此。现在我们必须留意这里指的是怎样的“时候”。词 מועד（moed）是指各种固定或指定的日子。毫无疑问，这里是指《耶利米书》29:10的预言，也就是《历代志下》最后一章21节所重申的。为免忠信的人因灾难久长而灰心，他们需要靠这样的盼望扶持：被掳终结的时限早已由神指定，不会超过七十年。正是思想这件事时，但以理“定意向主神祈祷恳求”，求教会得重建（但9:2）。同样，先知在这里的用意，是借着提醒神这项显著的预言，鼓励自己和别人带着信心祷告，以此作为求神结束他们悲惨被掳的论据。

若我们在祷告中不不断记念神的应许，我们所发出的愿望就不过像烟一样散在空中。然而还当注意，虽然所应许的拯救时候临近了，甚至已经到了，先知仍不停止祷告，而神也正是借着他的话激发我们祷告。并且虽说时间已经定了，他仍然如此求神履行其圣约，却仍是单单投靠神白白的良善；因为神借着应许使自己对我们承担责任，并不会在任何程度上遮蔽他的恩典。

14 因为你的仆人喜悦她的石头。把这话局限于居鲁士和大流士，是完全不合宜的。犹太拉比热衷追逐愚蠢的细节，并不奇怪；但我惊讶的是，我们有些近代注释者竟也赞同这样贫乏冷淡的解释。我知道，在某些地方，不信的人和恶人也被称为神的仆人，如《耶利米书》25:9，因为神使用他们作执行审判的工具。不错，我也承认，居鲁士曾被指名称为神所拣选的仆人（赛44:28）；但圣灵若不给出某种限制，就不会把这样尊荣的称号加在他或大流士身上。再者，这首诗很可能作于那道准许百姓归回故土的诏令发布之前。因此，可以推知，列入神仆人名册的，只有神的百姓，因为他们终身的志向就是在凡事上顺服他的旨意。我毫不怀疑，先知这里是泛指整个教会，表明这并非一个人的愿望，而是整个教会共同的心愿。

为了更有效地促使神垂听他的祷告，他呼唤当时世上所有敬虔的人与他一同提出这个祈求。毫无疑问，当全体神的百姓仿佛以一人之身共同祈求时，这极大地增加了成功的把握，正如使徒保罗所说：“你们也一同借着祷告帮助我们，好叫许多人为我们谢恩，就是为我们因许多人所得的恩。”（林后1:11） 此外，当圣殿和城邑废墟中留下的那些残破材料被着重称为“锡安的石头”时，这不但表明从前忠信的人为圣殿外在的荣美所感动，那荣美不仅吸引人的眼目，也足以夺去他们一切感官的赞叹；更表明，虽然圣殿已毁，原址所见不过是可怖的荒凉，他们对它的感情却丝毫未变，且在它崩裂的石块与腐朽的瓦砾中仍承认神的荣耀。圣殿既是按神的命令建造的，又有神所应许的复兴，所以敬虔的人不把情感从其废墟上抽离，实在是合宜的。

同时，为抵挡外邦人嘲笑讥讽所带来的沮丧影响，他们必须从神的话中看见肉眼所不能看见的事。他们知道圣殿所在之地本是分别为圣归给神的，那圣所还要在同一地点重建，所以即便石头凌乱破碎、残缺不全，到处散着无用的瓦砾，他们仍不停止对它怀着敬畏。教会的荒凉越甚，我们的情感越不该远离她。是的，当时信徒所表现出来的这种怜悯，更该引发我们叹息哀哭；但愿本段这幅凄凉的图画不像现在这样适用于我们的时代。毫无疑问，神在某些地方仍有他的教会，在那里他被纯正地敬拜；但若放眼全世界，我们就看见他的道处处被践踏，他的敬拜被无数可憎之事所玷污。既然如此，他的圣殿的确处处都被拆毁，落入凄惨荒凉之中；甚至那些他所居住的小教会，也被撕裂分散。与以赛亚、以西结和撒迦利亚所描绘的辉煌殿宇相比，这些卑微建筑算得了什么？

然而，再大的荒凉也不应拦阻我们去爱教会的石头和尘土。让教皇派为他们的祭坛、宏大的建筑和其他炫耀排场的陈设自夸去吧；因为这一切异教式的辉煌，在神和他的使者眼中不过是可憎之物，而真实圣殿的废墟却是圣的。（147）“更何况信徒当时所持守的这种‘怜悯’。”

15 列国要敬畏耶和华的名。 先知在这里描述古时诸支派得蒙拯救所产生的果效，就是借此神的荣耀要在列邦和君王中显为辉煌。他含蓄地指出，当教会受压制时，神的荣耀也同时被贬低；正如在这里所指的那个时期，以色列的神无疑被不敬虔的人讥笑，仿佛他没有能力帮助自己的百姓。因此这里宣告：若他救赎他们，这就会成为他能力何等显著的明证，足以迫使外邦人敬畏他们先前所藐视的那一位。

第16节末了“他显现了自己的荣耀”，是指神把教会从死亡的黑暗中领出来时所显明自己的那次彰显；正如别处论到她首次得拯救时所说：“那时，犹大为主的圣所，以色列为他所治理的国度。”（诗114:2）同样，在这里，神再次把分散的百姓聚集归向自己，又使教会仿佛从死里复活，于是便显现了自己的荣耀。知道神向我们的爱如此之大，竟愿意使他的荣耀在我们的救恩中发出光辉，这实在是非同寻常的安慰。诚然，当时虔诚的犹太人正处在患难之中，神能力的作为对他们是隐藏的；然而他们仍然借着信心的眼睛，并在神应许的镜中，常常看见这作为。

17 他垂听孤苦人的祷告。 值得注意的是，被拣选诸支派的蒙拯救，被归因于忠信之人的祷告。神的怜悯固然是他拯救教会的唯一原因，正如他已恩慈地应许把这福分赐给她；但为了激发真信徒更加恳切地祷告，他应许说，凡他按自己美意所定意要行的，必应他们所求赐下。这两件事并不矛盾：神是凭他白白的怜悯保守教会，同时他也是应百姓的祷告保守教会；因为他们的祷告是与白白的应许相连的，所以前者的果效完全依赖于后者。经文说“孤苦人的祷告”蒙了垂听，不可理解为单指一个人，因为紧接着的下一句就用了复数；乃是指所有犹太人。他们既被赶出本国，在异地作流亡者，就被称为“孤苦的人”；因为虽然亚述和迦勒底之地十分肥美可喜，但正如我先前所说，这些可怜的被掳者在那里却像在旷野中漂流。正如当时这群孤苦之民借着叹息得蒙恩眷，如今当忠信的人四散、失去正常聚会时，只要他们同心合意，以无伪的信心切切向往教会的复兴，主也必在这荒凉的分散中垂听他们的呻吟。

18 这必为后代的人记下。 诗人更进一步称赞百姓蒙拯救所结出的果效，为要鼓励自己和别人盼望得着他们所祈求的事。他指出，这将成为神一件值得记念的作为，其赞美要流传到后世。许多事固然值得称赞，却很快被忘记；但先知把他所祈求的教会的救恩，与一般的恩惠区分开来。“记下”这个词，意思是这件事的历史配得载入公共记录，使其记念得以传给将来的世代。这里有一个美丽的对比，是在百姓的新创造与眼前的毁灭之间；解经家常常不当地忽略这一点。当百姓被逐出本国时，教会几乎熄灭了。当犹太人混杂在外邦中，不再构成一个有区别而合一的群体时，她的名似乎也已经死了。因此，他们的归回就仿佛第二次出生。所以先知恰当地盼望有一次新的创造。虽然教会似乎已经灭亡，他却深信神必借着他奇妙的大能使她从死里再起，得着更新的生命。这是一段值得注意的经文，表明教会并不是总以外在可见的样式持续存留；有时她似乎已经死了，但每逢神喜悦，她就会忽然被重新创造。因此，无论什么荒凉临到教会，都不该夺去我们的盼望；因为正如神曾从无中创造世界，照样，把教会从死亡的黑暗中带出来，也是他本有的工作。

19 因为他从至高的圣所垂看。 现在先知把自己热切渴望的拯救当作已经成就来看待。为免人的恶意试图遮蔽这显著的天上恩福，他公开而明确地把本当归于神的赞美归给神；百姓也不得不从多方面承认其中有神的手在作工。在他们被掳去以前很久，这场灾祸就已被预言，好叫事情发生时，神的审判显明无遗；同时，拯救也曾应许给他们，并指明是在七十年满后。因此，人的忘恩负义根本无法想出别的原因来解释他们的归回，只能归之于神纯粹的良善。所以经上说“神从天上垂看”，是要叫犹太人不要把那明显出于天上的拯救，归功于居鲁士的恩惠和 favor。“他至高的圣所”或“圣所的高处”在这里等同于天。正如圣经某些地方（诗26:8；76:2）就着人而言，把圣殿称为“神的居所”；照样，为免我们以为神有什么属地的成分，他就把自己的居所设在天上，并不是因为他被局限在那里，而是要我们在世界之上寻求他。

20 要垂听被囚之人的叹息。 这里先知再次重复他先前关于祷告所提到的事，为要再一次激发敬虔人的心去从事这项操练；这样，他们得拯救以后，就知道那是因着他们的信心而蒙应允，因为他们依靠神的应许，把自己的叹息送达到天上。他称他们为“被囚的人”；因为虽然他们并没有锁链在身，被掳的处境却如同极其严酷的监禁。并且他稍后又说他们是“将死的人”，为要使他们明白，若不是神以非常的大能把他们从死亡中救出来，他们的生命和平安本来是全然无望的。

21 使耶和华的名在锡安被传扬。这里所称颂的，是比先前所提更广大、更丰盛的拯救果效：犹太人不仅要联合成一个身体来感谢神，而且当他们被带回本地时，还要把君王和列国也召聚到同一信仰的合一中，与他们一同敬拜神。在当时，这完全是一件难以置信的事：不仅那被火焚烧、彻底倾覆的圣殿，不久之后竟要像古时一样再度回响对神的赞美；而且列国还要从四方涌来，与当时如同腐尸一般的犹太人一同事奉神。先知为要激发百姓盼望归回本地，就论证说：神为自己所拣选的地方，不可能永远任其荒凉；并宣告说，情形不但不会如此，反倒会有新的赞美神的题材，因为他的名要被万国敬拜，教会不再只由一个民族组成，而是由全世界构成。

我们知道，这已在基督的治理之下应验了，正如圣先祖预言所宣布的：“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。”（创49:10） 但先知们在称颂从巴比伦被掳中得释放时，惯常把这事延伸到基督的降临；因此受圣灵感动的诗人在这里并非只抓住主题的一部分，而是把神的恩典一直推进到其圆满成就。虽然凡归信基督的人并不都需要上耶路撒冷去，但他是依照先知通常的表达方式，把律法下所规定的敬拜礼仪，当作真正敬虔的标记来陈述。此外，我们也可从这里学到：神的名从来没有比真宗教广泛传播、教会不断增长时被更好地称颂过；因此教会被称为“耶和华所栽的，叫他得荣耀。”（赛61:3） （154）“那殿曾被焚烧，完全荒废。”

23 他在路上使我的力量衰弱。有人不当地把这番哀诉局限于犹太人获准归回故土之后，仍屡受骚扰的那段时期。我们倒应当把“道路”或“行程”理解为比喻。基督的显现既是神古时百姓所奔跑赛程的终点，他们在路程中间遭受困苦、力量衰弱，便是合理的哀诉。（158）这样，他们把神的应许摆在他面前，对他说：虽然他们并非胡乱奔跑，乃是信靠他的保护，却仍在途中被他的手击碎压伤。他们其实并非责怪神，好像他落空了他们的盼望；相反，他们深信他并不以诡诈待事奉他的人，因此借着这番哀诉反倒坚固自己，盼望有一个蒙恩的结局。照同样的意思，他们又说“他们的年日被缩短了”，因为他们的目光所向往的是“日期满足”的时候，而那时直到基督显现才来到。

（159）因此接着便有第24节的话：“不要使我在半世中去世。”他们把直到基督显现之前的这段时期比作人生的中年；因为如前所述，教会直到他来的时候才达到完全的成熟。这场灾难固然早已被预告，但神与他古时百姓所立圣约的性质，要求他看顾并保护他们。所以，被掳就像一次猛烈的断裂；因此敬虔的人更有信心地祷告，求自己不要在行程半途就被过早除去。他们这样说，并不是为自己限定一个确定的寿数；而是因为神既白白收纳他们，赐给他们生命的开端，并保证要保守他们直到基督降临，他们便可以正当地提出并援引这应许。主啊，仿佛他们是在说，你应许给我们的生命，不是几天，不是一个月，也不是几年，乃是直到你更新全世界、把万国都聚集在你受膏者的统治之下。

（158）“道路”或“行程”在圣经中常用来表示人的一生；这里诗人也像其他圣经作者常做的那样，把整个犹太民族看作一个人，把它延续到基督来临之前的整个时期，看作一个人的寿命。那时可以说，它不过正处于中午。留意这一点，有助于读者理解加尔文对本段的解释。（159）因此，他们在巴比伦被掳中似乎被交于荒废和毁灭，就像是年日被剪短或缩短了一样。

那么，先知祷告说“不要使我们在行程半途灭亡”究竟是什么意思呢？（160）紧接着下一句所给出的理由，“你的年数世世无穷”，在这里似乎完全不相干。神既是永远的，难道人因此也会是永远的吗？但在《诗篇》90:2那里，我们已经说明，怎样可以恰当地把神的永恒提出来，作为我们救恩方面信心的根据；因为他愿意人认识他为永恒的，不单是在他奥秘而不可测透的本体中，也是在他的话语中，正如先知以赛亚所宣告的：“凡有血气的尽都如草，他的美容都像野地的花；惟有我们神的话必永远立定。”（赛40:6）既然神借着他的话把我们联于自己，那么无论我们脆弱的光景与他天上的荣耀之间距离多么遥远，我们的信心仍当穿透到那蒙福的境地，就是他从那里垂看我们的苦难之处。

虽然这里把他的永存与人生短暂作比较，也另有一个目的；但当他看见人转瞬即逝、迅速消散时，这也会激起他的怜悯，正如下面将更详细说明的。（160）“诗人（一些有学问的解经家认为他是但以理）也许是顾及《但以理书》9:24的预言，这预言大概已在那时发表；因为那时几乎正好处在所罗门建造有形圣殿，与弥赛亚建造属灵圣殿即教会，这两个时期之间日子的中点。两者之间约有一千年，其中还有七十个预言周，就是四百九十年，尚未到来。所以他祈求神不要在这巴比伦被掳中把他们连根拔起，乃是恩慈地把他们恢复到本地，使他们在那里作为教会和民族得以保全，直到弥赛亚降临。”——普尔《注释》

25 你起初立了地的根基。这里圣经作者进一步发挥他前面所说的话，宣告说，与神相比，全世界都不过是一种很快消逝的形态；然而稍后他又把教会描绘为不在一切月下事物共有的命运之中，因为她以神的话为根基，她的平安也由同一话语保障。因此，这里有两个主题摆在我们面前。第一，既然诸天在神眼中自己都几乎像烟一样易逝，那么全人类的脆弱就足以激起他的怜悯；第二，虽然天地都没有稳固性，教会却要永远坚定长存，因为她是靠神永恒的真理扶持的。藉着前一点，真信徒受教在来到神面前时，要存十足的谦卑，思想自己的境况何等脆弱短暂，以致除了自己的虚空之外，什么也不能带来。这种自卑是我们蒙神悦纳的第一步，正如神也说，他看见我们的苦难便动怜悯。以诸天作比较，是一个极好的说明；因为与人生短促、转瞬飞逝的岁月相比，诸天已经存在了多久！

自创世以来，多少代人已经过去，而诸天在这不断变迁之中仍继续存在。再者，它们的安排如此美丽，结构如此精妙，整个体系都宣告自己是“神手的工作”。（161）然而，天存在得再久，装饰得再美，也不能使其免于灭亡。那么，我们这些可怜的必死之人将如何呢？我们几乎还未出生就要死去，因为我们生命中没有哪一部分不是急速奔向死亡的。不过，解经家对“天必灭没”这句话的解释并不一致。有人认为，这只是表示它们将经历一种改变，而这种改变可以视为某种毁坏；因为虽然它们不会归于无有，但其本性上的改变，会消除其中一切可朽坏、可败坏的成分，使之在某种意义上成为不同的、新的天。另一些人则把这话作条件式来理解，并补上“如果神愿意的话”之类的话，认为说天会朽坏是荒谬的。

但第一，根本没有必要加上这些补语，这只会使意思更晦暗，而不会更清楚。第二，这些解经者不当地把不朽坏的状态归给天，而保罗明明宣告，天与地及其他受造之物一样，都“叹息劳苦”，直到得赎的日子（罗8:22），因为它们都服在败坏之下；并不是出于自己的意愿，也不是出于自己的本性，而是因为人把自己一头栽进毁灭，也把整个世界拖入同样的败坏之中。这里当留意两件事：第一，诸天确实因人的堕落而服在败坏之下；第二，它们将被更新到一个地步，先知可以说“它们必要灭没”，因为这种更新将是如此彻底，以致它们不再是原来的天，而成为别样的天。总而言之，无论我们向哪边举目，在来到神面前之前，处处所见都只是绝望的理由。我们里面有什么呢？不过是朽烂和败坏；我们又是什么呢？不过是死亡的一面镜子。

再者，整个世界所经历的一切变化，不正是毁灭的一种预兆，甚至前奏吗？若整个世界的构造都在奔向终结，人类将何以自处？若万国都注定灭亡，单个的人还有什么稳固可言？因此，我们当在神以外的任何地方都不寻求稳固。（161）“这个说法借自一个事实：‘手’通常是人施行各种操作所用的器官；而这与其他属人的行为和情感一样，被比喻地转用于神。”——司徒雅特《希伯来书》1:10注

28 你仆人的子孙要长存。 先知借着这些话表明，他祈求教会得蒙保全，并不是因为她只是人类的一部分，乃是因为神把她高举在世界一切变迁之上。毫无疑问，当神收纳我们作他的儿女时，他的心意就是仿佛把我们养育在自己怀中。因此，受圣灵感动的诗人在无数风暴之中，每一次风暴都足以把我们卷去，却仍盼望教会有永久的存在，这样的推论并不牵强。诚然，当我们因自己的过错与神疏远时，也就仿佛与生命的泉源隔绝；但我们一与他和好，他便重新开始把福分倾倒在我们身上。由此可见，真信徒既是由那不能朽坏的种子重生，就必在死后继续活着，因为神自己永远不改变。“居住”这个词，是指一种长存不朽的产业。 经上说神仆人的后裔要“坚立在你面前”，意思并不是说真信徒的救恩像世界那样，或像天地那样被建立得稳固；而是因为他们与神之间存在着神圣的联合。这里所说敬虔人的“后裔”和“子孙”，并不是指他们一切按肉身的后代，无一例外；因为许多从他们生出的，后来也会败坏堕落。这里特别指出世世代代，是因为圣约延及将来的世代，正如我们在下一篇诗中还要再次见到的。若我们牢牢持守那托付给我们的生命珍宝，那么即便我们被无数死亡围绕，也不要迟疑，要把信心的锚抛在天上，使我们福祉的稳固根基安置在神里面。