诗篇 第 101 章 · 约翰·加尔文

大卫在这里论到歌唱时，读者当明白，他是在表明这篇诗篇包含了他对自己所作默想的要旨，就是当他得着那应许给他的王权时，他要作怎样的王。因此，“歌唱怜悯和审判”，就等于郑重宣告他要作一位公正正直的王。奥古斯丁把这话理解为：无论神严厉惩罚人，还是向人施怜悯，都当赞美神；但这种解释过于精巧。大卫所说的不是神隐秘的审判，而是国度应有的治理，好叫他在言语和行为上都尽他的呼召。 当他说“耶和华啊，我要向你歌颂”时，他承认自己被立于这样卓越尊贵的职分上，乃是出于神的恩待；因为若只是凭自己心里的冲动擅自闯入这职分，那就是狂妄僭越了。他很恰当地用“怜悯和审判”这两方面概括一切君王应有的德行；因为君王首要的职责固然是使各人得着自己当得的权利，但他也必须对臣民怀有审慎的爱与怜悯。因此，所罗门 rightly 说：“宝座因公义坚立。”（箴言 16:12）

大卫在这里表明，当他被立为王时，他认真思想过加在自己身上的责任是何等沉重。我们知道，并且经验也教导我们，几乎所有君王都被王权的荣华冲昏了头；古时那句俗语“王不是生来就是王，就是生来是愚人”，并非毫无根据。说君王生来就是愚人，固然并不准确；人们之所以这样说，是因为通常掌管王国和帝国政权的人往往是愚昧无知之辈。并且，那些如同禽兽、全然不配列在人中间的人，竟常常居于最高权位，这实在是神报应的一个显著例子。然而，君王虽不是生来愚昧，却常因自己的尊位而眼目昏花，以为自己丝毫不欠臣民什么，于是举止骄横傲慢，放纵沉溺于享乐，最终完全忘了自己。因此大卫说：“我要谨慎行事”；换句话说，就是“我要警醒留意自己”。因为对于一个可以随心所欲的人来说，能有这样节制，不容自己在任何程度上作恶，乃是极其罕见的德行。

凡被高举到最高权位的人，若不是竭力把自己能行的恶都行尽，反倒以自制约束自己，这才是真正有见识的人。简言之，大卫声明，他不会像其他那些被自己尊荣迷惑的君王一样；相反，他要照着托付给他的重大责任，智慧地尽自己的本分。应当注意，他把智慧描述为在“完全的道”中，或说在正直之中。由此我们得知，那些运用才智设计恶谋、天天想出新方法来加重百姓负担并压迫他们的人，简言之，那些只在作恶上显出机巧的暴君，在神面前并不算有智慧。诚然，许多人不喜欢这种诡诈；然而不可否认的是，如果君王一心想扩张疆界，又善于以精巧权术达成此事，这通常就被视为他们所能拥有的最高智慧，并被吹捧上天。大卫却不羡慕别的智慧，只羡慕那以正直为主宰的智慧。“等你来到我这里”这句话可以有两种读法。

有人把它译成疑问句：“你几时到我这里来呢？”仿佛大卫是在恳求神不要再叫他继续迟延。事实上，当他见自己长期被贫困压迫，像可怜的流亡者一样被赶逐、四处漂泊时，他确有充分理由哀叹呻吟。对他来说，宁可在父亲的小屋里默默无闻地过活，继续从前牧羊的工作，也强过受膏为王之后反被逐出本国，活在极大的羞辱和憎恨之中。但我更倾向于不按疑问句来读，而是读作“直到”或“当你来到的时候”；不过即便如此，我对这句话的理解也与大多数注释家稍有不同。我认为它的意思是：虽然大卫那时仍然处于平民身份，还没有享受那应许给他的王权，但在此期间他仍没有停止追求正直。因此，他把“我家中间”与宫殿和公共建筑相对照；仿佛是说：就在我私人的家中，或在我的家庭里。

在声明自己即使过私人生活也要操练德行与公义之后，因为善良的君王本该先从这一点做起，他现在又补充说，在执行君王职分时，他要与一切不义和邪恶为敌。 “将邪恶的事摆在眼前”，就是定意去做恶事的意思。因此他宣告，自己要远离一切邪恶；并且可以确定的是，若不是从心里憎恶邪恶的人，就不能成为公正、不偏待人的惩恶者。由此可见，君王若要尽本分，就必须使自己完全不认同任何邪恶。 有人把第一句话同“עשוה”一词连在一起，我们将其译作“行为”或“工作”，并补上字母“ל”，好像意思是说：我不把任何邪恶摆在眼前去行，或者说，任何邪恶的事都不会蒙我悦纳去执行。但更可能的意思是：大卫在宣告自己不容任何不义摆在眼前之后，立刻加上一句作为确认，表明自己要与一切不义为敌。如果末句是指那些偏离正道的人，那么这里就发生了数的转换；不过，这句话也可以解释为指那行为本身，意思是他绝不与那些偏离正直道路的邪恶背道之事有分。

有人把“乖僻的心”理解为奸诈的人；但我拒绝这种解释，因为它过于牵强，而且与上下文也不相符。由于大卫在下半句用“我不认识恶事”来作解释，所以他在前半句无疑是在宣告自己要脱离一切诡诈和邪恶。总的意思是：他要竭力保守自己不行任何错事，甚至连向邻舍作恶为何物都不愿知道。

这一节更明确地说到，佩剑在身、为要约束作恶之人的王应尽的职责。毁谤、骄傲和各样恶行，固然都理当为一切善人所憎恶；但并非人人都有权柄或权利剪除骄傲的人和毁谤人的，因为他们没有受托公共权柄，因此手是被捆住的。留意这一区分很重要，好叫神的儿女守在节制的界限之内，也叫任何人不越过自己呼召的范围。很明显，只要大卫还只是社会中的普通一员，他就从不敢尝试这样的事；但当他被立在王位上之后，神把刀剑交在他手中，他就用这刀剑惩治恶行。他特别提出某几类邪恶，是要借着举一反三的方式表明，他决意惩罚各样的邪恶。暗中偷偷毁坏他人名声，是一种极其有害的瘟疫。这就像一个人从埋伏之处杀害同类；更确切地说，毁谤者像给毫无防备的受害者下毒的人，在人不知不觉中毁灭人。

当一个人趁对方无从自辩之时伤害其美名，这显出的是一种乖谬而奸诈的性情。这种恶习到处都太普遍了，而在人间本不该容忍；大卫却担当起惩治它的责任。接着，他用两种说法来描绘骄傲的人。他称他们为“眼目高傲”的人，并不是说凡骄傲的人都必定神情高昂，而是因为他们常借着外貌的高傲流露出心中的傲慢。他又称他们为“心里宽大”的人，因为凡图谋大事的人，必然会自高自大、心气膨胀。他们若不把全世界吞下去，就总不满足。由此我们得知，若君王不殷勤警醒地压制骄傲，良好的秩序就无法存在；因为骄傲必然引出并生发出暴虐、残忍、轻蔑的言语、抢夺，以及各种恶待人的行为。若不是君王的权柄介入，约束这些人的放肆，那么单纯和平的人就必落在强者手中，任其摆布。既然神的旨意是要良善忠信的君王憎恶骄傲，那么这种恶习无疑也是他自己所恨恶的。

因此，他向自己的儿女所要求的乃是温柔谦和，因为他明明是那些高抬自己、过于本位之人的仇敌。（130）迦勒底文的读法很值得注意：“那用三重舌头说话的人。”拜特纳解释说，就是“告密者、诽谤者、毁谤者”；这样的人伤害三个人的灵魂，就是他自己、听的人以及被毁谤的人；他给自己的良心刺下深伤，把谎言放进听者口中，又伤害受毁谤的人。照此，希罗多德说，毁谤是最不义的事，其中有两个人在行害，一个人受害。译作“毁谤”的 meloshni 一词，出自名词 lashon，即“舌头”。诗篇 140:12 说：“愿舌头人，就是毁谤人的，不得坚立在地上。” （131）希伯来名词 rechab，意为“宽”或“大”，源自 rachab，意为“扩张”。当它用于心或魂时，表示欲望广大。

例如箴言 28:25 说，“心里宽大的人”；七十士译本很恰当地把它译作“贪得无厌的”，无论用于财富还是尊荣，两者那种无厌足的欲望都会“挑起争端”。这里他们同样把它译为“心里不能满足的人”，也就是贪婪或野心勃勃的人。叙利亚译本读作“宽”或“广”；犹太阿拉伯译本也说：“眼高心大的那两样人，我都不能容忍。”这是哈蒙德的说明。

大卫在这里提出明智君王的另一种德行：他宣称，自己必留心使“国内忠信的人”都成为亲近的朋友，也就是要善用他们的帮助，并只让那些品格出众的人作家中的仆役。有人把“使他们与我同住”这句话作一般性的理解，说：我不忽视善良无害的人，也不容他们受冤枉搅扰；相反，我要确保在我的治理之下，他们得以安然平静地生活。但他的意思更可能是：他要运用分辨力与谨慎，不是毫无区别地把人收为己用，而是明智地辨明各人的品格，使那些生活严正、品行正直的人作自己最亲近的朋友，并把国政的职任交托给他们。 他首先提到“忠信的人”，因为人即便极有才干，若不忠诚正直，也绝不能正确地执行审判官的职分。这一点尤其值得注意；因为纵然君王本人是最好的人，若他的仆役和官员不是同样品格的人，那么百姓几乎得不到他清正无私所带来的益处。仆役是君王的手；君王无论为百姓定意什么好事，只要这些人贪婪、诡诈或掠夺成性，他们就会邪恶地把这一切推翻。经验已经把这件事证明得绰绰有余。大多数君王确实都越过良善正直的人，甚至更糟的是，把他们驱逐离开，反倒故意寻求那些与自己一样的人作仆役，好作其暴政合用的工具；甚至连那些本来良善而存好意的君王，也常显出如此多的懒散和优柔寡断，以致任由最坏的谋略支配自己，并轻率地把国家职任授予不配的人，因而玷辱了这些职位。

这一节既可以解释为那些受托执行公共审判的一切官长，也可以解释为家中的仆役；但由于大卫刚才已经总论过一切官员，所以这里似乎更确切地是说那些亲近王身边的人。当君王的首席谋士和其他得以贴近其耳边的亲信诡诈狡猾时，这就成了一切败坏的源头；因为他们借着自己的榜样鼓励别人行恶，仿佛树起了放纵的旗帜。一个不能在自己家中维持良好秩序的人，绝不适合作治理全国的人。若一种权柄连在家室之内都不能保持其影响力，那么在国家政务上也就毫无价值可言。

诗人在结尾终于宣称，他要竭尽所能，把这地上的污秽恶人除净。他说自己要“清早”这样做；因为如果君王懈怠懒散，就绝不能及时补救已经存在的祸患。因此，他们必须抵挡邪恶的开端。然而，审判官也当谨慎，不可受怒气支配，也不可仓促冒进、毫不思量。这里“清早”这个原文字是复数，严格说来是“在诸早晨”，表示不间断的努力。审判官若只在一两件事上严厉惩罚恶人，那还不够；他必须持续不断地履行这项职责。这个词所定罪的，正是君王的怠惰，就是当他们看见恶人胆敢公然犯罪时，却因惧怕或失当的宽容而日复一日地纵容他们。所以，君王和官长都当记得，他们之所以佩剑，是为要迅速且毫不退缩地执行神的审判。诚然，大卫纵然勇敢致力于此，也不可能把全地一切污秽都除净；他并不指望自己能做到这一点。

他只是应许，自己要不徇情面，作公正的审判者，剪除一切恶人。审判官往往因为怯懦，不能以足够的严厉压制那些高抬自己的恶人。因此，他们必须被赐予不可战胜的刚强之灵，好叫他们倚靠神的帮助，履行所受托的职分。此外，野心和情面有时也会使他们变得柔软迁就，以致在本该同样惩办的地方，却不总是同样惩治罪行。由此我们学到，不过分的严厉是极蒙神喜悦的；反过来说，那种向恶人松开缰绳的残酷式仁慈，并不为他所悦纳；事实上，再没有什么比让罪过得不到惩罚更能鼓励人犯罪了。因此，应当记住所罗门所说的话：“称恶人为义的，定义人为恶的，这二者都为主所憎恶。”（箴言 17:15） 大卫又说“好把一切作孽的人从神的城里剪除”，这话也很有分量。

即便外邦君王一般都受命惩办罪行，大卫更清楚知道，自己在这事上负有更神圣的责任，因为神教会的托付已经交给了他。的确，那些居于如此尊贵地位的人，若不竭尽所能除去一切污秽，就等于尽其所能玷污神的圣所；他们不仅因出卖人的福祉而向人行事不忠，也是在向神自己犯下大逆之罪。既然大卫的国不过是基督国度的一个微弱影像，我们就当把基督摆在眼前；他虽然现今容忍许多假冒为善的人，但既然他将作世界的审判者，最终必要叫他们都交账，并把绵羊和山羊分别出来。若在我们看来他迟延太久，我们就当思想那将忽然破晓的清晨；到那时，一切污秽都要被除净，真正的纯洁必显明出来。