腓立比书 第 3 章 · 约翰·加尔文

第1节 1 要在主里喜乐 这是对前文的一个结论，因为撒但不断借着每日的风声扰乱他们，所以保罗吩咐他们脱去忧虑，放胆壮胆。他借此劝勉他们持守恒心，免得从他们已经领受的教义上退后。这里“从今以后”这句话表示一种持续不断的状态，好叫他们在许多拦阻之中，仍不停止操练圣洁的喜乐。当撒但企图借着十字架的苦涩使我们烦躁(164)，使神的名在我们看来变得可厌(165)时，我们却只因稍微尝到一点神的恩典，就得着如此大的满足，以致一切烦扰、忧愁、焦虑和悲伤都变得甘甜，这实在是一种罕见的美德。把同样的话写给你们。这里他开始谈到那些假使徒；不过他并不像在《加拉太书》中那样与他们正面交锋，而只是用几句话，严厉地(166)揭露他们，做到足够的程度。

因为他们不过是向腓立比人试探性地下手，并未真正侵入他们中间(167)，所以没有必要展开系统的辩论，去驳倒那些他们从未听从过的错误。因此他只是劝告他们，要殷勤谨慎，留心识破骗子，并防备他们。首先，他称他们为狗；这个比喻的根据在于，他们为了填满自己的肚腹，用污秽的狂吠攻击纯正的教义。因此，这就像是在说，他们是污秽的、亵渎的人；因为我不同意那些人的看法，他们认为这些人之所以被称作狗，是因为他们嫉妒别人，或咬人(168)。其次，他称他们为作恶的工人，意思是说，他们打着建立教会的幌子，实际上所做的不过是败坏并毁灭一切；因为有许多人忙忙碌碌(169)，其实倒不如闲着。就像那位公开传令的人(170)，格拉古嘲笑他闲坐着，问他在做什么，他立刻回答说：“不，你又在做什么呢？”因为格拉古本是败坏性叛乱的带头者。

因此，保罗要人在“工人”之间作出分别，使信徒提防那些“作恶”的人。第三个用词里，有一个巧妙的（προσωνομασία）双关。他们夸口自己是“受割礼的人”；保罗却把这种夸口转过来，称他们为“妄自行割的”(171)，因为他们撕裂了教会的合一。由此我们看到一个例子，说明圣灵借着他的器官(172)发言时，并非在每一种情形下都避开机智和幽默；不过同时又远离一切有失其威严的轻浮戏谑。在众先知书中，尤其是在以赛亚书中，这样的例子不计其数，以致没有一个世俗作者在悦耳的双关和比喻表达上，比他们更丰富。然而，我们更应当留意保罗攻击假使徒时所表现出来的激烈；凡有敬虔热心之火的地方，这种激烈必定会爆发出来。但与此同时，我们也必须谨慎，免得在热心的幌子下夹带不正当的火气或过分的苦毒。

当他说，把同样的事写给你们，于他并不为难时，他似乎是在暗示，他从前已经在别的时候给腓立比人写过这些事。不过，把他的意思理解为：他如今借着书信提醒他们那些他们常听他亲口说过的话，也并无不妥。因为毫无疑问，他与他们同在的时候，曾多次口头指出，他们应当多么提防这类瘟疫般的人；但他并不嫌重复这些事，因为若他沉默，腓立比人就会陷入危险。毫无疑问，一个好牧人不仅要给羊群提供草场，并以自己的引导治理群羊，还要在狼威胁攻击羊圈时驱逐它们；而且不仅一次如此，乃是要时常警醒，不可疲倦。因为“盗贼和强盗”（约翰福音10:8）一直窥伺着要毁灭教会，那么，牧人若曾勇敢地多次击退他们，却在第九次或第十次攻击来临时退缩，还有什么借口呢？

他又说，这样的重复对腓立比人是有益的，免得他们像有时常见的那样，生出极其挑剔的脾气，把这看作多余的事而加以轻视。因为许多人极难取悦，不能忍受同样的话对他们说第二次；但与此同时，他们却不想一想，那些天天向他们反复灌输的事，十年以后仍然难以留存在他们记忆里。如果保罗这番劝勉对腓立比人有益，就是叫他们提防豺狼，那么教皇派凭什么不许人对他们的教义作出判断呢？请问，保罗说“你们要防备”时，是对谁说的呢？不正是对那些他们不准拥有判断权的人吗？基督对同样的人也照样说： 我的羊听我的声音，也跟着我；对于陌生人，它们就逃跑，不听他的声音。

（约翰福音10:5） (164) “De nous troubler et effaroucher；”意即“使我们烦扰并惊惶。” (165) “Fascheux et ennuyeux；”意即“令人不快、令人厌烦。” (166) “Il les rembarre rudement et auec authorite；”意即“他严厉而有权柄地驳斥他们。” (167) “Pource qu’ils auoyent seulement fait leurs efforts, et essaye de diuer-tir les Philippiens, et ne les auoyent gaignez et abbatus；”意即“因为他们只是尽力尝试，要使腓立比人偏离，却还没有得胜并征服他们。” (168) “Pour autant qu’ils portoyent enuie auec autres, ou les mordoyent et detractoyent d’eux；”意即“因为他们嫉妒别人，咬人，并毁谤他们。” (169) “Car il yen a plusieurs qui se tourmentent tant et plus, et se meslent de beaucoup de choses；”意即“因为有许多人在这样那样的事上极力折腾自己，并且插手许多事情。” (170) “Comme anciennement a Rome ce crier public；”意即“像古时罗马那位公开传令的人。” (171) “Concision”也就是那些撕裂、分裂教会的人。

参罗马书16:17。他们以自己是περιτομὴ（受割礼的人）为荣；保罗在这里却不把这个名称和资格给他们，反而在下文把它归给基督徒，并称他们为κατατομὴ，也就是“妄自行割的”，借此表达他对他们虚假 pretence 的轻蔑，以及对他们行为的责备。——Pierce。——编者注。(172) “En ses organes et instrumens c’est a dire ses seruiteurs par lesquels il a parle；”意即“借着他的器官和工具，也就是借着那些他藉以发言的仆人。”

第3节

3. 因为真受割礼的就是我们 也就是说，我们才是亚伯拉罕真正的后裔，是那借着割礼记号所坚立之圣约的承受者。因为真正的割礼是“灵里的”，不是“仪文上的”，是内在的，是在心里的，不是按肉体可见的。（罗马书2:29） 他所说的“属灵的敬拜”，是指福音向我们所推荐的那种敬拜，其中包括信靠神、求告神、舍己和清洁的良心。这里必须补出一个对照，因为他在另一面所责备的，是那些假使徒一味强加给人的律法式敬拜。“他们吩咐人用外在礼仪来敬拜神；又因为他们遵守律法中的仪式，就虚妄地夸口自己是神的子民；但我们才是真正受割礼的人，是那用心灵和诚实敬拜神的人。”（约翰福音4:23） 但这里有人会问，“诚实”是否排除了圣礼，因为同样的话似乎也可以用在洗礼和主的晚餐上。

我回答说，必须始终把握这个原则：基督降临之后，预表性的事物都被废除了，割礼也让位给了洗礼。由此也可推出，纯正真实的敬拜神，不再受律法礼仪的束缚，而信徒无需任何外在表号，就拥有真正的割礼。并且在基督耶稣里夸口 我们必须始终注意这个对照。“我们所面对的是实体，而他们停留在象征上；我们所得着的是本体，而他们只顾影儿。”这也与他作为对比而加上的那句话十分相合： 不靠着肉体 因为在“肉体”这个词之下，他包括了一切外在的、足以使人自夸的事物，这从上下文将会显明；或者更简洁地说，他把一切在基督之外的事都称为“肉体”。因此，他严厉责备那些对律法有偏差热心的人，因为他们不以基督为满足，反而到基督之外去寻找夸口的根据。他使用“夸口”和“信靠”这两个词，所指的是同一件事。

因为信靠会使人高抬自己，以致竟敢夸口，所以这两者是连在一起的。

第4节 4 其实我也可以靠肉体 他不是在说自己实际持有这种心态，而是在表明：若他愿意效法他们的愚妄，他也同样有可夸之处。因此，这话的意思是：“我的夸口固然是在基督里；但若可以靠肉体夸口，我也并不缺少材料。”由此我们也学到，应当如何责备那些在基督之外有所夸耀之人的狂妄。若我们自己也拥有他们所夸的那些东西，就不要容他们以不体面的夸口凌驾于基督之上，却不拿出我们自己的可夸之处来反击他们，好叫他们明白：我们看这些事为无价值，甚至甘心舍弃，并不是出于嫉妒，而是因为他们所极看重的那些事本不值得看重。然而，结论总要是这样：一切靠肉体的信心都是虚妄而荒谬的。 若有人可以靠肉体，我更可以 他并不满足于说自己与他们任何一个人同等，甚至还宣称自己在他们之上。因此，人不能因此怀疑他，好像他是因为嫉妒他们的长处，才高举基督，以便使自己的缺乏显得不那么明显。所以他说，若真要争论起来，他会比别人更优胜。因为他们所有的一切（我们很快就会看到），他一样都不缺；并且在某些方面，他远胜他们。他说自己“靠肉体”，并不是严格意义上的说法，而是因为虽然他并不真正信靠这些事，但他确实具备那些使他们自高自大的属肉体可夸之处。

第5节

5. 第八天受割礼 按字面说，就是“第八日的割礼”。但在意义上并无差别，因为意思是说，他是照着正当的方式，并按着律法的规定受了割礼(173)。这种合乎惯例的割礼被看为更有价值；此外，它也是他所属族类的一个记号，这一点他接着就提到了。因为外邦人并非如此；他们成为归信犹太教的人之后，是在青年时、成年时，甚至有时在老年时才受割礼。因此他说，他是“以色列族的人”。他提到支派(174)，我认为并不是因为便雅悯支派比别的支派更卓越，而是为了更充分地表明他确属以色列家，因为按照惯例，每个人都是按自己所属的支派登记的。出于同样的目的，他又进一步补充说，他是“希伯来人所生的希伯来人”。因为这是最古老的名称，摩西也是用这个名称指亚伯拉罕的。

（创世记14:13）(175) 因此，总的意思是：保罗是自极古以来就出于雅各后裔的血统，以致他能够数说自己的祖父、曾祖父，甚至还能再往前追溯。按律法说，我是法利赛人 在讲完自己出身的尊贵之后，他现在进而谈到所谓个人方面的特殊资质。众所周知，法利赛人的宗派在圣洁与教训的名声上，比其他宗派更受推崇。他说自己属于那个宗派。一般的看法是，法利赛人这个名称来自一个表示“分离”的词(176)；但我更赞同我从前从一位值得怀念的圣徒卡皮托那里所学到的解释(177)，就是他们之所以这样自称，是因为他们夸耀自己拥有解释圣经的恩赐；因为在希伯来文中，פרש（parash）含有“解释”的意思(178)。别人自称是拘泥字句的人(179)，他们却更愿意被看作“法利赛人”(180)，因为他们自认掌握古人的解释。

诚然，很明显，他们打着古老传统的幌子，用自己的发明败坏了整本圣经；但由于他们同时也保留了一些从古人传下来的健全解释，所以他们还是极受尊崇。但“按律法说”这句话是什么意思呢？因为毫无疑问，没有什么比宗派更违背神的律法了；律法所传达的是神的真理，而真理本是合一的纽带。此外，约瑟夫在《古史》第十三卷中告诉我们，所有宗派都是在约拿单任大祭司时兴起的。保罗在这里所说的“律法”，并不是严格意义上的律法，而是指当时宗教教义的体系，虽然它那时已大大败坏，就像今日教皇制度中的基督教一样。然而，当时在教师阶层中，也有许多人技巧较差，在圣经上操练不深(181)，所以他也提到自己的“热心”。

保罗逼迫教会，当然是极其严重的罪；但因为他必须与那些无原则的人争辩，他们把基督和摩西混杂起来，假装自己是为律法发热心，所以他就指出，自己从前对律法也是如此狂热，以致因此“逼迫教会”。(173) “Circoncis deuement et selon l’ordonnance et les obseruations de la loy；”意即“照律法的规定和礼仪，正式地受了割礼。” (174) “Il note la tribu et le chef de la lignee de laquelle il estoit descendu；”意即“他指出了他所出自的支派和家系之首。” (175) 见加尔文《哥林多前后书注释》，第2卷，357-358页。

(176) “Que les Pharisiens ont este ainsi nommez, pource qu’ils estoyent separez d’auec les autres, comme estans saincts；”意即“法利赛人之所以这样被称呼，是因为他们自视为圣洁，与别人分别出来。” (177) 见加尔文《哥林多前后书注释》，第2卷，82页。(178) 读者可以在《福音书和谐注释》第1卷281页注4，看到对“法利赛人”一词词源的详细讨论。——编者注。(179) 意思是说，他们解释圣经时并不超出字面。——编者注。(180) 见《福音书和谐注释》第1卷281-282页，以及第3卷74页。

(181) “Exercez en l’Ecriture；”意即“在圣经上受过操练。”

第6节

6. 就律法上的公义说 毫无疑问，他这里所说的是律法全部的公义；若仅仅把它理解为礼仪方面，那意思就太狭窄了。因此，这里的意思更普遍，就是说，他过的是一种端正的生活，仿佛一个献身于律法的人所当有的那样。对此有人反驳说，律法的公义在神眼中本是完全的。因为其总纲就是：人要全然献给神；除此之外，为达到完全还可再要求什么呢？我回答说，保罗在这里所说的，是那种足以满足世人普遍看法的“公义”。因为他把律法与基督分开了。那么，离了基督的律法是什么呢？不过是死字句而已。为使这件事更清楚，我要指出：律法的公义有两种。一种是属灵的，就是完全爱神和爱邻舍；它存在于教义之中，却从未在任何人的生活中真实存在。另一种是字句上的，就是在人眼中看起来有的那种公义；然而与此同时，心中却是虚伪，在神眼中除了罪孽之外别无所有。因此，律法有两面：一面是朝向神，一面是朝向人。保罗在世人判断中，确实是圣洁的、无可指摘的，这当然是极其难得、几乎无与伦比的称赞；然而我们要留意，他是怎样看待这一切的。

第7节

7. 只是从前于我有益的 他说那些事从前于他是“有益”的，因为人之所以因虚妄的自信而自高，唯一原因就是不认识基督。因此，凡我们看见人错误估量自己的优点，看见人狂傲，看见人骄矜，那里就可以断定：基督并不为人所认识。反过来，一旦基督发光照耀，那些先前用虚假的光彩炫惑我们眼睛的事，就立刻消逝，至少也会被轻看。所以，那些当保罗还瞎眼时对他似乎是“有益”的事，或不如说在“有益”的外表下欺骗了他的事，当他被光照之后，他承认这些对他反成了“损失”。为什么是损失呢？因为它们拦阻他来到基督面前。还有什么比凡拦阻我们亲近基督的事更有害呢？他这里主要是指自己的“公义”；因为若不是赤身露体、倒空自己的义，我们就不能被基督接纳。因此，保罗承认，没有什么比他自己的公义更伤害他，因为正是借着它，他被关在基督之外。

第8节

8. 不但如此，我也将万事当作有损的。他的意思是说，他如今仍持守同样的心志；因为常常会发生这种情形：人因新事物带来的喜悦而忘记了一切，事后又懊悔。因此，保罗既说自己已经弃绝了一切拦阻，为要得着基督，现在又补充说，他至今仍然保持这样的心志。因认识基督耶稣我主为至宝 他高举福音，以对抗一切企图迷惑我们的观念。因为有许多事物看似卓越，但认识基督在崇高超绝上远远胜过一切(183)，与它相比，没有一样不是可轻看的。因此，让我们从这里学会：我们应当如何估量单单认识基督的价值。至于他称基督为“我主”，这是为了表达他感情的强烈。我为他已经丢弃万事 他所表达的，比前面更多，至少说得更清楚。这是借用了航海者的比喻：他们在船遭遇沉没危险时，就把一切货物抛入海中，使船减轻，好平安进港。

因此，保罗宁可失去自己所有的一切，也不愿失去基督。但有人会问：我们若要“有分于基督”（希伯来书3:14），是否就必须弃绝财富、尊荣、门第，甚至外在的公义呢？因为这一切本是神的恩赐，本身并不可轻看。我回答说，使徒在这里所论的，与其说是这些事物本身，不如说是它们所带有的性质。诚然，天国好比一颗“重价的珠子”，人为买这珠子，不该迟疑卖掉自己一切所有的（马太福音13:46）。然而，事物的实体和它们的性质之间，是有区别的。保罗并不认为，为了成为基督徒，他必须否认自己与本支派及亚伯拉罕后裔的关系，使自己成了外人；他所必须舍弃的，是对自己血统的倚靠。也不是说，他原是贞洁的，就该变成不贞洁；原是节制的，就该变成放纵；原是端正尊荣的，就该变成放荡；而是说，他必须脱去对自己公义的错误估价，并且藐视它。

我们在讲论因信称义时，也不是反对行为本身，而是反对诡辩家赋予行为的那种性质，因为他们主张人是借着行为称义的。因此，保罗所脱去的，不是行为本身，而是他从前赖以自高的那种对行为的错误信赖。至于财富和尊荣，当我们脱去对它们的依恋之后，每逢主要求我们舍弃它们时，我们也就预备好连事物本身一并舍弃；本来就该如此。你并不是非得成为穷人，才能作基督徒；但若主喜悦你如此，你就当预备忍受贫穷。总而言之，基督徒不可拥有任何在基督之外的东西。我所谓“在基督之外”的，是指凡拦阻基督单独成为我们夸口根基、并在我们里面完全掌权的一切。并且看作粪土。这里他不仅用言语，而且用事实，大大加强了他先前所说的话。

因为那些为了保命而把货物及其他东西抛入海中的人，并不是因此就藐视财富；他们不过是宁愿忍受困苦和缺乏(184)，也不愿与财富一同沉没。他们固然是丢弃了那些东西，但却是叹息着、惋惜着丢弃；脱险以后，还为失去它们而悲哀。然而保罗却相反地宣称：他不仅放弃了从前所看重的一切，而且那些东西于他好像“粪土”，令他厌恶，或者像被人轻蔑丢弃之物一样被他看轻。金口约翰把这个词译作“草秸”。但语文学家认为，σκύβαλον这个词是按κυσίβαλον来用的，也就是“丢给狗的东西”(185)。而且，一切与基督对立的事，本就有充分理由叫我们厌恶，因为在神眼中它是“可憎恶的”（路加福音16:15）；它之所以也当叫我们厌恶，还因为它不过是无根无据的幻想。为要得着基督。

借着这句话，他表明：我们若不失去自己所有的一切，就不能“得着基督”。因为他要我们只因他的恩典而富足；他要单单他自己成为我们全部的福乐。至于我们当如何失去一切，前面已经说过了，就是要如此彻底，以致没有任何事能使我们偏离单单信靠基督。但如果保罗在这样清白正直的生活中，尚且不迟疑把自己的公义看作“损失”和“粪土”，那么今日那些法利赛人又算什么呢？他们浑身满了各种邪恶，却仍不知羞耻地在基督面前高举自己的功德！(183) “Par son excellence et hautesso；”意即“因其卓越与高超。” (184) Pierce举出罗马人同类表达的两个例子。

普劳图斯说（《Truculentus》2幕7场5节），论到一个挥霍无度的人：“Qui bona sua pro stercore habet, foras jubet ferri”，意即“把自己的财物当作粪土，吩咐人抬出屋外。”又如阿普列乌斯（《Florid》14章）论及克拉底转为犬儒派时说：“Rem familiarem abjicit velut onus stercoris, magis labori quam usui”，意即“他把家产像一堆粪土般丢弃，因为那些东西徒增劳苦，毫无益处。”——编者注。(185) 这是《苏达辞书》所给出的词源：τὸ τοῖς κυσὶ βαλλόμενον，即“扔给狗的东西”。——编者注。

第9节

9. 并且得以在他里面被寻见 这个动词是被动语态，所以别人都把它译作“叫我可以被寻见”。但他们对上下文却处理得很草率，好像其中没有什么特别的力量似的。若你把它读成被动语态，就必须补出一个对照：保罗在未在基督里被寻见以前，是失丧的；正如一个富有的商人，只要船上满载财富，就像是“失丧”的；但当那些财富被抛入海中之后，他反而“被寻见”了(186)。这里那句格言(187)用得十分贴切：“我若没有失去，就已经失丧了。”然而，εὐρίσκομαι这个动词虽然形式上是被动，却有主动意义，意为“重新得回自己甘心舍弃之物”（布代乌斯曾举出许多例子说明），因此我毫不犹豫地不同意别人的意见。

因为这样一来，意思就更完整，教义也更丰盛了，就是说：保罗弃绝自己所有的一切，为要在基督里重新得回它们；这也与“得着”一词更相符合，因为这表明那不是寻常或微不足道的“得着”，乃是因为基督在他自己里面包含万有。毫无疑问，我们赤身露体、一无所有地来到基督面前时，并没有失去什么；因为那些我们先前因错误看法而以为自己拥有的东西，反倒是那时才真正开始得着。因此，他更充分地显明基督的丰富，因为我们在他里面得着并“寻见”万有。不是有自己因律法而得的义 这里是一段极其重要的经文；若有人愿意对“因信称义”作具体的描述，并明白它真正的本质，就当特别留意。因为保罗在这里把两种“义”放在一起比较。一种是属于人的，他同时称之为“律法的义”；另一种则是“出于神”的，是借着信得着的，并且建立在对基督的信上。

这两者是如此直接对立，以致不能并存。因此，这里有两件事必须留意。第一，若要因信成为义人，就必须放弃并弃绝“律法的义”；第二，“因信的义”是出于神的，不属于人自己。关于这两点，我们今日与教皇派正有极大的争论；因为一方面，他们不肯承认“因信的义”完全出于神，反而把其中一部分归给人；另一方面，他们又把这两种义混杂在一起，好像一种并不会排斥另一种。因此，我们必须仔细考察保罗所用的每一个词，因为没有一个词不是极其有力的。他说，信徒没有自己的义。现在不能否认：若有任何出于行为的义，那本可以恰当地称为“我们自己的”。因此，他丝毫不给行为之义留下余地。至于他为什么把它称为“律法的义”，他在罗马书10:5已经说明了，因为律法的话是：“行这些事的，就必因此活着。”所以，律法宣告人是借着行为称义的。

教皇派把这一切限制在礼仪上，这种诡辩毫无根据。因为第一，说保罗只是借礼仪称义，这是可鄙的琐碎之论；第二，他在这里乃是将这两种义彼此对照：一种出于人，另一种出于神。因此，他是在表明：一种是行为的报酬，另一种是神白白的恩赐。这样，他就总括性地把人的功德与基督的恩典对立起来；因为律法带来的是行为，而信心则把人赤裸裸地带到神面前，好让他披戴基督的义。所以，当他说因信的义“是出于神”时，并不只是因为信心本身是神的恩赐，而是因为神凭着他的良善使我们称义，或者说，因为我们借着信领受他所赐给我们的义。

(186) “Mais apres que les richesses sont lettees en la mer, il est trouue, pource qu’il commence a avoir esperance d’eschapper, d’autant que le vaisseau est allege；”意即“但当财富被抛进海里之后，他就被寻见了，因为船轻省了，他开始有了得救的盼望。” (187) “Le prouerbe ancien；”意即“那句古老的谚语。”

第10节 10 使我认识基督 他指出了信心的功效和本质，就是认识基督，而且不是空泛或模糊地认识，乃是以至于感受到他复活的大能。他用“复活”一词，是指救赎的完成，因此其中同时也包含了死亡的意义。但只是知道基督曾被钉十字架、又从死里复活，还不够；若你不亲身经历其中的果效，就仍是不够。所以他特别提到这种功效(188)。因此，当我们切身感受到基督的死和复活何等大有能力，并且这能力如何在我们里面运行时，我们才算是真正认识了基督。如今，一切都在其中赐给了我们，就是罪的赎除与毁灭、脱离定罪、满足、胜过死亡、得着公义，以及蒙福永生的盼望。

并且晓得和他一同受苦 他既谈到那借着基督复活为我们赚得、并由我们借信心得着的白白赐下的义，接着就论到敬虔之人的操练，为的是免得人以为他所引进的是一种没有果效、不在生活中产生任何作用的死信心。他也间接表明，这些才是主愿意他的百姓操练的事，而那些假使徒强加给人的，不过是无用的礼仪元素。因此，凡借着信与基督一切恩惠有分的人，都当承认，有一个条件摆在他面前，就是他一生都要与基督的死相合。然而，与基督的死有分、与之相交，有两层意义。一种是内在的，就是圣经通常所称的“治死肉体”或“把旧人钉十字架”，这是保罗在罗马书6章所讲的；另一种是外在的，就是所谓“治死外面的人”。这就是忍受十字架，保罗在同一卷书的罗马书8章以及这里，若我没有理解错，也是指这件事。

因为他在此把“他复活的大能”与之并列，就把钉十字架的基督摆在我们面前，叫我们藉着患难与困苦跟从他；因此又明确提到死人复活，好叫我们知道，必须先死后活。只要信徒仍寄居在今世，这就应当成为他们持续默想的主题。不过，这也是一种特别的安慰：如果我们是基督的肢体，那么在我们一切的苦难中，我们就是与基督的十字架有分；于是，借着苦难，一条通往永恒福乐的道路就为我们打开了，正如别处所说：“我们若与他同死，也必与他同活；我们若能忍耐，也必和他一同作王。”（提摩太后书2:11） 所以，我们都当预备好这一点：我们的整个人生，直到真正的死亡临到以前，都不过是在描绘死亡的形象；正如基督的一生，也不过是死亡的序曲。然而与此同时，我们享有这样的安慰：结局乃是永远的福乐。因为基督的死是与复活相连的。

所以保罗说，他效法基督的死，为要达到复活的荣耀。“或者”这句话，并不是表示疑惑，而是为了激发我们殷切的努力(189)而表达事情的艰难；因为这并不是轻松的争战，我们必须与如此之多、如此严重的拦阻搏斗。(188) “De l’efficace ou puissance；”意即“论到功效或能力。” (189) “Afin de nous resueiller et aiguiser a nous y addonner de tant plus grande affection；”意即“为要唤醒并激励我们，以更大的热心投身其中。”

第12节 12 这不是说我已经得着了 保罗坚持这一点，是要使腓立比人确信：他心里所想的只有基督，所知道的只有基督，所渴慕的只有基督，所默想的也只有基督。与此相关的，是他现在所加上的这句话极有分量：连他自己虽然已经撇下一切拦阻，却仍然还没有达到那个目标，因此他总是继续向着更前面的事竭力追求。如此一来，那些远远落在他后面的腓立比人，岂不更当如此吗？不过，这里有人会问，保罗所说他还没有得着的，究竟是什么？因为毫无疑问，我们一旦借着信接枝在基督的身体上，就已经进入了神的国；并且如以弗所书2:6所说，我们已经在盼望中“与基督一同坐在天上”。我回答说，我们当前的救恩是在盼望中；因此，产业固然是稳妥的，但我们尚未真正占有它。与此同时，保罗在这里还着眼于另一件事，就是信心的长进，以及他前面所提到的那种治死。

他曾说，自己借着与基督十字架有分，竭力追求死人复活；现在他补充说，自己还没有达到这一点。达到什么呢？达到完全与基督受苦相交，充分尝到他复活的大能，并且完全地认识他。因此，他借着自己的榜样教导我们：我们必须不断长进；而认识基督是如此艰难的事，以致即便那些专心致志追求这事的人，只要仍活在世上，也仍不能达到完全。然而，这一点丝毫不削弱保罗教导的权威，因为他已经得着了足以履行托付给他职分的程度。与此同时，他仍然必须继续长进，好让这位蒙神装备、教导众人的教师，也被训练进入谦卑之中。或者可以说，我已经被基督耶稣所得着 他加上这句话，是一种修正，为要把自己一切的努力都归于神的恩典。

无论你把它读作“正如”，还是“在何种程度上”，都无关紧要，因为无论怎样，意思都是一样的：保罗是先被基督得着，为要去得着基督；也就是说，他所做的一切，无不是在基督的感动和引导之下。我选择了较为清楚的译法，因为那似乎是可以采用的。

第13节 13 弟兄们，我不是以为自己已经得着了 他在这里并不是怀疑自己是否得救，好像他还悬而未决，而是重复他先前所说的，就是他仍然力求更进一步，因为他还没有达到自己蒙召的终点。他接着立刻说明这一点，说他专注于这一件事，把其他一切都放下。现在，他把我们的人生比作赛跑的场地，神已经为我们划定了赛程的界限。因为赛跑的人若只是离开起点，却不奔向终点，那对他毫无益处；照样，我们也必须追随我们蒙召的路程直到死，并且不可停止，直到得着我们所寻求的。再者，赛跑的人有划定的路线，免得他东奔西跑、徒然耗费气力；同样，我们面前也设定了一个标杆，我们应当毫不偏离地朝它奔去，而神并不允许我们漫无目的地游荡。

第三，赛跑的人必须摆脱缠累，不因任何拦阻而停下脚步，反而要继续前进，越过一切障碍；照样，我们也必须谨慎，不把心思放在任何会使注意力转移的事上，反倒要努力使自己脱离一切分心之事，专心一致地把整个心志都放在神的呼召上。保罗用一个比喻概括了这三点。当他说自己“只做这一件事”，并且忘记背后的事时，他是在表明自己的殷勤，同时排除一切使人分心的东西；当他说自己“向着标杆直跑”时，他是在表明自己并没有偏离道路。忘记背后，努力面前的 他这里是借用了赛跑者的形象：他们不把眼睛转向任何别处，免得减慢奔跑的速度；尤其不会回头去看自己已经跑过多少路程，而是不断地朝着终点急速前进。因此，保罗教导我们，他不去想自己从前怎样、做过什么，而是单单向着所定的目标前进；并且是如此热切，好像伸开双臂奔向前方一般。

因为他所用的那个分词里，正含有这样一种比喻(191)。若有人反驳说，回顾过去的人生对激励我们是有益的，因为神已经赐下的恩惠能鼓励我们抱持盼望，而我们从自己的罪中也会受警戒，以修正自己的生活道路；我回答说，这样的思想并不会把我们的眼光从前面的事转向后面的事，反倒会帮助我们的视力，使我们更清楚地看见目标。保罗在这里所谴责的，乃是那种回头看，以致摧毁或削弱奋发之心的情形。比方说，若有人自以为已经进步得够多，觉得自己已经做得够了，他就会变得懒惰，想要“把灯交给”别人(192)；或者，若有人回头看自己所离弃的处境，心中又生出留恋，那么他就不可能把全部心力都放在眼前所做的事上。保罗若要真诚地跟随基督的呼召，他的心思就必须从这些念头中转开。

然而，既然这里提到了努力、目标、赛程和坚持，为免有人以为救恩就在这些事里面，或把本该归于别处的事归给人的勤奋，他为指出这一切的根源，就补上了这句话—— 在基督耶稣里 (191) 这里所指的分词是ἐπεκτεινόμενος。正如布卢姆菲尔德博士所说，这个词对赛跑者，无论是步行、骑马，还是乘战车的，都极为恰当，因为赛跑者“会把头和手向前伸展”，急切地要达到终点。——编者注。(192) 这是一句谚语，源于雅典某些比赛中，赛跑者必须手持灯或火炬奔跑，而且不能让火熄灭；若某个参赛者退出比赛，他就“把灯交给”继任者。参见《致赫伦尼乌斯修辞学》4卷46章；卢克莱修《物性论》2卷77节。——编者注。

第15节 15 所以我们中间凡是完全人 为免有人把这话理解成是对一般大众说的，好像他只是在向那些在基督里还如婴孩的人解释最浅显的初步教义，他宣告说：这是所有完全人都当遵守的规则。这个规则就是：我们必须弃绝对一切事物的信赖，好单单在基督的义里夸口；并且把这义看得高于一切，进而追求有分于他的受苦，好借此达到有福的复活。如此一来，修士们所幻想的那种完全境界在哪里呢？那些杂乱混杂的人为设计在哪里呢？简言之，整个教皇制度又在哪里呢？那一切不过是一种虚构的完全，与保罗这条规则毫无共同之处。毫无疑问，凡明白这一个词的人，就会清楚看见：教皇制度中关于如何得着公义与救恩的一切教训，都是令人作呕的粪土。

若在什么事上存别样的心 借着这一句话，他一方面使他们谦卑，另一方面又给他们带来美好的盼望；因为他劝他们不要因自己的无知而自高，同时又吩咐他们放心，因为他说我们必须等候神的启示。我们知道，顽梗对真理是多么大的拦阻。因此，真正受教的最好准备，就是不喜爱错误。保罗于是间接教导说：如果我们还没有达到所寻求的，就必须为神的启示预备道路。进一步说，当他教导我们必须逐步前进时，也是在鼓励他们不要在半路上退后。同时，他又毫无争议地坚持自己先前所教导的，因为他说，那些与他看法不同的人，将来也会蒙启示，知道他们尚未明白的事。这就像是说：“主总有一天会让你们看见，我所说的这件事，正是真知识与正直生活的完全准则。”若不是对自己教义的合理与准确有完全把握，没有人能这样说。

与此同时，我们也要从这段经文学会：对我们软弱弟兄的无知，我们必须暂时包容，也要饶恕他们；若他们暂时还不能完全与我们同心，这并不是立刻定罪的理由。保罗对自己的教义很有把握，然而他仍给那些暂时不能接受的人时间去长进，也并不因此就不把他们当作弟兄，只是警戒他们不可在自己的无知中自我陶醉。拉丁文抄本(193)把这里译成过去时 revelavit（“已经启示了”），我毫不犹豫地认为这是不合适且不恰当的。(193) 武加大译本的译法（revelavit）也被兰斯译本（1582年）采纳，译为“已经启示了”。——编者注。

第16节 16 然而，我们到了什么地步，就当照着什么地步行 连希腊文抄本本身在这节经文的分句上也彼此不同，因为有些抄本把它分成两个完整的句子。不过，若有人愿意把这节分开，意思就如伊拉斯谟所译的那样(194)。至于我自己，我更倾向于另一种读法，即保罗是在劝腓立比人效法他，好叫他们最终达到同一个目标，以致“存同样的心”，并且“按同一个准则行事”。因为在保罗里面那种真诚的情爱既然存在，要达到圣洁、敬虔的和睦，道路也就容易了。因此，他们既然还没有学会何为真正的完全，保罗就愿意他们作他的效法者，好叫他们能够达到那里；也就是要他们以“清洁的良心”寻求神（提摩太后书1:3），丝毫不把什么归给自己，并且平静地使自己的悟性降服于基督。

因为效法保罗，就包括这一切美德：纯正的热心、敬畏主、谦逊、舍己、受教、爱心以及渴慕和睦。然而，他也要他们一同效法他；也就是说，要众人同心合意、同有一个心志。请注意，他借着自己的榜样所邀请腓立比人达到的完全目标，就是叫他们“存同样的心”，并且“按同一个准则行事”。不过，他先把首位归给他们在教义上应当一致这一点，然后才提到他们应当遵行的准则。

(194) 伊拉斯谟的译法是：“Eadem incedamus regula, ut simus concordes;”意即“让我们按同一个准则行，好叫我们同心。” 通行本文中所加上的κανόνι τὸ αὐτὸ φρονεῖν（“准则——存同样的心”）这几个字，正如格兰维尔·佩恩所指出的，在梵蒂冈抄本、亚历山大抄本、科普特译本、埃塞俄比亚译本以及希拉里和奥古斯丁的著作中都被省略了。——编者注。

第17节 17 你们要留意那些人 他这句话的意思是：腓立比人无论挑选谁作自己效法的对象，于他都无所谓，只要他们是照着那种纯正去效法，而那纯正正是他自己所作出的榜样。借此，一切追逐私利的嫌疑都被除去了，因为专顾自己利益的人，是不会容许有竞争者的。同时，他也警告他们，并不是所有人都可以不加分辨地效法，正如他随后要更充分说明的。

第18节 18 因为有许多人行事 依我看，这里的简单意思是：“有许多人行事为人，只顾地上的事。”也就是说，有许多人只会匍匐在地上(195)，并没有感受到神国的能力。不过，他同时也提到了辨认这些人的记号。我们要按次序逐一考察。有人把“地上的事”理解为礼仪和世上的外在小学，认为这些东西使人忘记真正的敬虔；但我更愿意把这个词看作是指属肉体的情欲，也就是说，那些没有被神的灵重生的人，所思想的无非是世界上的事。这一点从后文会更清楚地显明出来；因为他之所以把他们置于可憎的地步，正是因为他们专求自己的荣耀、安逸和利益，对教会的造就却毫无顾念。我屡次告诉你们 他表明，自己屡次警告腓立比人并不是无缘无故；因为他如今写信提醒他们的，正是他从前亲自与他们同在时已经对他们说过的那些事。

他流泪也是一个证据，表明他并不是出于嫉妒、恨人，不是出于辱骂人的心，也不是出于性情的狂妄，而是出于敬虔的热心，因为他看到教会正被这些瘟疫般的人可悲地毁坏(196)。确实，当我们看到牧者的位置被邪恶无用之人占据时，我们也应当如此受感，以致叹息，至少用眼泪证明：我们深深为教会的灾难忧伤。此外，值得注意的是，保罗所说的对象，不是那些公开的仇敌，不是那些明明想要推翻真道的人，而是骗子和放荡的人，他们为了野心或为了自己的肚腹，践踏福音的大能。毫无疑问，这类人只顾自己的利益(197)，借此削弱职分的影响力，有时比那些公开敌挡基督的人造成的伤害更大。因此，我们绝不可放过他们；每逢有机会，就必须指名道姓地把他们指出来。

之后，就任凭他们怎样抱怨我们的严厉好了，只要他们不能指控我们做了什么是我们不能从保罗的榜样中为自己辩护的。他们是基督十字架的仇敌。有些人把“十字架”解释为整个救赎的奥秘，因此说这些人因传讲律法而使基督之死的益处落空。另一些人则理解为：他们逃避十字架，不愿为基督的缘故把自己置于危险中。但我更广义地理解这句话，即：他们虽然假装是朋友，实际上却是福音最坏的仇敌。因为保罗常常用“十字架”这个词来指整个福音的宣讲。

正如他在别处所说：“若有人在基督里，他就是新造的人。”（哥林多后书5:17）(198) (195) “Qui ont leurs affections enracines en la terre；”意即“那些把自己的情感扎根在地上的人。” (196) “Perdue et ruinee；”意即“被毁坏、被摧残。” (197) “Ne regardans qu’a eux-mesmes et a leur proufit, font perdre toutela faueur et la force du ministere；”意即“他们只顾自己和自己的利益，以致使职分的一切影响与力量都丧失了。” (198) 这就是加尔文对该处经文的译法。见加尔文《哥林多前后书注释》第2卷229、233页。

——编者注。

第19节 19 他们的结局就是沉沦 他加上这句话，是要使腓立比人因惧怕危险而更加谨慎，免得自己也卷入那些人的灭亡中。然而，这类放荡之徒常常借着外表和种种手段，一时迷惑单纯人的眼目，以致人们甚至把他们看得比基督最杰出的仆人还高；因此，使徒就极有把握地(199)宣告，他们如今所鼓胀的荣耀，终将变成羞辱。 他们的神就是自己的肚腹 因为他们极力坚持割礼和其他礼仪的遵守，所以保罗说，他们这样做并不是出于对律法的热心，而是为了讨人的喜欢，并使自己得以平安无事、不受搅扰地生活。因为他们看见犹太人向保罗和像他那样的人发出猛烈的怒火，也看见若有人纯正地传扬基督，结果只能是同样招惹这种怒火临到自己身上。因此，他们顾念自己的安逸和利益，就把这些败坏的东西掺杂进来，为的是平息别人的烈火(200)。 (199) “Hardiment et d’vne grande asseurance；”意即“大胆地，并且带着极大的把握。” (200) “Pour esteindre et appaiser le feu des nutres；”意即“为要熄灭并平息别人的火气。”加尔文的意思似乎是，他们尽力使自己尽可能避开周围之人的猛烈愤怒。——编者注。

第20节 20 但我们却是天上的国民 这句话推翻了那些冒充的福音执事所惯常夸耀的一切虚空外表，也间接地使他们一切追求的目标成为可憎(201)，因为他们虽然飘浮在地上方，却并不向着天上飞升。因为他教导说，除了神属灵的国度之外，没有什么可算为有价值；因为信徒在这世上本应过属天的生活。“他们思念地上的事； 因此，我们这些‘国籍在天上’的人，就当与他们分别开来。”(202) 诚然，我们在这里与不信的人和假冒为善的人混杂在一起；不仅如此，在主的禾场里，糠秕往往比麦子更显眼。再者，我们也暴露在今生共同的种种不便之下；我们同样需要饮食和其他必需之物；然而，我们的心思和情感仍然必须与天相交。一方面，我们必须安静地度过今生；另一方面，我们又必须向世界死，好叫基督活在我们里面，并且我们反过来也向他而活。

这段经文实在是许多劝勉极丰富的源头，任何人都可以从中轻易引申出来。并且我们也从那里等候。他从我们与基督的联结证明，我们的国籍(203)是在天上，因为肢体与元首分离是不相宜的。因此，既然基督在天上，为了使我们与他联合，就必须叫我们的灵离开这个世界而居住。此外，“你的财宝在哪里，你的心也在那里。”（马太福音6:21） 基督是我们的福乐和荣耀，他在天上；所以我们的心灵也当与他一同居于高处。因此，保罗特别称他为“救主”。救恩是从哪里临到我们的呢？基督将要从天上以“救主”的身份临到我们。因此，我们若仍被这地上的事缠住(204)，就极不相称。这个“救主”的称号与上下文十分相合；因为我们之所以说我们的心思是在天上，正是因为救恩的盼望只有从那里向我们发光。

基督的降临对恶人将是可怕的，所以这并不把他们的心吸引向天，反倒使他们远离天；因为他们知道他要以审判者的身份临到他们，所以就尽其所能地躲避他。敬虔的人却从保罗这番话里得到最甘甜的安慰，因为这教导他们：基督的降临是他们所当切慕的，因为它要把救恩带给他们。反过来，若有人一提到这事就战兢害怕，那就是不信的确实记号。参见罗马书8:0。与此同时，当别人被虚妄的欲望冲昏时，保罗却要信徒单单以基督为满足。此外，我们从这段经文还学到：关于基督，绝不可怀抱任何卑下或属地的观念，因为保罗吩咐我们向上仰望天上，好在那里寻求他。那些人诡辩说，基督并没有被关闭或隐藏在天上的某个角落里，以此证明他的身体无处不在，充满天地；他们所说的固然有一部分是真的，却并不完全。

因为，正如越过诸天、给基督指定某一地区里的站立之处、坐席之处或行走之处，是轻率而愚妄的；照样，用任何属肉体的想法把他从天上拉下来，在地上寻找他，也是一种愚昧而毁灭性的疯狂。所以，让我们的心向上(205)，好叫它们与主同在。(201) “Toutes leurs inuentions et facons de faire；”意即“他们一切的计谋和行事方式。” (202) “Que nous soyons diuisez et separez d’auec eux；”意即“叫我们与他们分开、分别出来。” (203) Politiam——这是一个与原文所用词相对应的术语。——编者注。

(204) “Que nous soyons occupez et enueloppez en terre；”意即“叫我们被地上的事占据并缠累。” (205) Sursum corda。我们的作者很可能是在暗指古代基督徒在领受圣餐礼之前常用的这句话。参见加尔文《基督教要义》第3卷440页。——编者注。

第21节 21 他要改变 他借着这个论据，更进一步激励腓立比人举目向天，并全然归附于基督；因为我们如今所带着的这身体，并不是永久的居所，而是脆弱的帐棚，很快就要归于无有。而且，它承受了如此多的苦难，又有如此多可羞耻的软弱，所以把它称为“卑贱”的、充满羞辱的，乃是十分恰当的。那么，它的恢复应当从哪里盼望呢？应当从天上，从基督再来时盼望。因此，我们里面没有任何一部分不该以专一的情感向天而望。一方面，我们在今生，尤其是在死亡中，看见自己身体现今的卑微；另一方面，它们将来要与基督的身体相似，所得的荣耀却是我们无法领会的。因为门徒连他在变像时所显给他们的一点点荣光(206)都承受不住（马太福音17:6），那么我们当中有谁能达到那荣耀的丰满呢？

目前，我们当以自己蒙收纳的凭据为满足；等到我们真正享受产业的时候，就必知道其中丰富的荣耀。照着那能叫万有归服自己的大能 既然没有什么比复活更难使人相信，也没有什么比它更与属肉体的感觉相冲突，所以保罗就在这里把神无限的能力摆在我们眼前，为要完全除去一切疑惑；因为不信是由此而来：我们用自己狭隘的理解去衡量这件事本身。他不仅提到“能力”，还提到“功效”，也就是那种显在行动中的能力，或者说能力所产生的实际效果。如今，当我们想到那位从无中创造万有的神，能吩咐大地、海洋和其他元素，把所托付给它们保管的东西交还出来(207)，我们的心就立刻被唤起，生出坚定的盼望，不仅如此，甚至被提升到对复活的属灵默想中。

此外，还应当注意：叫死人复活的权柄和能力，甚至照着自己的美意行万事的权柄，都归给了基督这位格；这是对他神性威严的光辉颂扬。进一步说，我们也由此得知，世界是借着他被造的，因为“使万有归服自己”这件事，只属于创造主。(206) “De sa Gloire；”意即“关于他的荣耀。” (207) “Qu’il leur auoit donne en garde；”意即“就是他交给它们保管的东西。”