腓立比书 第 4 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 所以，我的弟兄们 他照常以极其恳切的劝勉来结束他的教训，为要使这些教训更牢固地扎根在人心里。他也借着亲切的称呼来赢得他们的感情(208)；这些称呼并非出于奉承，而是出于真诚的爱。他称他们为他的喜乐和冠冕；因为他欢喜看见那些借着他的服事被赢得的人在信心中恒久忍耐(209)，并且盼望在主将那些在他引导之下所成就的事赏赐以冠冕时，得着我们前面所说的那种凯旋(210)。 当他吩咐他们“要这样靠主站立得稳”时，意思是他们现今的光景是蒙他认可的。同时，“这样”这个词也可以理解为指向前面的教训；但前一种解释更为合适，因此他是在称赞他们现今光景的同时，劝勉他们恒心到底。诚然，他们已经显出一些坚忍的凭据。然而，保罗深知人的软弱，所以认为他们在将来仍需要坚固。 (208)“并且用可爱而恩慈的名称称呼他们，他是在设法赢得他们的心。” (209)“他欢喜看见他们在信心中恒久忍耐，而他们正是借着他的服事被带到这信心里的。” (210)加尔文这里似乎是指他在注释腓立比书2:16时所说的话。见第72页。——编者

第2节

2. 我劝友阿爹和循都基 几乎普遍的看法都认为，保罗是想平息这两个妇人之间某种争执，至于那争执是什么，我并不知道。虽然我不愿在这一点上争辩，但保罗的话并没有给这类猜测提供足够根据，使我们可以确定事情确是如此。从他为她们所作的见证来看，她们是极其优秀的妇人；因为他给了她们极大的尊荣，称她们是在福音上与他一同争战的人(211)。因此，她们彼此和睦是一件极其重要的事(212)；反过来说，若她们不和，也会带来极大危险，所以他特别激励她们要同心。 然而我们必须注意，每逢他说到和睦时，也同时加上那和睦的纽带，就是“在主里”。因为凡离开主的联合，必然都是可咒诅的；反过来说，无论何等分离的，也都应当在基督里重新合一。 (211)“他称她们为与他一同争战的同伴，因为她们曾在福音上与他一同奋力争战。” (212)“她们彼此同心乃是极其必要、极其不可少的事。”

第3节

3. 我也求你，这真实同负一轭的 我不愿就这个名词的性别问题争论，因此我愿把它悬而未决(213)：这里他是在对男人说，还是对女人说。同时，以拉斯谟的论证实在太软弱了；他因这里提到别的妇女，就推断这是指一位妇人，好像保罗没有在同一处紧接着提到革利免的名字一样。不过，我不介入这场争论；我只坚持一点：这个称呼所指的并不是保罗的妻子。持这种说法的人，以革利免和伊格那丢为权威。如果他们引述准确，我当然不会轻看这样杰出的人物。但既然他们提出的是托名优西比乌的著作(214)，而这些著作其实是伪作，是无知的修士捏造出来的(215)，那么在有健全判断力的读者面前，就不值得给予太多信任(216)。所以，让我们不要受人的意见误导，而是考察事情本身。保罗写哥林多前书的时候，正如他自己所说，那时他还是未婚的。

“我对未婚的人和寡妇说，若他们常像我就好。”（哥林多前书7:8） 他是在以弗所写那封书信的(217)，当时他正预备离开那里。不久以后，他就往耶路撒冷去，在那里被囚，随后被解往罗马。人人都能看出，在那段时间里结婚是多么不合适；那段时间他一部分在旅途中度过，一部分在监狱中度过。除此之外，照着路加的记载，他那时也已经预备好承受监禁和逼迫，正如他自己所见证的那样（使徒行传21:13）。同时，我也很清楚，通常有人提出反对，说保罗虽然已婚，却禁绝夫妻之事。然而，这话的意思并非如此；他的意思是，未婚的人应当能够像他一样保持同样的状况。那么，那状况是什么呢？不就是独身吗？至于他们提出那句经文：“难道我没有权柄带着妻子往来吗？”（哥林多前书9:5）来证明他有妻子，这实在愚拙到不值一驳(218)。

即便承认保罗结过婚，他的妻子又怎么会在腓立比呢？我们所知道的，保罗进入这城不过两次，而且很可能在那里连整整两个月都没有住过。总之，说他这里讲的是自己的妻子，是极不可信的；在我看来，他所指的也不像是任何妇女。不过，这一点我留给读者自行判断。保罗在这里所用的词（συλλάμβανεσθαι），意思是与别人一同抓住某件事、承担它，为的是给予帮助(219)。他们的名字都在生命册上 “生命册”就是那些被预定得生命之义人的名册，正如摩西书中所说的那样（出埃及记32:32）。神把这名册保存在自己那里。因此，这册子无非就是祂藏在自己胸怀中的永恒旨意。以西结用另一个说法来表达同样的意思，就是“以色列家的册籍”。

同样的意思也见于这句话： “愿他们从活人册上被涂抹，不得记录在义人之中。”（诗篇69:28） 也就是说，愿他们不要被列在神的选民当中；神将这些选民收纳在祂教会和国度的疆界之内(220)。如果有人因此指责保罗，说他擅自论断神的隐秘之事，未免太鲁莽，我回答说：神藉着某些记号显明祂的拣选，我们也可以按着自己的容量，在某种程度上作出判断。因此，凡我们看见有儿子名分之记号发光的人，在那“案卷展开”（启示录20:12）并将万事完全显明之前，我们暂且都当把他们看作神的儿女。诚然，现在唯独神知道“谁是祂的人”（提摩太后书2:19），并且至少能把羊和山羊分别出来(221)；但我们的本分，是凭着爱心把一切顺服基督为其牧者(222)、投奔祂羊圈并恒久留在其中的人，都看作羊。

我们的本分，是如此看重圣灵的恩赐，就是祂特别赐给自己选民的那些恩赐，以致这些恩赐对我们而言，仿佛就是那对我们隐藏之拣选的印记。(213)“这一点我留给别人去争论。” (214)“因为他们拿出一些我也不知道是什么的伪作，托在优西比乌名下。” (215)“并且又附加到他的历史著作上。” (216)“在有良好判断力的读者面前，这些著作并不配得到很大的信任。” (217)参看加尔文《哥林多前后书注释》卷2，第70、72、78页。(218)参看加尔文《哥林多前后书注释》卷1，第234、235、292页。(219)瓦尔在其《新约语文学钥》中这样解释：伸手相助，即帮助、援助、扶持。——编者 (220)参看加尔文《诗篇注释》卷3，第73、74页。

(221)“把羊和山羊分开。” (222)“基督这位真正的牧者。”

第4节

4. 你们要靠主常常喜乐 这是一个切合当时处境的劝勉；因为敬虔人的境况极其艰难，四面都有危险威胁，他们很可能会因忧愁或不耐烦而灰心丧志(223)。因此，他吩咐他们，即使身处敌对和纷扰之中，仍然要“靠主喜乐”(224)；因为主借以使我们苏醒、欢畅的这些属灵安慰，正应当在全世界都引诱我们绝望的时候，尤其显出功效来。不过，我们若结合当时的处境来思想，这句话由保罗口中说出，该有何等力量；而他原本比别人更有理由忧伤(225)。因为，若他们因逼迫、监禁、流亡或死亡而惊惶，这里却有这位使徒站在他们面前：他身处监禁，在逼迫最炽烈之时，甚至在死亡阴影之下，不但自己喜乐，还激励别人喜乐。所以，总而言之，就是无论遭遇什么事，只要信徒有主站在他们这边(226)，就有极其充足的喜乐理由。

这劝勉的重复，是为要加强它的力量：要以“靠主喜乐”作你们的力量和稳固；并且这不只是片刻的事，而是要使你们在主里的喜乐持续不断(227)。因为这喜乐与世上的喜乐显然不同；我们从经验知道，世上的喜乐是虚假的、脆弱的、易逝的，基督甚至宣告它是可咒诅的（路加福音6:25）。因此，唯有在神里面的那种喜乐，才是真正稳固、永不被夺去的喜乐。(223)“腓立比人有可能因被忧愁或不耐烦胜过，就灰心了。” (224)“尽管他们眼前看见种种患难和烦扰。” (225)“他比众人更有理由忧伤。” (226)“有主站在他们一边。” (227)“愿你们的喜乐在祂里面一直持续到末了。”

第5节

5. 你们的宽和 这句话可以从两方面解释。我们可以理解为：他是在吩咐他们宁可放弃自己的权利，也不要给人留下抱怨他们尖刻或严厉的机会。“凡与你们来往的人，都当亲身经历你们的公平与温厚。”照这样理解，“知道”就是“经历”的意思。也可以理解为：他是在劝他们以平静安稳的心忍受一切(228)。我更偏向后一种意思；因为这个词原是希腊人自己用来表示心灵的节制，就是人在受到伤害时不轻易被激动，遭逢逆境时不轻易烦躁，而是保持性情的平和。西塞罗也有类似的说法：“我的心是安宁的，因为它凡事都往好处领受。”(229) 他在这里要求腓立比人有这样的平和之心，这种平和仿佛就是忍耐之母；并且这平和应当按着机会所需，在众人面前显出它应有的果效。

“谦逊”这个词在这里似乎不合适，因为保罗在这里不是告诫他们不要傲慢无礼，而是要他们在凡事上和平行事，约束自己，即便在忍受伤害或不便时也是如此。主已经近了 这里是一种预先回应，用来排除人可能提出的反对。因为属肉体的感觉会起来反对前面的话。由于恶人的狂怒往往随着我们的温柔而越发被煽动(230)，他们越看见我们预备忍受，就越胆大去加害于我们，所以我们很难被说服去“忍耐保全自己的生命”（路加福音21:19）。因此才有那些俗语：“到了狼群中，就必须跟着嚎叫。”“像羊一样行事的人，很快就会被狼吞吃。”于是我们就得出结论：恶人的凶暴必须用相应的强力压制，免得他们可以肆意凌辱我们而不受惩罚(231)。面对这些考虑，保罗在这里提出对神护理的信靠来加以对抗。

我是说，他回答道：“主已经近了”；祂的能力足以胜过他们的放肆，祂的良善足以制伏他们的恶意。祂应许只要我们顺服祂的命令，祂就必帮助我们。如今，谁不宁愿单单由神的手来保护，而不是拥有全世界一切资源供自己支配呢？这里有一个极其美好的思想。首先，我们由此学到：不认识神的护理，是一切不耐烦的根源；这也是为什么我们常常因一点小事就立刻混乱不安(232)，甚至灰心丧志，因为我们没有意识到主在眷顾我们。另一方面，我们也学到：要使我们的心安静下来，唯一的良方就是毫无保留地安息在祂护理的看顾之中，因为我们知道，我们既不是暴露在命运的轻率之下，也不是任凭恶人的任性摆布(233)，而是处在神如父一般的照管之下。总之，凡真正把握住“神与他同在”这一真理的人，就有了可以安然倚靠的根基。

不过，“主近了”这句话有两种意思：一是说祂的审判近了；二是说祂已经预备好帮助自己的百姓。这里采用的是后一种意思；诗篇145:18也是这样用的：“凡求告祂的，主便与他们相近。”因此，这句话的意思是：“若主远离敬虔人，他们的景况就真是悲惨了。”但既然祂已将他们收在自己的保护和看顾之下，并以无所不在的手护卫他们，就让他们安息在这一思想上，不致被恶人的狂怒吓倒。众所周知，而且十分常见，“挂虑”这个词，是用来指那种出于不信神能力或帮助的忧虑。(228)“以温柔和忍耐。” (229)“我的心是平静的，它把一切都当作好的来领受。”加尔文这里表达的是意思，并非西塞罗原文的精确措辞。

——编者 (230)“我们越显出温和良善，恶人就越是如此。” (231)“免得他们随意起来攻击我们，而我们毫无抵抗。” (232)“我们常常立刻就因一点事而烦乱震动。” (233)“也不是任凭恶人放纵无度的意志摆布。”

第6节

6. 应当一无挂虑，只要凡事 保罗这里用的是单数，但词性是中性的，因此这句话相当于“每一件事”；因为“祷告”和“祈求”都是阴性名词。在这些话里，他劝勉腓立比人，正如大卫在诗篇55:22劝一切敬虔人，彼得在彼得前书5:7也同样劝勉那样，要把一切忧虑卸给主。因为我们并不是铁石做成的(234)，不会被试探摇动；但我们的安慰、我们的慰藉就在于：把一切搅扰我们的事都交托给神，或者更确切地说，卸在神的怀中。信靠固然能使我们的心得平静，但那只会发生在我们操练祷告的时候。因此，无论何时我们遭遇任何试探，就当立刻投奔祷告，如同奔向神圣的避难所一样(235)。他在这里所说的“所求”，是指愿望或心愿。他要我们藉着祷告和祈求把这些告诉神；这就好像信徒将自己的心向神倾倒出来，把自己和自己所有的一切都交托给祂。

那些东张西望、寻求世上虚空安慰的人，看起来或许也稍微得了些舒缓；但真正稳妥的避难所只有一个，就是倚靠主。并要感谢 许多人常常错误地向神祷告(236)，满口埋怨和牢骚，好像他们有正当理由控告祂；还有一些人若神不立刻满足他们的愿望，就不能忍受延迟。因此，保罗把感谢与祷告连在一起。仿佛他说：我们向主求那些对我们必要的事时，必须以这样的方式来求，就是我们的情感仍然服从祂的美意，并且在献上祈求的同时，也献上感谢。毫无疑问，感恩(237)会在我们里面产生这样的功效：使神的旨意成为我们一切愿望的总纲。(234)“因为我们不是铁，也不是钢，正如人常说的，也不是那样麻木不仁。” (235)“如同奔向一种特权之地。” (236)“不是按着他们所当有的方式。” (237)“对神恩惠的感恩。”

第7节

7. 神所赐的平安 有人把将来时改成愿望式，就把这句话变成祷告，但这样做并无正当根据。因为这是一项应许，指出坚定信靠神并呼求祂所带来的益处。“你们若这样行，”他说，“神所赐的平安就必保守你们的心怀意念。” 圣经通常把人的魂按其软弱分为两部分，就是“意念”和“心”。“意念”是指悟性；“心”则指一切倾向或情感。因此，这两个词包括整个人的灵魂，意思是：“神所赐的平安必护卫你们，使你们不至于在邪恶的思想或欲望中转离神。” 他把这平安称为“神的平安”，是很有根据的，因为它并不依赖当前事态的表面景象(238)，也不会随着世界多变的转移而摇摆(239)，而是建立在神坚定不移的话语之上。同样，他说这平安“超越一切理解”或“悟性”，也很有道理，因为对人的心思而言，没有什么比在绝望深处仍然怀有盼望、在贫穷深处看见丰盛、在软弱深处仍不屈服，并且在一无所有的时候还相信自己必不致缺乏，更加陌生了；而这一切都只是在神的恩典中才有，而这恩典本身若不是藉着神的话和圣灵内在的凭据，也无法被认识。 (238)“不属这些低下的事物。” (239)“并不是悬而不定、随着世界各种变化而摇动。”

第8节

8. 末了的话 接下来的是一些关乎整个人生的普遍劝勉。首先，他称赞“真实”，这无非就是良心正直，以及由此结出的果子；其次是庄重，或圣洁，因为τὸ σεμνόν(240)兼有这两层意思，就是这样一种美德：我们行事为人“与蒙召的恩相称”（以弗所书4:1），远离一切亵渎的污秽；第三是公义，这与人与人之间的交往有关，就是不伤害任何人，不亏负任何人；第四是清洁，指生活各方面的贞洁。然而，保罗并不认为只有这些就够了；我们同时还要尽可能在主里合法地使自己为众人所悦纳，并且顾及自己的名声。因为我就是这样理解“若有什么称赞”(241)这句话的，也就是“任何值得称赞的事”；因为在这样败坏的风俗中，人的判断极其悖谬，以致称赞常常被加在应受责备的事上(242)。

而且，基督徒甚至不应当渴求在人中间得着真正的称赞，因为别处已经禁止他们夸口，只许在神里面夸口（哥林多前书1:31）。所以，保罗并不是要他们靠美德行为去赢得掌声和赞誉，也不是要他们按百姓的判断来规范自己的生活；他只是要他们专心行那些本身配得称赞的善事，好叫恶人和福音的仇敌，虽然讥笑基督徒、羞辱他们，也不得不称赞他们的品行。不过，希腊人所用的προσφιλὢ καὶ εὔφημα这个词，就像拉丁文中的cogitare一样，也有“默想、思量”的意思(243)。思想在先，然后才有行动。(240)σεμνὸν这个词是指带有尊严的那种品质。因此，亚里士多德把σεμνὸς和μεγαλοπρεπη并列。参看《圣经文库》40卷178页注。

——编者 (241)“克莱蒙抄本在这里作：‘若有任何知识上的称赞。’瓦勒修的读本则作‘教养’，武加大拉丁译本也如此，译为‘若有任何纪律上的称赞’，埃塞俄比亚译本和米尔斯博士提到的两位古代注释家也是如此。”——皮尔斯。——编者 (242)“他们常常称赞。” (243)如同拉丁文cogitare、meditari，希腊文μελετᾷν也是指思量一件事，为的是找出实行它的方法。照此看来，这里“这些事你们都要思念”就等于“立志去行这些事”，也就是“殷勤去行这些事”。——斯托尔。参看《圣经文库》40卷180页注。——编者

第9节

9. 你们在我身上所学习、所领受、所听见的 他这样累积用词，是要表明他曾殷勤不断地灌输这些事。“这就是我的教义，我的教训，我在你们中间所讲论的。”相反，假冒为善的人只坚持礼仪而已。如今，若离弃这神圣的教训(244)，就是一件可耻的事；而他们原是已经完全领受并深深浸透于其中的。 也在我身上看见了 对于一个公开讲论的人来说，最重要的是，他不仅能用口说，也能用生活来说，并且以生活的正直为自己的教训赢得权威(245)。因此，保罗凭这一点使自己的劝勉具有权威，因为他不但用口，也用生活，作了众美德的引领者和师傅。 赐平安的神 他前面说到“神的平安”；现在又更进一步坚固他所说的话，借着应许神自己，就是平安的源头，要与他们同在。因为神的同在给我们带来各样福分；仿佛他说，只要他们专心于敬虔圣洁的行为，就必亲身经历神与他们同在，使万事都向着美善和顺遂发展。 (244)“腓立比人若离弃这圣洁的教义和教训，就是一件可耻的事。” (245)“在一个传道人身上。”

第10节

10. 然而我大大喜乐 他现在表明自己对腓立比人的感恩之心，好叫他们不致后悔自己的慷慨(246)；因为当我们认为自己的服事被轻看或算不得什么时，常常就会这样。他们借着以巴弗提把所需之物送给他，来供应他的缺乏；他表明他们的馈赠是他所悦纳的，并且说，他因他们重新振作起来关怀他而喜乐。这里的比喻是借自树木：树木的力量在冬天时向内收敛并隐藏起来，到了春天就开始发旺(247)。但他随即加上一层修正，缓和自己所说的话，免得看起来像是在责备他们过去的疏忽。所以他说，他们从前其实也关心他，只是时局不容许他们更早地以善意来接济他。这样，他就把责任归于没有机会。我认为ἐφ᾿ ᾧ᾿这句话是指保罗本人，这既是它本来的意思，也更符合保罗话语的上下文。 (246)“好叫他们不致后悔曾经帮助了他。” (247)“重新恢复力量并发旺。”

第11节

11. 我并不是因缺乏说这话 这里是第二层修正，借此防止人怀疑他的心志是怯懦的，或被逆境压垮了。因为对腓立比人来说，知道他的坚忍与节制是很重要的；他原是他们生活的榜样。因此，他声明说：他们的慷慨固然使他欢喜，但与此同时，他也能忍耐缺乏。 这里的“缺乏”是指心境，因为一个以神所分配给他的境遇为满足的人，在心灵上就绝不会贫穷。 “我无论在什么景况都可以知足，”他说，也就是：“无论我的处境如何，我都以此为满足。”为什么呢？因为圣徒知道，这样就是讨神喜悦。因此，他们衡量“充足”并不是凭丰富，而是凭神的旨意；他们是从事情的发生来判断神的旨意，因为他们深信，自己的境遇是由神的护理和美意所安排的。

第12节

12. 我知道怎样处卑贱 这里接着作了一个区分，表明他的心志能够适应并承受任何境况(248)。顺境常常使人的心过分自高，逆境则常常使人消沉。他宣称自己脱离了这两种毛病。 “我知道怎样处卑贱，”他说，也就是“我知道怎样以忍耐来承受卑微。”Περισσεύειν这个词用了两次，第一次是“出众、超越”的意思；第二次则是“丰盛、富足”的意思，用来对应人所处的那些境况。一个人若知道如何节制而谨慎地使用现有的丰富，并带着感恩的心，随时预备在主喜悦的时候放下一切，又按着自己的能力分给弟兄一份，并且不因此自高，那人就学会了“超越”，也学会了“富足”。 这是一种特别卓越而罕见的美德，远胜于忍受贫穷。凡愿作基督门徒的人，都当操练去得着保罗所有的这门学问；同时，也要习惯于忍受贫穷，好叫当他们被夺去财富的时候，不至于觉得这事痛苦难当。 (248)“他在这里作了一个区分，说他的心已被预备得如此合宜，以致他知道如何在顺境和逆境中行事。”

第13节

13. 我靠着基督，凡事都能做 由于他刚才说了很大的话(249)，为免这些话被归于骄傲，或给别人提供愚妄夸口的机会，他就补充说：他这种刚强是从基督得来的。“我凡事都能做，”他说，“但这是在基督里，不是靠我自己的力量，因为是基督赐我力量。”因此我们推知：若我们也意识到自己的软弱，只单单倚靠祂的能力，基督在我们里面也绝不会较少地显为刚强、不可战胜。他说“凡事”，只是指那些属于他呼召范围内的事。 (249)“关于伟大而卓越的事。”

第14节

14. 然而你们做得好 他行事是何等谨慎周密，前后都顾到，免得过分偏向任何一边。他先前用极高的语气称赞自己的坚定，是为了防止腓立比人以为他在缺乏的压迫之下已经屈服了(250)。现在他又留心，免得因他说得太高，看起来像是轻看他们的恩惠；那样就不仅显得残忍顽梗，也显得傲慢。他同时也顾及另一点：若基督其他仆人中有人需要他们的帮助，他们就不会迟于伸出援手。 (250)“以为他在贫穷中已经被击倒、失去勇气了。”

第15节

15. 你们也知道 我理解这句话是作为一种说明，因为他常常从他们那里有所接受；若别的教会也尽了本分，那他似乎就会显得太热衷于接受。因此，他在为自己辩白时称赞他们，在称赞他们时又温和地为别人作了辩解。我们也必须照着保罗的榜样谨慎，免得敬虔人看见我们太倾向于从别人领受，就有正当理由把我们看作贪得无厌。“你们也知道，”他说，“我不需要再请别的见证人，因为你们自己也知道。”因为常常会这样：当一个人觉得别人没有尽本分时，他反而会更慷慨地给予帮助。这样，有些人的慷慨就不被别人所知。论到授受的事 他这里指的是金钱方面的事，其中有两部分，一是“接受”，一是“支出”。这两部分需要借着彼此补偿达到平衡。保罗和众教会之间，就有这样一种账目关系(251)。

当保罗把福音服事给他们时，他们就有责任回报，以供应他生活所需，正如他在别处说：“我们若把属灵的种子撒在你们中间，就是从你们收割奉养肉身之物，还算大事吗？”（哥林多前书9:11）因此，若其他教会曾经接济保罗的需要，那就不是白白施与，而只是偿还他们的欠债，因为他们原该承认，自己在福音上欠了他的债。然而，保罗承认情况并非如此，因为他们并没有在他身上花费什么。对这样一位使徒，他们明知自己所欠的债远远超过自己所能偿还的，竟然忽略不顾，这是何等卑劣的不知感恩，又是何等不合宜！另一方面，这位圣洁之人的宽容又是何等大，竟然如此温柔宽厚地忍受他们的不近人情，连一句尖锐责备的话都不说！(251)“圣保罗与众教会之间有某种这样的条件和对应关系。”

第17节

17. 我并不求什么馈赠 他再次驳斥一种可能形成的恶劣看法，就是人或许会以为他贪求无度，以为这是一种旁敲侧击的暗示(252)，仿佛他们应当单独代替所有人(253)，又仿佛他在滥用他们的善意。因此他声明，他所顾念的，与其说是自己的益处，不如说是他们的益处。“当我从你们领受的时候，”他说，“照比例说，更多的益处其实是归到你们自己身上；因为这些都可以记在你们的账上，作为收入。”这个词的意思(254)，是与前面所用关于金钱往来、彼此补偿的比喻相连的。 (252)“为要激励他们继续这样做。” (253)“好像他们应当代替所有人，为别人做一样。” (254)加尔文显然是指保罗在腓立比书4:15所用的λόγον（账目）一词，即“论到授受的事”这句话中的那个词。贝扎指出，拉比们也用相应的词组，意为“给与取”。——编者

第18节

18. 但我样样都有，并且有余 他用更明白的话说明，他已有所需，并且以极美的见证来尊荣他们的慷慨，说自己“已经充足”。他们所送来的，毫无疑问只是一个适中的数目，但他说，借着这适中的数目，他已经饱足有余。然而，他在接下来的话里，对这份礼物所给予的称赞更加卓越：他称之为“可悦纳的祭物，是馨香之气”。因为还有什么比我们的善行成为圣洁的供物，由神亲手领受，并喜悦其馨香之气，更值得人盼望呢？基督也是为同样的缘故说：“你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。” 献祭的比喻在这里尤其加强了语气；借此我们受教知道：神所吩咐我们的爱心行动，不只是施惠于人，也是向神所献上的属灵而神圣的事奉。正如希伯来书所说，神喜悦这样的祭（希伯来书13:16）。可叹我们的懒惰(255)！

神如此恩慈地邀请我们得着祭司的尊荣，甚至把祭物放在我们手里，我们却仍不向祂献祭；那些原本分别出来作圣洁献祭的东西，我们不但用于俗事，还邪恶地挥霍在最污秽可憎的事上(256)。因为那些应当承接我们资源之祭物的祭坛，就是穷人和基督的仆人。可有些人却忽略这些，把财物挥霍在各样奢华上，有些人耗在口腹之欲上，有些人耗在不端庄的衣饰上，有些人耗在华丽的住宅上(257)。(255)“但可咒诅的是我们的懒惰。” (256)“我们把它们奢侈而邪恶地耗费在可耻可憎的事上。” (257)“有人把全部财富花在各样享乐上，有人花在吃喝上，有人花在过度华美的装饰上，有人花在建造豪华宫殿上。”

第19节

19. 我的神必照祂荣耀里的丰富 有人把它读作愿望式，意思是“愿祂供应”(258)。我并不拒绝这种读法，但我更赞同另一种。他特别称神为“我的神”，因为神把一切向祂仆人所行的善，都看作是向祂自己所行的。因此，他们实在是在主的田地里撒种，从那里可以盼望可靠而丰盛的收成。他所应许给他们的，不只是来世的赏赐，也包括今生需要上的供应：“不要以为你们使自己贫穷了；我所服事的神必丰丰富富地供给你们一切所需。”这里“在荣耀里”这句话，应当当作副词“荣耀地”来理解，也就是“丰盛地”或“华美地”。不过他又加上“在基督里”，因为我们所做的一切，都是在祂的名下才蒙神悦纳。 (258)“好像这是圣保罗所发的一个愿望。”

第20节

20. 愿荣耀归给我们的父神 这可以看作是一段总括性的感谢，用来结束这封书信；也可以更具体地理解为与前面那句关于腓立比人向保罗所表现的慷慨有关(259)。因为，对于腓立比人所给予他的帮助，他理当以一种向他们承认自己受了恩的方式来对待，同时也承认，这帮助之所以临到他们，乃是出于神的怜悯。 (259)“就是腓立比人向圣保罗所施行的慷慨。”

第22节

22. 和我同在的弟兄们都问你们安 在这些问安中，他先提到自己亲近的同工(260)，然后才总括地提到众圣徒，也就是罗马全教会，尤其是该撒家里的人；这件事特别值得注意。因为福音竟然进入那充满各样罪恶和不义的污秽深坑，这绝不是寻常的神圣怜悯的明证。并且，这事越发令人惊叹，因为圣洁能在君王的宫廷中掌权，本来就是极其罕见的。有人猜测这里所指的人中包括塞涅卡，这种推测并无丝毫根据；因为他从未显出哪怕最小的凭据，表明自己是个基督徒；而且他也不属于“该撒家里的人”，他乃是元老院议员，并且曾任裁判官。 腓立比书注释完。 (260)“那些与他同住的同伴。” (261)“有些人想象，”A. Clarke博士说，“尼禄的教师塞涅卡和诗人卢坎都曾因圣保罗而归信；现今仍存有一些书信，并且我面前的一份手稿中也有，声称是保罗与塞涅卡往来的信件；但这些都配不上他们二人的身份。有些版本的《塞涅卡著作集》曾把这些书信印出来。”——编者