腓立比书 第 2 章 · 约翰·加尔文

若因此在基督里有什么安慰，这劝勉就带着格外深切的温柔；他藉此恳切请求腓立比人彼此保守和睦，免得他们若因内部纷争而分裂，就暴露在假使徒的欺骗之下。因为一有不和，撒但散布不敬虔教训的大门就立刻敞开；而合一却是抵挡这些教训最好的保障。

由于“παρακλήσεως”一词常被解释为“劝勉”，这一段开头也可以这样理解：“若那奉基督之名、凭基督权柄所发出的劝勉，在你们中间有分量。”然而，另一种解释更合上下文：“若你们中间有基督里的什么安慰”，借此可以减轻我的忧愁；若你们愿意给我什么安慰和扶持，而这是你们本当在爱中给予我的；若你们顾念那应当使我们众人合而为一的圣灵的交通；若你们里面尚存什么仁爱与怜悯，能激动你们来减轻我的苦楚，就当满足我的喜乐，等等。

由此我们可以看出，教会中的合一是何等大的福分，牧者又当以何等热切的心竭力促成这事。我们同时也当留意，保罗是如何放低自己，恳求他们发怜悯给他；其实他本可以运用父亲般的权柄，要求他们像儿子敬重父亲那样敬重他。他知道在需要时如何施行权柄；但此时他宁愿用恳求，因为他知道这样更能进入他们心里，也因为他晓得自己面对的是温顺顺服的人。照样，牧者为着教会的益处，也当不惮于采取不同的方式。

（93）“这劝勉充满了强烈的情感。” （94）“牧者也当以强烈的渴望和炽热的热心去促成这事。” （95）“他本可以运用父亲般的权柄，并要求他们因着作为儿女应当给他的尊敬，而去实行他在这里所教导的事。” （96）“为的是进入他们心里，激动他们的情感。” （97）“他不应当迟疑，要按着自己所看见对教会有益的情形来调整自己。”

你们要满足我的喜乐。这里我们再次看见，他对自己的事何等少有挂虑，只要基督的教会安好就够了。他被囚在监里，锁链加身；他被看作当受死刑的人，眼前是酷刑，刽子手也近在咫尺；然而这一切都不能拦阻他享受纯全的喜乐，只要他看见众教会情形良好。如今他认为教会兴盛光景最主要的标志，就是其中有彼此同心和弟兄间的和睦。诗篇一百三十七篇也同样教导我们，我们最大的喜乐在于记念耶路撒冷（诗篇 137:6）。但若这就是保罗喜乐的圆满，那么腓立比人若因彼此不和而使这位圣徒心受双重煎熬，就比残忍更甚了。

“要思念相同的事。”总意就是，他们在看法和心志上要联合。因为他提到教义上的同心和彼此相爱；随后又重复同样的意思，在我看来，他是在劝他们同有一个心思，持守同样的见解。“τὸ αὐτὸ”（同样的事）这句话，包含着他们必须彼此迁就的意思。因此，爱的开端是看法上的和谐；但若人的心不同时以彼此相爱的情感联合起来，这还不够。其实把这句话译作“你们要同心，好彼此相爱，同有一个心思、同有一样的见解”也并不矛盾，因为分词常常代替不定式使用。不过我仍采用了我认为较不牵强的解释。

凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀。这两样是搅扰教会平安最危险的瘟疫。“结党”是在人人都准备固执维护自己意见时被激发出来的；一旦发作，便会沿着它侵入的方向猛冲直进。（98）“虚荣”（99）则搔动人的心，使各人都喜爱自己的发明。因此，防备纷争的唯一方法，就是以和平的心思和行动避开争竞，尤其是在我们不是受野心驱使的时候；因为野心是煽动一切纷争的风箱。（100）“虚荣”就是一切属肉体的自夸；因为人自己里面有什么可夸的根据，不是虚空呢？

“只要存心谦卑。”对这两种病症，他提出一个药方，就是谦卑；这实在极有道理，因为谦卑是节制之母，而节制的结果，就是我们放下自己的权利，让别人居先，也不轻易激动起来。他对真正的谦卑所下的定义是：各人看自己比别人小。若说人生中有什么事是困难的，那么没有什么比这更难；所以谦卑如此罕见，也不足为怪。正如古人所说：（101）“人人心里都有君王的心态，要把一切都归给自己。”看，这就是骄傲。随后，因愚昧地欣赏自己，便生出对弟兄的轻看。我们与保罗在这里所吩咐的相距何其远！人几乎都不能忍受别人与自己平等，因为没有一个人不想居高位。

但有人会问：一个实际上确实高人一等的人，怎能把那些明知远不如自己的人看作比自己强呢？我回答，这完全取决于如何正确评估神的恩赐和我们自己的软弱。因为无论一个人有什么卓越的恩赐，他都该思想：这些恩赐赐给他，不是叫他自我欣赏、自我高举，甚至看重自己。相反，他应当专心纠正并察觉自己的过失，这样他就会有充足的理由谦卑。另一方面，他会尊重别人身上一切优点，又用爱遮掩他们的缺失。凡遵守这条原则的人，就不会觉得把别人看得比自己强有什么困难。这也是保罗所说“各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事”的意思；也就是不当专顾自己。因此，敬虔的人即便知道自己高于别人，也仍然可能更尊重别人。

（98）“不能被拦阻。” （99）“Κενοδόξοι”是指那些以获取权势为目标、看见别人比自己强就恼怒的人（加拉太书 5:26）。这种“κενοδοξία”，即虚荣，会产生各种争竞；除此以外，它还有这样的恶果：那些已经误入歧途、原可藉谦和友善的劝戒被挽回到真理与美德中的人，往往因虚荣好炫的教师插手，反而被坚固在错误与败坏之中。斯托尔如是说。见《Biblical Cabinet》40卷132页注。编者注。 （100）“是煽动一切纷争的风箱。” （101）“正如古人曾说。”

现在，他借着基督的榜样，推荐他们去实行先前用言语所劝勉的谦卑。不过这里有两个层面：第一，他邀请我们效法基督，因为这是生活的准则；（102）第二，他用吸引的方式引我们去行，因为这是通往真实荣耀的道路。因此，他劝各人要有基督所有的那种心志。随后他指出，在基督里面摆在我们面前的是何等一个谦卑的榜样。我保留了这个动词的被动形式，虽然我并不反对别人给它的译法，因为在意义上并无差别；我只是愿意让读者看见保罗所使用的原本表达形式。

（102）“因为效法他乃是正确生活的准则。”

他本有神的形象。这不是相似事物之间的比较，而是就高低悬殊而言。基督的谦卑，在于他从最高荣耀的顶峰降卑到最卑微的羞辱；我们的谦卑，则在于不凭虚妄的估价高举自己。他放下了自己的权利；而对我们的要求，不过是不要妄取过于所当得的。因此，他是这样开始的：既然他本有神的形象，他原不以显出那形象为僭夺，然而他反倒虚己。既然神的儿子从这样高的地位降下来，我们这些本来算不得什么的人若还因骄傲而自高自大，是何等不合理！

“神的形象”在这里指的是他的威严。正如人凭其外形可被认出，照样在神里面彰显出来的威严，就是他的形象。（103）若你愿意用一个更贴切的比喻，那么君王的“形象”就是他的仪仗和威荣，借此显出他是王：他的权杖、冠冕、袍服（104）、侍从（105）、审判座，以及其他君权的标志；执政官的“形象”则是镶紫边的长袍、象牙座位，以及持杖带斧的侍从。因此，基督在创造世界以前就在神的形象中，因为正如他在约翰福音 17:5 所说，他从起初就与父同有荣耀。在神的智慧中，在他取了我们的肉身以前，没有任何卑贱或可轻看的东西，反而有配得上神的荣美。既然他本是如此，他原可以毫无亏欠地显出自己与神同等；但他并没有把自己真实所是的公开显明出来，也没有在人眼前公开取用那本来按权利属于他的地位。

“不以为强夺。”即便他显明自己与神同等，也并没有做错什么。因为当他说“他本不会以为”时，等于说：“他确实知道，这对他是合法而正当的。”为的是叫我们知道，他的降卑是自愿的，并非出于不得已。到目前为止，这句话一直被译作陈述式“他以为”，但上下文要求用虚拟式。保罗常常用过去时陈述式代替虚拟式，而把所谓潜在助词“ἄν”省略不写，例如罗马书 9:3 的“ηὐχόμην”，意思是“我本愿意”；哥林多前书 2:8 的“εἰ γὰρ ἔγνωσαν”，意思是“若他们知道”。然而人人都该看出，保罗到此为止谈论的是基督的荣耀，为的是更显出他的降卑。因此，他所提的不是基督实际做了什么，而是他原本有权做什么。

再者，若有人看不出这些话清楚表明了基督永恒的神性，那他就是全然瞎眼。伊拉斯谟用诡辩试图抹煞这段以及其他类似经文，也实在缺乏应有的谦逊。（106）他固然处处承认基督是神；但若我的信心没有任何圣经权威支撑，他那正统的承认对我又有什么益处呢？我当然承认，保罗在这里并没有直接提到基督的神性本质；但这并不意味着，这段经文不足以驳斥亚流派的亵渎。他们宣称基督是受造的神，低于父，并否认他与父同质。（107）因为若没有神的本质，哪里会有“不算强夺”而能与神“同等”呢？因为神始终是那位藉以赛亚呼喊说：“我是活的；我必不将我的荣耀归给别人。”（以赛亚书 48:11）“形象”固然可理解为样式或外观，我也乐意承认这一点；但除了神之外，哪里还能找到这样的“形象”，既不虚假也不伪造呢？既然神是借着他的卓越属性被认识，而他的作为又显明他永恒的神性（罗马书 1:20），那么，基督在降卑以前与父同有的威严，也就正当地证明了基督的神性本质。至少对我而言，即便所有魔鬼一起来，也不能把这段经文从我手里夺去；因为在神里面，从荣耀到本质，有一个极其坚实的论证，而这两者本是不可分离的。

（103）“正如人是借着他面貌和身形的样式被认出来，照样在神里面发出的威严就是他的形状或形象。” （104）“王袍。” （105）“随侍的护卫。” （106）“仿佛这些经文与那一点毫无关系似的。” （107）“也就是说，与父同一实质。”

虚己。这“虚己”与后面我们将看到的“降卑”是同一回事。不过这里用词更为有力，意思是“使自己成为无有”。基督当然不可能脱去神性；但他暂时将其隐藏起来，使它在肉身的软弱之下不被看见。因此，他在人的眼中放下了自己的荣耀，不是借着减少它，而是借着遮蔽它。

有人问：他这样做，是按着人性说的吗？伊拉斯谟回答说是。但在他成为人以前，“神的形象”在哪里呢？因此我们必须回答：保罗论到的是整个基督，就是那位“在肉身显现的神”（提摩太前书 3:16）；然而，这“虚己”却只适用于他的人性。好比我若说：“人既是必死的，若只思想世界，就实在极其愚妄。”我固然是说整个人，但同时我把“必死”这一属性只归给他的一部分，就是身体。照样，基督既是一位格而具二性，所以保罗说那位是神儿子、实际上与神同等者，在肉身中显为仆人的样式时，却放下了自己的荣耀，这样说是恰当的。

还有第二个问题：既然他藉着神迹和各种卓越之处不断证明自己是神的儿子，并且正如约翰所见证的，他里面常常显出配得神儿子的荣耀（约翰福音 1:14），那他怎么还可以说是“虚己”呢？我回答，肉身的卑微仍然像帕子一样遮蔽了他的神圣威严。因此，他不愿自己的变像在复活以前被公开；当他看见自己受死的时候将到，就说：“父啊，愿你荣耀你的儿子。”（约翰福音 17:1）因此，保罗在别处也教导说，他是藉着复活“显明是神的儿子”的（罗马书 1:4）。又在另一处宣告说，他“因肉体软弱受苦”（哥林多后书 13:4）。总之，神的形象在基督身上发出光来，但同时他在外貌上却是卑微的，在人的眼中几乎成为无有；因为他带着“奴仆的形象”，并取了我们的性情，为的是作父的仆人，甚至也是作人的仆人。保罗也称他为“受割礼人的执事”（罗马书 15:8）；他自己也见证说，他“来不是要受人的服事，乃是要服事人”（马太福音 20:28）；而以赛亚早已预言了同样的话：“看哪，我的仆人”，等等。（108）

“成为人的样式。”这里“Γενόμενος”等于拉丁文“constitutus”，就是“被置于、被立为”的意思。保罗的意思是，他被带到与人类同一层面，以致从外表看来，与一般人的处境没有什么不同。马吉安派曲解这句话，为要建立他们幻想中的幻影说。然而驳斥他们并不困难，因为保罗在这里只是论到基督在世上如何显明自己，以及他在世时所处的状况。一个人即便是真正的人，如果他行事为人好像脱离了众人的共同处境，别人仍会认为他与众不同。保罗宣称，基督并不是这样；他生活的方式，使他看起来与人类处在同一平面，然而他又与单单的人大不相同，虽然他确是真正的人。因此，马吉安派竟从处境相似推论本性不真实，实在幼稚得过分。（109）

“被看出”在这里就是“被认识”或“被看见”的意思，因为如前所述，他讨论的是人的看法。也就是说，他前面既已肯定基督是真神，是与父同等的，那么这里就说明，在人的眼中，他却被看作卑贱、与一般人处境相同。我们总要记得我刚才所说的：这样的降卑是自愿的。

（108）以赛亚书 42:1。fj. （109）见加尔文《基督教要义》2卷13-15章。

他存心顺服。单是从主成为仆人，这已经是极大的谦卑；但保罗说，他还走得更远，因为他不仅本是不死的，又是生死的主，却仍然顺服父，甚至顺服到受死。这是极深的降卑，尤其当我们再顾到他紧接着所加上的那种死法时，更足以加强这一点。（110）因为他这样死，不但在人眼中蒙羞，并且在神眼中也是被咒诅的。这实在是一个当吸引全人类注目的谦卑榜样，远不是人的言语所能按其尊贵充分阐明的。

（110）“为要把这事说得更充分、更加强。”

所以神将他升为至高。保罗在这里加上安慰，表明那原是人心所厌恶的降卑，其实是极可羡慕的。诚然，没有人不承认，当我们被劝去效法基督时，所要求我们的乃是合理的事；但当我们知道，没有什么比效法他的形象对我们更有益时，这个思想就更甘心地激励我们去效法他。如今，他借着基督的榜样说明：凡与基督一同甘愿降卑的人，都是有福的；因为基督从最卑微的境地被升到最高的尊荣。因此，凡自卑的，也必照样被升高。既然藉着谦卑就能达到天国的荣耀，谁还会不愿意操练谦卑呢？

这段经文给诡辩家提供了口实，或者不如说，他们抓住这段经文，声称基督先为自己立功，然后才为别人立功。首先，即便他们所说的并无虚假，我们也仍当避开这类亵渎的揣测，因为它使基督的恩典昏暗，仿佛他来不是单单为着我们的救恩。谁看不出这是撒但的暗示呢？就是说，基督在十字架上受苦，是为藉着自己工作的功劳去得着他原本没有的东西。因为圣灵的心意，是要我们在基督的死中所看见、所尝到、所思想、所感受、所认出的，只有神纯全的良善，以及基督向着我们那伟大而无可估量的爱；他不顾自己，为我们献上了自己和自己的生命。每逢圣经论到基督的死，总是把它的益处和代价归给我们：藉着它我们得蒙救赎，与神和好，被恢复到公义中，得洁净脱离污秽，生命为我们得着，生命之门为我们开启。那么，谁会否认：那些人反倒主张这益处主要是在基督自己身上，说他先顾自己过于顾我们，先为自己赢得荣耀，然后才为我们赢得救恩，这分明是出于撒但的挑动？

再者，我否认他们所说的是真的，并坚持认为，他们是恶意曲解保罗的话来建立自己的谬论。因为“所以”在这里明显表示结果而非原因；否则就会推出一个结论：人可以赚得神圣的尊荣，甚至获得神的宝座。这不仅荒谬，连提起来都可怕。使徒这里所说基督被高举，到底是什么高举呢？就是叫神藉先知以赛亚专独归给自己的事，都在基督里面得以成全。这样一来，神的荣耀和那原本专属于神、不可转给别人的威严，竟要成为人工作的报偿！

再说，即便他们不顾由此带出的荒谬，只抓住措辞本身不放，回答也很容易：父把基督赐给我们，是使他整个人生成为摆在我们面前的一面镜子。镜子虽然有光辉，却不是为自己有的，而是为使别人得益处；照样，基督所寻求、所领受的一切，不是为自己，乃是为我们。因为我问，那位与父同等者，还需要什么新的高举呢？所以，敬虔的读者当学会憎恶索邦派诡辩家那些颠倒的揣测。

“赐给他那超乎万名之上的名。”这里“名”是指尊荣，这种说法在各国语言中都极常见：“无名的躯体倒卧在那里。”（111）而这种表达方式在圣经里尤为常见。因此，意思就是：至高的权柄赐给了基督，他被安置在最高的尊位上，以致天上地下再没有与他同等的尊荣。由此可见，这乃是神圣的名。（112）他又借用以赛亚的话来解释这一点；先知在那里论到神的敬拜要传遍全世界时，引进神自己说：“我凭自己起誓，万膝必向我跪拜，万口必向我起誓。”等等（以赛亚书 45:23）。

这里显然指的是敬拜，而敬拜本是唯独属于神的。我知道有人细巧地推论“耶稣”这个名字，好像它是从不可言说的名“耶和华”而来。（113）但我在他们提出的理由中看不出任何稳固之处。至于我自己，我不喜欢空洞的细巧说法；（114）而且在如此重大的事上轻率玩弄，是危险的。再者，谁看不出，当保罗论的是基督整体的尊荣时，若把他的意思局限于两个音节，那完全是牵强附会、毫不自然？这就好像有人要仔细分析“亚历山大”这个词的字母，从中寻找亚历山大为自己赢得之盛名的伟大。因此，他们的细巧并不扎实，这种构想也与保罗的本意无关。更可笑的是索邦派诡辩家竟从这里推论：每逢念到“耶稣”的名字，我们都应当屈膝，仿佛那是一个魔法词，所有功效都包含在声音和发音里。（115）保罗所说的，乃是当归给神儿子的尊荣，不是给几个音节。

（111）引自维吉尔《埃涅阿斯纪》2卷557、558行。 （112）“由此可见，这是唯独属于神自己的名或尊荣。” （113）“仿佛它是从‘耶和华’这个名引申出来的；犹太人迷信地说，这个名不可出口。” （114）“在这些空洞而轻浮的细巧议论中。” （115）“仿佛它的全部功效都在声音和发音之中。”

叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝。虽然这种礼仪有时也用来向人表示尊敬，但这里所指的毫无疑问是那唯独属于神的敬拜，而屈膝只是这种敬拜的记号。（116）对此必须留意：若我们要把当得的归给神，就不仅当用内心的情感敬拜他，也当用外在的承认敬拜他。因此，当神描述他真实的敬拜者时，就说他们“未曾向巴力的像屈膝”（列王纪上 19:18）。

但这里引出一个问题：这句话是指基督的神性，还是指他的人性？因为无论指哪一样，似乎都有些不便：他的神性不可能再被赐予什么新的东西；而单独就他的人性而言，也绝没有那样的尊荣配受如神一般的敬拜。我回答，这与许多别的经文一样，是就基督整个位格说的，就是那位“在肉身显现的神”（提摩太前书 3:16）。因为他降卑，不是单按人性，也不是单按神性，而是在披戴我们肉身的时候，将自己隐藏在其软弱之下。照样，神又在这同一肉身中高举自己的儿子；他曾在这肉身中于世上卑微、被人轻看，如今却被升到最高的尊位，坐在父的右边。

然而保罗似乎与自己不一致；因为在罗马书 14:11，他引用这同一段经文，是为证明基督有一天要审判活人死人。如果这里所说的事已经成就，像他在此所宣称的那样，那么那里的论证似乎就不适用。我回答，基督的国度处在这样一种状态中：它天天增长、天天推进，但同时尚未达到完全，直到末后的审判日才会完全。因此，两件事都是真的：一方面，万有现在都服在基督之下；另一方面，这种顺服要到复活之日才会完全，因为如今只是开始的，那时才会完成。所以，这个预言在不同时间被不同方式应用，并非无缘无故；其余一切论到基督作王的预言也是如此，它们不是局限于某一个时刻，而是描述整个过程。由此我们可以推知，基督就是那位藉以赛亚说话的永恒之神。

“天上的、地上的和地底下的。”既然保罗把从天到地狱的万有都描绘为服在基督之下，教皇派若从这话中推导出炼狱来，实在是幼稚的戏论。他们的理由是：魔鬼远非向基督屈膝，反而处处悖逆他，并鼓动别人悖逆，好像经上没有同时记着说，他们一提到神就战惊（雅各书 2:19）似的。何况当他们来到基督审判台前时，又将如何呢？我承认，他们并不是，也永不会自愿并欢然顺服；但保罗在这里所说的，并不是自愿的顺服。不但如此，我们还可以反过来用他们的论证驳斥他们：“按他们的说法，炼狱的火是暂时的，到审判日便要废去；因此这段经文就不能指炼狱，因为保罗在别处宣告，这个预言要到基督显现施行审判时才算应验。”谁看不出，他们在这些可憎的琐碎谬论上，简直是加倍地幼稚呢？（117）

（116）“一个外在的记号和礼仪。” （117）“谁看不出，他们在这些轻浮而愚蠢的细巧议论上，比小孩子还不如呢？”

承认耶稣基督为主，使荣耀归与父神。这句话也可以译作“在荣耀中”，因为介词“εἰς”（归于）常常代替“ἐν”（在）使用。不过我更愿意保留它本来的意义，就是说：正如神的威严是藉着基督向人显明的，照样这威严也在基督里面发出光来，而父就在子里面得荣耀。参看约翰福音 5:17，你就会找到这段经文的解释。

所以，等等。他用一个总括性的陈述来结束前面全部的劝勉，就是他们应当谦卑在主的手下；因为这样就很容易使他们放下一切骄傲，彼此温和宽容。人心学习温柔，唯一相称的方式就是：一个离开神来看自己时，在暗处自我欣赏的人，来到神面前与神相比而省察自己。

“你们向来是顺服的。”他称赞他们先前的顺服，好更加鼓励他们恒久忍耐。然而，假冒为善的人往往在人前表现自己；一离开众人眼目，就更加放纵自己，仿佛一切敬畏与惧怕的机会都已除去。所以他劝他们，不要只在他面前显出顺服，反而在他不在的时候，更要如此。因为若他在场，就能不断用劝戒激励催促他们；如今他们的监督远离他们，（118）就更需要他们自己激励自己。

“战战兢兢。”他要腓立比人这样来证明并表明自己的顺服，就是要存顺服和谦卑的心。而谦卑的根源就在于承认我们何等可怜，并且一无善可言。他在这里就是呼召他们归向这一点。因为骄傲从何而来呢？不正是从盲目的自信所产生的把握而来吗？当我们自我满足，对自己所谓的德行信心膨胀过于倚靠神的恩典时，骄傲就生出来了。与这种恶习相对的，就是他在此所劝的“惧怕”。虽然按这段经文的连接，劝勉在前、教义在后；但按实际次序说，劝勉是从教义生出来的，所以当在后。我因此要先从教义讲起。

（118）“如今他离他们远了，不能再亲自在场劝戒他们。”

因为你们立志行事，都是神在你们心里运行。这才是真正打倒一切高傲的机器，也是真正斩断一切骄傲的刀剑：就是当我们受教知道，我们全然算不得什么，也不能做什么，唯独借着神的恩典才能如此。我所说的是超自然的恩典，就是从重生之灵发出的恩典。因为就人本身而论，我们已经是在神里面存留、动作、生活（使徒行传 17:28）；但保罗在这里论的是另一种不同于那普遍“运行”的运行。现在让我们留意，他把多少归给神，又给我们留下多少。

在任何行动中，有两个主要部分：一是意向，二是完成这意向的能力。这两样他都完全归给神；那么，我们还有什么可夸的根基呢？而且，毫无疑问，这样的划分就等于保罗用一个词把全体都包括了，因为意向是根基，实行则是房屋完成的顶点。他所表达的甚至比只说神是开始和结局的作者还更多；因为若只是那样，诡辩家还会借题发挥，说中间某些部分仍留给人。但照现在这样，他们还能找出什么是稍微属于我们自己的呢？他们在学院里煞费苦心，要把自由意志与神的恩典调和起来；我指的是他们所设想的那种自由意志，即能凭自己的活动转向，又有某种独特而分别的力量，可以与神的恩典合作。我不与他们争论名称，只与他们争论实质。因此，为使自由意志与恩典相协调，他们就作出这样的区分：神在我们里面恢复自由选择，好叫我们有能力正确地“立志”。于是他们承认：正确立志的能力是从神领受的，却把良善的倾向归给人。但保罗毫无保留地宣告，这本身就是神的工作。因为他不是说我们的心只是被转动、被激发，或善意志的软弱得了帮助，乃是说，良善的倾向完全是神的工作。（119）

如今，他们对我们所加的毁谤，说我们教导人除了纯恩典之外毫无善可言，就是把人变成石头，他们这样做是极其无耻的。因为我们承认，从本性来说我们确有一种倾向；但由于罪的败坏，它已经被扭曲，只有在神更新之后，它才开始成为良善。我们也不是说，人做任何善事都是在不愿意的情况下做的，而是说，只有当他的意向受神的灵引导时，才会行善。因此，就这一部分而言，我们看见，一切称赞都归给神；而诡辩家所教导的，只是空谈，说恩典摆在我们中间，好像放在我们面前，让我们若愿意就可以接受。因为若神不在我们里面有效地运行，就不能说他在我们里面产生良善的倾向。至于第二部分，我们也必须持同样看法。“神，”他说，“是那在我们里面运行，使我们能行的人。”因此，他把他所栽种在我们里面的敬虔心志带到完成，使它们不至于徒然，正如他藉以西结所应许的：“我必使他们遵行我的律例。”（以西结书 11:20）由此我们推知，恒忍也是他白白赐下的恩赐。

“为要成就他的美意。”有人把这解释为人的美好意向。（120）但我宁愿把它归于神，理解为他的良善旨意，也就是通常所说的 beneplacitum，即“美意”。因为希腊文“εὐδοκία”很常用于这个意义，而上下文也要求这样理解。保罗的目的，是把一切都归给神，把一切都从我们身上拿走。因此，他不仅把正确的立志和实行都归给神，而且还把二者都归于他白白的怜悯。这样，他就把诡辩家所谓“后续恩典”的构想排除在外；他们以为那是功劳的赏赐。因此他教导说：我们一生若活得正直，整个过程都是神所管理的，而且是出于他无偿的良善。

“战战兢兢。”保罗由此引出劝勉，就是他们必须“战战兢兢作成自己的救恩”。他照常把“惧怕”和“战兢”并提，为要加强语气，表示严肃而警醒的惧怕。因此，他既压制昏睡，也压制自信。借着“作成”这个词，他责备我们的懒惰；因为懒惰总是善于替自己寻找便宜和借口。（121）按理说，神的恩典似乎会给人一个甜美安逸的机会：若是神“在我们里面运行”，那我们为何不安闲自适呢？然而圣灵却要我们明白，神愿意在活的器官上作工；但他立刻又借着“惧怕”和“战兢”来压制骄傲。

这里的推论也必须仔细留意：“你们一切所有的，”他说，“都是从神来的；所以你们要殷勤并谦卑。”因为没有什么比受教知道：我们站立全靠神的恩典，一旦他稍微收回他的手，我们立刻就会跌倒，更能训练我们成为谦逊敬畏的人。对自己的信心会生出粗心和骄傲。经验告诉我们，凡倚靠自己力量的人，都会因自恃而傲慢，同时也因无所顾虑而沉睡。对付这两种恶的良药，就是不信靠自己，单单完全倚赖神。的确，一个人若从懒散中被唤醒，殷勤地寻求并恳求（122）神的帮助，这人就在认识神的恩典和认识自己的软弱上已经大有长进；而那些因自信自己力量而膨胀的人，必然同时落在醉酒般的安稳之中。因此，教皇派对我们的控诉极其无耻，说我们高举神的恩典、贬低自由意志，就是使人懒惰、弃掉对神的敬畏、除去一切忧虑之心。然而每个读者都看得出，保罗在这里所找到的劝勉根据，并不是教皇派的教义，而正是我们所持守的教义。“神，”他说，“在我们里面运行万事；所以你们要存惧怕顺服他。”我并不否认，的确有许多人一听说我们里面没有任何善，就越发放纵自己犯罪；但我否认这该归咎于教义本身。相反，这教义若被正当地领受，就会在我们心里生出忧惧之心。

然而教皇派却曲解这段经文，为要动摇信心的确据，因为那战兢的人（123）就是在不确定之中。因此，他们把保罗的话理解为：我们一生都应当对自己的救恩确据摇摆不定。但若不让保罗自相矛盾，他绝不是在劝我们犹疑，因为他处处都推荐信靠和“充足的确据”。若有人愿意无争竞地寻求真意，解答并不难。惧怕有两种：一种与谦卑并行而产生忧惧；另一种则是迟疑。前者与属肉体的自信、粗心和骄傲相对；后者则与信心的确据相对。再者，我们必须注意：信徒一方面确信地安息在神的恩典上；另一方面，当他们看见自己的脆弱时，却绝不会粗心沉睡，反而因惧怕危险而被激发去祷告。然而，这种惧怕并不扰乱良心的平安，也不动摇信靠，反而坚固它；因为不信靠自己，反倒使我们更有把握地倚靠神的怜悯。这就是保罗话语的意思；因为他对腓立比人所要求的，无非是叫他们以真实的舍己顺服神。

“作成你们自己的救恩。”从前的伯拉纠派和今日的教皇派一样，都因这段经文而夸耀人自己的卓越。不但如此，当有人以上一句“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行”等话反驳他们时，他们就立刻拿“作成你们自己的救恩”这面盾牌来挡开。既然“工作”似乎同时归于神和人，他们就把一半分给神，一半分给人。总之，他们从“作成”一词推出自由意志，从“救恩”一词推出永生的功劳。我回答说，这里的“救恩”是指我们蒙召的整个历程，包括神藉之完成他按恩典拣选所预定我们达到之完全的一切事情。除非顽梗无耻，谁都不会否认这一点。我们之所以被说成“作成”它，是因为我们在圣灵的引导下，努力追求有福的生命。神呼召我们，把救恩摆在我们面前；我们的本分是凭信心领受他所赐的，并以顺服回应他的呼召；但这两样我们都不是出于自己。因此，只有在他预备我们去行动之后，我们才行动。

保罗所用的这个词，本义是“继续到底”；但我们必须记得我所说的：保罗在这里并不是在讨论我们的能力到底达到什么程度，而只是教导神怎样在我们里面运行，同时又不容我们闲懒，（124）乃是在暗中感动我们之后，殷勤地操练我们。（125）

（119）见《基督教要义》卷1，350、353页。 （120）“有人把这个希腊词解释为美好的意愿和善心，指的是人。” （121）“善于替自己寻找好处和一些虚妄的借口。” （122）“殷勤寻求并恳求。” （123）“因为那战兢的人，他们说。” （124）“变得懒散闲惰。” （125）“乃是在以一种隐秘的感动推动并激励我们之后，殷勤地使用并操练我们。”

凡事不要发怨言、起争论。这些都是他先前所劝勉之谦卑所结出的果子。因为凡已经学会谨慎地顺服神、不为自己争取什么的人，也会在人前有合宜的举止。当各人都只求讨自己喜悦时，就会出现两种过失：第一，彼此毁谤；第二，彼此争竞。因此，首先他禁止恶意和暗中的仇恨；其次，禁止公开的争斗。第三，他又加上，要他们不给别人留下埋怨他们的机会，这种事通常是出于过分的乖戾。诚然，并不是一切憎恶都要惧怕；但我们必须谨慎，不可因自己的过失使自己可憎，以致那句话应验在我们身上：“他们无故地恨我。”（诗篇 35:19）不过若有人愿意把这话的意义推广得更广，我也不反对。因为每当人过分追求自己的益处（126），给别人造成抱怨的机会时，（127）埋怨和争论就会生出来。

甚至，这句话也可以作主动意义来理解，即“不挑剔、不爱发牢骚”。这样的解释与上下文也并不相悖，因为爱抱怨的脾气（μεμψιμοιρία）（128）几乎是一切争吵和毁谤的种子。他又加上“诚实无伪”，因为这些污秽绝不会从已经被洁净的心里流出来。

（126）“过分寻求自己个人的利益和好处。” （127）“许多人身上的毛病，就是满心都是对别人的埋怨。” （128）这个词见于亚里士多德。见《德性与恶习》7.6。编者注。

使你们无可指摘，作神的儿女。更准确地说，应当译为：“无可指摘，因为你们是神的儿女。”因为神收纳我们为儿女，本应激励我们过无可责备的生活，好叫我们多少像我们的父。诚然，世上从来没有达到一种完全地步，毫无任何值得责备之处；然而，那些全心全意以此为目标的人，仍然被称为“无可指摘”的，这一点在别处已经说过。（129）

“在这弯曲悖谬的世代中。”信徒固然活在地上，与恶人杂处；（130）他们呼吸同样的空气，享用同样的土地，而且在当时（131）他们混杂得更厉害，因为几乎找不到一个敬虔的家庭不是四面被不信的人包围。因此，保罗越发激励腓立比人谨慎防范一切败坏。所以，这话的意思是：“你们固然被圈在恶人中间；但同时要记得，你们因着神收纳为儿女，已经从他们中分别出来：因此，在你们的生活方式上，当有明显的记号使你们与他们有别。不但如此，这种处境更当激励你们追求敬虔圣洁的生活，免得我们也落在这弯曲的世代（132）之中，被他们的恶行和传染所缠累。”

至于他称他们为“邪恶而弯曲的世代”，这与上下文正相符合。因为他教导我们，因此更要谨慎提防：不信的人会制造许多绊脚的机会，搅乱人正直的道路；并且不信之人的整个人生，好像充满曲折岔道的迷宫，把我们从正路上引开。然而，这些称呼并不只适用于那时那地，而是长久适用的描述，适用于万国万代的不信之人。因为若人的心是邪恶难测的（耶利米书 17:9），从这样的根还能长出什么果子呢？所以，这些话教导我们：在人生中，没有一样是纯净的、正直的，除非他已经被神的灵更新。

“你们显在其中，好像明光照耀。”这个希腊词的词尾有疑义，可以作陈述式“你们照耀”，但命令式更合乎劝勉的语气。他要信徒成为灯，照在世界的黑暗中，好像在说：“信徒固然本是夜间之子，世界里本来也只有黑暗；但神光照你们，正是要你们生命的纯洁在那黑暗中发光，使他的恩典更加显明。”先知也这样说：“耶和华要显现照耀你，他的荣耀要现在你身上。”（以赛亚书 60:2）他随后又说：“外邦人要来就你的光，君王要来就你发现的光辉。”以赛亚那里更多是论到教义，保罗这里则论到生活的榜样；然而即便就教义而言，基督在别处也特别称使徒为“世上的光”（马太福音 5:14）。

（129）作者大概是指他在注释哥林多前书 1:8 时所说的话。见《加尔文论哥林多前书》卷1，58、59页。编者注。 （130）“与不信和邪恶的人混杂。” （131）“甚至就在圣保罗写这话的时候。” （132）“那弯曲被咒诅的世代。”

将生命的道表明出来。你们之所以当作明光，是因为你们持有那使自己得光照、又能照亮别人的生命之道。保罗在这里是借用灯的比喻：灯里面放着灯芯，使它燃烧；他把我们比作灯，把神的道比作发光的灯芯。若你更喜欢另一个比喻，那我们就是灯台，福音的教义就是蜡烛，放在我们里面，就四面发出光来。现在他指出：若神的道在我们身上没有借着生活的纯洁发出光来，我们就是亏负了神的道。这就是基督所说“人点灯，不放在斗底下”等话的意思（马太福音 5:15）。

不过，我们之所以被说成“持有生命的道”，同时也是被这道托住的，（133）因为我们是建立在这道上。保罗所说“持有”的方式，是指神把他的教义托付给我们，条件不是叫我们把其中的光束缚起来，仿佛使它闲置不用，而是要把它摆在别人面前。总意就是：凡被属天教义光照的人，都带着一盏光，这光若他们不在圣洁纯洁中行，就要显出并揭露他们的罪恶；（134）但这光被点燃，不仅是为引导他们自己走正路，也是要给别人看见。

“叫我在基督的日子好夸我没有空跑，也没有徒劳。”为更加激励他们，他宣告：若他在他们中间所劳苦的不是徒然，这就要成为他的荣耀。并不是说，那些忠心劳苦却没有成功的人就失去劳苦，没有报偿；然而，事奉上有果效乃是神特别的福分，所以神若在诸般恩赐之外，以此作为冠冕，我们也不必惊讶。正如保罗的使徒职分如今因着许多藉他归向基督的教会而显为荣耀；同样，毫无疑问，这样的战利品（135）在基督的国度里也必有地位，正如他稍后所说：“你们就是我的冠冕。”（腓立比书 4:1）也无可怀疑，功绩越多，凯旋就越辉煌。（136）

若有人问：保罗如今怎么以自己的劳苦为荣，而他在别处又禁止我们只可“在主里夸口”以外，别无可夸（哥林多前书 1:31；哥林多后书 10:17）？答案很容易：当我们已经在神面前俯伏，把自己和自己所有的一切都放下，并把一切夸口的根基都安置在基督里时，我们同时也可以藉着基督因神的恩赐而夸口，正如我们在哥林多前书里已经见过。（137）“在主的日子”这句话，是要激励腓立比人恒忍，因为基督的审判台摆在他们眼前，而信心的赏赐正是从那里得着的。

（133）“被它扶持或承载着。” （134）“他们的羞耻和卑劣。” （135）“这样的征服与凯旋记号。”作者所用的 tropaea 一词，对应希腊文 πρόπαια，本义是敌人败北的纪念物。编者注。 （136）“英勇事迹越多，凯旋也就越加荣耀辉煌。” （137）见《加尔文论哥林多前书》卷1，94、95页。

我若被浇奠在你们信心的祭物和供奉上，也是喜乐。“σπένδομαι”这个希腊词，似乎暗指古人借着宰杀牲畜来确认盟约和条约的习俗；因为希腊人特别用“σπονδὰς”来指那用以立约的祭牲。照这样说，他称自己的死为他们信心的印证，而事实也确是如此。为使全段更易明白，他说自己借着福音把他们献上归神时，就是向神献祭。罗马书 15:16 里也有类似的话；在那里他把自己描写为祭司，借着福音把外邦人献给神。如今，福音既像杀祭牲的属灵刀剑，（139）信心就好像祭物；因为没有治死，就没有信心，而我们正是藉此被分别为圣归给神。

他用了“祭物和事奉”这两个词；前者指腓立比人，就是被献给神的祭物；后者指保罗，因为那正是献祭的行动。这个词固然也等于“职事”或“服役”，因而可包括各种职责与职分；但在这里，它特别是指服事神，正如拉丁人所说 operari sacris，就是“从事圣礼之务”。（140）保罗说，若他自己被浇奠在这样的祭上，他就喜乐，好使这祭更加得着印证和坚固。这才是从心里传讲福音，就是我们准备好用自己的血来证实自己所教导的。

由此我们还可以学到一个关于信心本质的有益教训：信心并不是虚空的，乃是一种使人奉献归神的东西。福音的执事在这里也得着特别的安慰，因为他们被称为神的祭司，向神献上祭物；（141）既然如此，那知道自己所作的是神所悦纳之祭的人，当以何等火热投身于传道的工作！可怜的教皇派对这种祭一无所知，于是另造一种祭，那纯粹是亵渎。

“我与你们一同喜乐，”他说，好叫他们知道，若他真的死了，这也是为他们的益处，他们会从他的死得着帮助。

（138）约翰·布朗博士把保罗这句话解释为：“若我的生命被浇奠在你们归信基督的事上，‘我就欢喜，并且与你们众人一同欢喜。’没有什么比为他的荣耀和你们的救恩而献上更好的了。”编者注。 （139）“用来宰杀那些该献为祭牲的牲畜。” （140）见《李维》50:1，第31章末。编者注。 （141）“把信徒的灵魂当作祭物献给他。”

你们也要照样喜乐，并且与我一同喜乐。他这样显出欢欣，就鼓励腓立比人也要刚强面对死亡，（142）因为信徒并不会因死亡受害。他先前已经教导他们，对他自己而言，死就是益处（腓立比书 1:21）；而在这里，他主要关心的是，他的死不要使腓立比人惊惶。（143）因此他宣告，这并不是悲伤的理由；不但如此，他们反倒有喜乐的缘由，因为他们会发现，这件事会带来益处。诚然，失去这样一位教师，本身是极大的损失；但福音藉着他的血得了印证，这补偿也并不轻。与此同时，他也让他们知道，就他个人而言，死会是喜乐的事。伊拉斯谟把这里译成现在时“你们喜乐”，是完全不合适的。

（142）“激发他们坚定地死，并以豪壮的心接受死亡。” （143）“使他的死不致搅扰并惊吓腓立比人。”

但我靠主耶稣指望快打发提摩太去见你们。他应许他们提摩太要来，好叫他们因盼望他的到来，更有勇气，不向迷惑人的人屈服。正如战争中对援兵的期待能鼓舞士兵，使他们不致溃退；照样，这个考虑也极能鼓励腓立比人：“不久就会有人来，起来抵挡我们仇敌的诡计。”若仅仅对他的盼望就有这么大力量，那么他的实际到来必有更强的功效。我们必须留意其中的条件（144）：保罗在这件事上把自己交托给神的护理，不自行定意，乃是让那条件作前导；因为论到将来，我们实在不可以擅自决定什么，除非可以说，是在主手之下这样决定的。当他又说“叫我知道你们的事，心里就得着安慰”时，他显明了自己对他们的爱，因为他如此挂念他们的危险，以致在收到他们平安兴盛的消息之前，心里都不得安稳。

（144）“在‘靠主耶稣’这几个字里，我们必须留意那个条件。”

因为我没有别人与我同心，实在挂念你们的事。虽然有人对这节经文作别的解释，我却把它理解为：“我没有一个人与他同样如此真诚地关心你们的益处。”因为在我看来，保罗是在把提摩太与别人比较，而不是与自己比较；他这样称赞提摩太，正是要叫腓立比人因他的罕有美德而更加敬重他。

因为众人都求自己的事，并不求耶稣基督的事。他不是说那些公然离弃敬虔追求的人，而是说那些他算为弟兄、甚至接纳到亲密交通中的人。然而他说，这些人对于追求自己的利益十分热心，以致在主的工作上却冷淡得不相称。乍看之下，寻求自己的益处似乎并不是什么大错；但这在基督的仆人身上是何等难容，从这一点就可看出：一旦受它支配，他们就变得毫无用处。因为一个专顾自己的人，不可能致力于教会的益处。你或许会问：那么，保罗竟与那些无价值、徒有其表的人相交吗？我回答：这话并不是说，他们完全只顾自己的事，对教会全然不加关心；乃是说，他们太被各自的私事占据，以致在推进教会公众益处上有些疏忽。因为在我们里面，必定有两种倾向之一占上风：要么忘记自己，专心归向基督并基督的事；要么过度专注于自己的利益，以一种肤浅的方式事奉基督。

由此可见，寻求自己的利益，对基督的执事是何等大的拦阻。那些借口毫无力量：“我没有害任何人” “我也得顾到自己的益处” “我总不能毫无感觉，不顾自己的利益。”因为你若要尽你的本分，就必须放下自己的权利；对自己利益的顾念，不可置于基督荣耀之上，甚至也不可与之并列。基督无论呼召你往哪里去，你都必须立刻前往，放下其余一切。你应当如此看待你的呼召，以致把一切会拦阻你的事都从心思中转开。你也许能在别处活得更富足，但神却把你绑在只给你极有限供给的教会里；你也许能在别处得更多尊荣，但神却把你安置在一个卑微的地位上生活；（145）你也许能在别处有更宜人的气候、或更悦目的地区，但你的岗位却被指定在这里。你也许愿意与更温和的人相处；你为他们的忘恩、粗野或骄傲而感到受伤；总之，你与自己所处民族的性情和风俗格格不入；然而你必须与自己争战，强行压住相反的倾向，好叫你（146）安于自己所领受的职分；（147）因为你不是自由的，不是任凭自己支配的。总之，你若要事奉神，就必须忘记自己。

若保罗如此严厉责备那些更关心自己而不关心教会的人，那么，那些全然只顾自己的事务，对教会的造就毫不在意的人，又将受到怎样的审判呢？无论他们如今怎样自我安慰，神都不会放过他们。教会的执事并非完全不可以顾念自己的事，只要这不至于拦阻他们寻求基督的国；在那样的情形下，他们就不算是“寻求自己的事”，因为人的一生是按其主要目标来衡量的。当他说“众人”时，我们不该把它理解为毫无例外的普遍性，因为还有别人，如以巴弗提，（148）只是这样的人很少，所以他把一种极普遍的现象归给“众人”。

然而，当我们听见保罗抱怨说，在那黄金时代、诸般美德兴盛之时，真正心意正直的人竟然这样少，（149）就不要因今日的光景而灰心；只要各人谨慎自己，不要公正地被列入那样的名册之中。我倒愿意教皇派回答我一个问题：那时彼得在哪里？若他们所说为真，他那时必定在罗马。保罗给他的这幅图像可真悲惨而卑贱啊！所以，他们说彼得当时主持罗马教会，不过是无稽之谈。请留意，教会的造就被称为“基督的事”，因为我们在培植他的葡萄园时，才是真正在作他的工。

（145）“并不处在更高的声望中。” （146）“好叫你满足于分派给你的地方，并专心于你的职责。” （147）见《加尔文论哥林多前书》卷1，249页。 （148）“因为还有别的人更关心神的教会，而不那么关心自己，如以巴弗提。” （149）“真正有智慧、并把全心献给我们主的人竟是这样少。”

但你们知道提摩太的明证。按字面是“你们知道他的试验”，除非你愿意把它理解为命令式“你们要知道”；因为在那短暂时间里，几乎没有机会去试验他，不过这并不十分要紧。最值得注意的是，保罗在这里给提摩太作了忠诚和谦逊的见证。作为忠诚的证据，他说提摩太“与我同劳，兴旺福音”，因为这样的联结本身就是真诚无伪的记号。作为谦逊的证据，他说提摩太“待我像儿子待父亲一样”。保罗特别称赞这种美德，一点也不足为奇，因为它在各个世代都很罕见。今天，你到哪里能在年轻人中找到一个，哪怕在最小的事上也愿意让步于长辈的人呢？现今的时代，无礼竟是这样大行其道！在这段经文里，和在许多别处一样，我们看见保罗何等殷勤地以尊荣加给敬虔的执事，而这样做与其说是为他们自己，不如说是为整个教会的益处，叫这样的人可以被爱戴、被尊敬，并拥有最高的权威。

我自信我也必快去。他加上这话，是免得他们以为，有什么事发生，改变了他先前所说关于自己行程的打算。与此同时，他总是带着条件说这话，就是：“若主喜悦。”因为他虽然盼望主拯救自己，但正如我们已经说过的，既没有明确的应许，这个盼望就绝不是确定无疑的，而仿佛仍悬在神隐秘旨意之上。

然而我想必须打发以巴弗提到你们那里去。在用自己和提摩太要来的应许鼓励他们之后，他如今也借着预先打发以巴弗提，在当前坚固他们，好叫他们在等候自己事务有结果的时候，不至于缺少一位照管各样事情合宜处理的牧者；因为这正是他迟延的原因。现在，他用许多称号推荐以巴弗提：说他是自己的弟兄，是福音事务上的同工，又是自己的同当兵的；借着这个称呼，他指出福音执事的处境是什么样的：他们一直处在争战中，因为撒但绝不容许他们推进福音而不与之交锋。因此，凡预备自己造就教会的人，都当知道，战争已经向他们宣告，也已经为他们预备好了。诚然，这对一切基督徒都是共通的，就是要作基督营中的兵士，（150）因为撒但是众人的仇敌；但这尤其适用于传道的人，他们是在军队前列、举起旌旗的人。保罗尤能夸耀自己的军旅服役，（151）因为他在各种争战中所受操练，几乎到了奇迹般的程度。所以他称赞以巴弗提，因为他在争战中作了自己的同伴。

“使徒”这个词在这里，像在许多别处一样，是广义地指任何传福音的人，（152）除非有人更愿意把它理解为腓立比人所差来的使者，那么意思就是把两件事连在一起：一位为服事保罗而来的使者。（153）不过在我看来，前一种解释更合适。他又在别的称赞中提到，以巴弗提曾在监里服事他；这件事不久之后还会更详细地说到。

（150）“在基督的旌旗下作战。” （151）“圣保罗比任何别人都更可以夸口说，自己的处境像一个兵士。” （152）“指一切传福音的人。” （153）“一位前来在圣保罗缺乏中服事他的使者。”

他很想念你们。这是真牧人的一个记号：他虽然远在异地，又因敬虔的事务甘心被留住，却仍然为自己的羊群忧虑，切切想念他们；并且当他知道自己的羊因为他而忧伤时，（154）他也为他们的忧伤而忧伤。另一方面，这里也显出腓立比人对他们牧者的挂念。

（154）“因爱他的缘故。”

然而神怜悯他。他已经说出病情的严重，就是以巴弗提病得几乎绝望，好叫神在他恢复健康这件事上的良善更清楚地显出来。不过，令人惊讶的是：保罗先前明明说他宁愿死、不愿活（腓立比书 1:23），如今却把以巴弗提延长寿命归因于神的怜悯。对我们来说，有什么比离开这里进入神的国更好呢？在那里，我们脱离这世界诸般苦难，尤其脱离那使他在别处呼喊自己“苦啊”的罪之捆绑（罗马书 7:24），得以充分享受那使我们与神儿子联合的圣灵自由。（155）若要一一列举那些使死亡之于信徒比生命更好、更可羡慕的事，实在太繁琐了。那么，若神所作的只是延长我们的苦难，这里怎么还能看见神怜悯的记号呢？我回答：尽管如此，这生命本身仍然应当被看作神美好的恩赐。尤其是那些为基督而活的人，他们在这里得以幸福地操练自己，仰望天上荣耀的盼望；因此，正如我们不久前所见，生命对他们也是益处。（156）此外，还有另一点也要考虑：当神在我们身上荣耀自己时，这赐给我们的尊荣并不小；因为我们当看的，与其说是生命本身，不如说是我们为着什么而活。

“也怜悯我，免得我忧上加忧。”保罗承认，以巴弗提若死，对他会是极其痛苦的事；而神使他恢复健康，保罗也承认为这是神向自己所施的宽恕之怜悯。因此，他并没有夸口说自己有斯多亚派那种“无情感”（ἀπάθειαν），好像他是铁石心肠，完全脱离人的情感。（157）有人会说：“那么，那不可征服的刚强在哪里？那不倦的忍耐又在哪里？”我回答，基督徒的忍耐与哲学家的顽强大不相同，与斯多亚派那种强硬凶厉的冷酷更是迥然有别。因为若忍受十字架时毫无痛苦和苦涩的感觉，那样的忍耐还有什么美德可言呢？但当神的安慰胜过这种感觉，使我们不至抗拒，反而把背交给管教的杖（以赛亚书 50:5）时，我们就向神献上了一份他所悦纳的顺服之祭。因此，保罗承认，他因锁链确实感到不安和痛苦；但他仍为基督的缘故甘心忍受这些锁链。（158）他承认，以巴弗提的死本会是难以忍受的事；但最后他仍会把自己的心志调和到与神的旨意一致，虽然一切不情愿还未全然除去。因为只有当我们勒住自己败坏的情感，不让肉体的软弱得胜时，（159）我们才显明了自己的顺服。

因此，当注意两件事：第一，神起初植入我们本性中的情感本身并不是恶的，因为它们并非来自败坏本性的过错，而是出于神这位作者；因朋友去世而感到忧伤，就属于这一类。第二，保罗因以巴弗提之死而忧伤，另有许多理由，而且这些理由不仅可以原谅，甚至是完全必要的。首先，一切信徒都必然会这样：每逢有人死亡，他们就被提醒神对罪的忿怒；但保罗因教会所受的损失而更加难过，因为他看见，在好牧人如此稀少的时候，教会将失去一位极其良善的牧者。那些想把这类情感完全压制、彻底拔除的人，他们所想象的就不是燧石般的人，而是残暴野蛮的人。然而，在我们败坏的本性中，一切都被扭曲得如此厉害，以致我们的心思无论往哪个方向倾斜，总会越过界限。因此，没有任何事物本身如此纯正，以致不夹带某种污染。再者，保罗作为人，我并不否认，他在忧伤中也会经历到某些人的过失；（160）因为他同样受制于软弱，也必须经历试探，好叫他在争战与抵挡中得着得胜的机会。

（155）“藉此我们得以与神的儿子完全联合。” （156）加尔文似乎是指他在注释腓立比书 1:21 时所说的话。编者注。 （157）加尔文在法文版中提到他在《基督教要义》中关于此题所说的话。见《基督教要义》卷2，281页。编者注。 （158）“因爱基督的缘故。” （159）“不让自己被肉体的软弱胜过。” （160）“我甚至不否认，圣保罗既然是人，在他的忧伤中也可能会被某些有缺陷的过度情绪所侵袭。”

所以我越发急速打发他去。他在身边，对保罗是很大的安慰；然而，保罗把腓立比人的益处看得远超过自己的便利，以致他说，他因以巴弗提离去反倒欢喜，因为他心里难过的是：由于自己的缘故，以巴弗提被从托付给他的羊群中带离；并且，虽然他本来很乐意接受他的服事，却不愿意在他们受损失的代价上享用这些服事。因此他说，腓立比人的喜乐会给他带来更大的喜乐。

所以你们要在主里欢欢乐乐地接待他，并且要尊重这样的人。他用“十分”这个词，是指真诚而丰盛的喜乐。他又再次把以巴弗提推荐给腓立比人；他对此如此上心，以致凡证明自己是善良忠心牧者的人，都当被极其看重。因为他并不是只说某一个人，而是劝勉人尊重一切这样的人；他们是从神宝库中取出的珍珠，越是稀少，就越配受尊敬。毫无疑问，当神看见他所赐下最优秀的牧者通常反被轻视时，他常藉着夺去好牧人来惩罚我们的忘恩和傲慢轻蔑。因此，凡愿意教会得以防备豺狼的诡计和攻击的人，都当照保罗的榜样，竭力使好牧者的权柄得以建立；（161）相反，魔鬼的工具没有什么比用尽一切方法去破坏这权柄更为专注的了。

（161）“使其被建立，并保持完整。”

因他为作基督的工夫，几乎至死。我认为，这指的是他因不住的殷勤而招来的那种软弱。因此，保罗把以巴弗提的疾病也算在他的优点之中，因为这实在是他热心炽烈的显著记号。疾病本身当然不是优点；但为了服事基督而不顾惜自己，却是优点。以巴弗提知道，若他过度劳碌，健康就会有危险；但他宁可在健康上疏忽，也不愿在本分上亏缺。为使腓立比人更加看重这种行为，他说，这乃是补足他们服事上的不足（162）；因为他们远在别处，不能在罗马给保罗帮助，所以差遣以巴弗提来，为此他就代替他们行了这事。（163）保罗把人向自己所作的服事称为“主的工”，因为毫无疑问，没有什么比帮助那些为福音真理劳苦的主仆，更能使我们服事神了。

（162）“补满，或补足他们服事中所缺的。” （163）“他在这件事上代他们作了他们本该作的事。”