腓立比书 第 1 章 · 约翰·加尔文

保罗和提摩太，耶稣基督的仆人。保罗在书信开头通常会使用一些尊称，为要使人信服他自己和他的职分；但他写给腓立比人时，却不需要长篇称许，因为他们已从经验中认识他是真正基督的使徒，并且始终毫无争议地承认他是如此。因为他们在神的呼召中恒久站立，持守始终不变。

“监督”。他把“牧者”单独提出来，是为尊荣他们。不过我们也可由此推知，“监督”这一名称是所有传讲圣道之人的共同称呼，因为他把数位“监督”归于同一间教会。因此，“监督”和“牧者”这两个称号是同义的。这正是耶柔米在写给伊瓦格流的书信，以及他对《提多书》的注释中，用来证明此事的经文之一。后来，教会中渐渐形成一种习惯，把“监督”这个名称专门用在每间教会中由长老们推举出来、治理其同工团体的人身上。然而这出于人的习惯，并无圣经根据。我也承认，照着人的心思和风俗来看，若没有一人主持其余的人，圣道的执事之间就难以维持秩序。我所说的是各地方教会的团体，不是整个省，更不是全世界。如今，虽然我们不该为字句争竞，但在说话上，跟随圣灵这位语言的作者，总比把祂所赐的话语形式改得更坏要好。因为正是由于这词义被败坏，才生出这样的恶果：好像所有长老并非同作同一职分的同工，其中一人借着一个新的称号，篡夺了对其余人的统治权。

“执事”。这个词可以从两方面来理解：或指管理者、照顾穷人的人；或指被设立来整顿道德的长老。然而保罗更多是在前一种意义上使用此词，所以我更愿意把它理解为掌管施舍分发与收纳的管家。其余相关问题，可参阅前面的注释。

“我感谢”。他以感谢开始，有两个缘故：第一，借此表明他对腓立比人的爱；第二，借着称赞他们过去的光景，也劝勉他们将来继续恒忍。他又提出另一个爱他们的证据，就是他在祈求中所怀的挂念。不过值得留意的是，每当他提到令人喜乐的事，立刻就发出感谢；这也是我们应当熟悉的操练。我们还要注意，他为何向神感谢，就是为了腓立比人在基督福音上的交通；由此可见，这事应当归于神的恩典。他说“每逢想念你们”，意思就是“我每次想起你们的时候”。

“每逢祈求的时候”。这句话应这样连接：“我每一次祷告，常常都为你们众人献上祈求。”因为他先前说，想念他们使他喜乐；如今又补充说，他们每逢他祷告时都会进入他的心中。随后他又说，他是欢欢喜喜地为他们祈求。“喜乐”是指过去，“祈求”是指将来；因为他为他们美好的开端而欢喜，也盼望他们得以完全。我们也当如此，总要因从神所领受的福分而喜乐，同时记得向祂求我们仍然所缺少的事。

“因为你们同有交通”。他现在略过前一句，指出他喜乐的根据，就是他们已进入“福音的交通”中，也就是成了福音的有分者；众所周知，这乃是借着信心成就的，因为若非凭信领受福音，福音于我们就不能成为可享受的事实。同时，“交通”这个词也可看作是指众圣徒共同的团契，好像他说，他们在福音的信仰上已与神所有儿女联合。至于他说“从头一天直到如今”，前者称赞他们一听见真道就立刻显出受教的心，后者则表明他们的恒忍。我们知道，神一呼召我们，我们就立刻跟从祂，并且坚定到底，这是何等难得的美德。因为许多人迟缓退后，不肯顺服；更多的人则因轻浮无常而半途而废。

“我深信这事”。他因自己对他们未来的确信，又多得了一个喜乐的缘由。也许有人会说：人在本性如此软弱，又有这么多拦阻、崎岖与深渊的情况下，怎敢为明天有把握呢？保罗这确信，显然不是出于人的坚定或美善，而只是出于神已经向腓立比人显明了祂的爱。毫无疑问，这才是真正承认神恩惠的方式，就是从这些恩惠中得着对将来的美好盼望。因为这些恩惠既是祂良善的记号，也是祂向我们施行父爱慈惠的证据，若我们因此竟丝毫不能更坚固盼望和勇气，这是何等忘恩！再者，神不像人，施恩久了就疲乏或耗尽。

所以，信徒当常常默想神所赐的恩惠，好叫他们可以鼓舞并坚固对将来的盼望，常在心里思想这个三段论：神不会离弃祂亲手所开始的工作，正如先知所见证的（诗篇138:8；以赛亚书64:8）；我们是祂手中的工作；因此，祂必成全祂在我们里面所开始的。我说我们是祂手中的工作，不是指单纯的创造，而是指那使我们被收纳为祂儿子的呼召。因为主借着祂的灵有效地召我们归向自己，这对我们就是蒙拣选的记号。

不过，有人会问：一个人是否能对别人的救恩有把握？因为保罗这里说的不是自己，而是腓立比人。我回答：一个人对自己得救的把握，与对别人得救的看法大不相同。因为神的灵向我见证我的呼召，正如祂向每个蒙拣选的人作见证一样。至于别人，我们并没有这种见证，只有从圣灵外在的果效，就是神的恩典怎样显在他们身上，以致我们得以认识。因此二者差别很大，因为信心的确信是封闭在内里的，并不延伸到别人身上。但无论何处，只要我们看见一些我们所能察觉的神圣拣选记号，就当立刻被激发起来，对他们怀抱美好的盼望；一方面免得我们嫉妒邻舍，不肯以公正而仁爱的判断待他们；另一方面，也使我们向神感恩。然而，无论论到自己还是别人，有一条总原则，就是不倚靠自己的力量，乃是完全单单依赖神。

“直到耶稣基督的日子”。这里主要当明白的是，直到争战结束之时。如今争战是借着死亡结束的。然而圣灵既惯常用这种说法指向基督最后的再来，那么最好还是把基督恩典的进展延伸到身体复活之时。因为那些脱离必死身体的人，虽然不再与肉体的私欲争战，照俗语说也已脱离箭矢所及之处，但若说他们仍在进展之路上，也并不荒谬；因为他们尚未达到自己所向往的终点，还未享受他们所盼望的福乐与荣耀，总之，那揭开隐藏在盼望中宝藏的日子还未发光。事实上，一论到盼望，我们的眼目总当向前定睛于那有福的复活，视之为最终目标。

“本是合宜的”。如果我们不把那些显出真实敬虔记号、并借此表明自己有儿子之灵的人看作神的儿女，那么我们对神恩赐的评价就是出于嫉妒。于是保罗说，公道本身就要求他对腓立比人的将来抱有美好的盼望，因为他看见他们与自己一同有分于恩典。我对这段经文所给出的译法，与伊拉斯谟不同，并非没有充分考虑；明辨的读者很容易看出来。因为保罗所说的是他对腓立比人的看法，而这正是他对他们怀有美好盼望的根据。他说，他们在他的捆锁中，并在福音的辩护上，与他同作同一恩典的有分者。

“把他们存在心里”，就是在内心最深处如此看待他们。因为腓立比人总是按着自己的力量帮助保罗，尽其所能与他联合，作维护福音之事的同伴。因此，尽管他们身体不在他身边，但因他们借着各种尽己所能的服事所显出的敬虔心志，他就认定他们与自己一同受捆锁。所以，“我把你们存在心里”，意思就是：真诚无伪、确确实实、毫不轻率怀疑地，把你们看作什么呢？看作恩典的有分者。在哪一点上呢？在我的捆锁中；而这些捆锁正是为福音作辩护的。既然他认定他们如此，那么对他们抱有美好的盼望就是合宜的。

“在我的恩典和捆锁中”。照世人的看法，把监禁算作神的恩惠似乎很可笑；但若我们正确衡量此事，就知道为真理受逼迫，绝不是神赐给我们的普通尊荣。因为主说：“人若因我的名，用各样辱骂苦待你们，你们就有福了。”（马太福音5:11）这话不是徒然说的。所以我们也当记住，基督十字架的交通是神特别的恩惠，我们必须甘心乐意地领受。保罗在“捆锁”之外，又加上“为福音辩护并使之坚固”，是要更好地表明神给我们托付的是何等尊荣的职事：祂把我们摆在祂仇敌的对立面，好叫我们为祂的福音作见证。这就如同祂把福音的辩护托付给了我们。的确，殉道者正是带着这样的思想，才预备好藐视恶人的一切狂怒，并胜过各种酷刑。巴不得凡蒙召为信仰作见证的人，心中都常存这个念头：他们是被基督拣选，作祂案件的辩护者。因为若有这样的安慰扶持，他们就会更勇敢，不至于如此轻易地被引诱而作出背信的叛变。

不过，有人会问：福音的“坚固”是否依赖于人的坚定呢？我回答：神的真理本身稳固无比，不需要从任何别处得支持；即使我们都显为说谎的，神却仍是真实的（罗马书3:4）。然而，说软弱的良心得着这些帮助而被坚固，也并无不当。因此，保罗在这里所说的这种坚固，是相对于人而言的。我们从经验知道，许多殉道者被杀，至少产生了这样的益处：他们仿佛成了许多印记，使福音印在我们心中。因此特土良才说：“殉道者的血是教会的种子。”我也曾在一首诗里仿效这句话说：“那神圣的血，为维护神的尊荣，必如种子，生出后裔。”

“神可以给我作见证。”他现在更明白地陈述自己对他们的情感，并且为要证明这情感，就以起誓的方式来说，这样做是有充分根据的，因为我们知道，建造教会在神眼中是何等宝贵。并且，叫腓立比人充分知道保罗对他们的爱，也特别有益；因为当百姓深信自己是被教师所爱的，这对教义获得信任大有帮助。他求神作真理的见证，因为惟有神是真理；他又求神作他情感的见证，因为惟有神鉴察人心。那被译作“切切想念”的词，用的是一个特定的词而不是一般的词，这本身就是情爱的记号，因为我们所切切想念的，乃是我们所珍爱的。

“在心肠里”。他把“基督的心肠”与属肉体的情爱相对，表明他的爱是圣洁而敬虔的。因为按肉体去爱的人，是顾念自己的益处，也会因环境与时节的变化而时常改变心意。与此同时，他也教导我们，信徒的情感应当怎样受规正，就是弃绝自己的意志，让基督坐在掌舵之位。毫无疑问，真实的爱只能从“基督的心肠”流出来；并且这件事应当大大激动我们，因为基督仿佛向我们敞开祂的“心肠”，借此在我们中间培育彼此相爱的心。

“我所祷告的，就是要你们的爱心……”他回到祷告这件事上，就是他先前只略略提到一次的。他现在陈明自己为他们向神所求之事的总纲，好叫他们也学会照着他的榜样祷告，并且追求这些恩赐上的长进。有些人认为“腓立比人的爱”是指腓立比人自己，好像无学问的人常说“阁下”“神父大人”那样，这种解释是荒谬的。因为保罗书信中从没有这种说法，这类愚妄的用法那时也尚未流行。再者，这样解释会使句意不够完整；并且撇开这一点不说，照字面简单自然的意义，本来就非常合宜。因为基督徒真正的长进，就是他们在知识、见识上进步，随后在爱心上也增长。因此，这里的介词“在”，按希伯来语的习惯，当作“随着”来理解，我也正是这样翻译；除非有人更愿意把它解释为“借着”，表示工具或形式上的原因。因为我们在知识上越有长进，爱心也就越应当增长。若照此理解，意思就是：“愿你们的爱心，照着知识的分量不断增长。”至于“一切知识”，意思是充分而完全的知识，不是对万事万物的知识。

“使你们能分辨……”这里给了我们基督徒智慧的定义，就是知道什么是有益、合宜的，而不是让心思受空洞诡辩和玄想的折磨。因为主不要祂信的人徒然地学习那些毫无益处的事。由此你就可以知道，应当如何看待索邦式神学：你可以把一生都花在其中，却不能从中得到关于天上生命盼望的造就，也得不着比欧几里得几何证明更多的属灵益处。即便它没有教导错误，它也仍然理当被厌弃，因为它是对属灵教义一种有害的亵渎。因为正如保罗在提摩太后书3:16所说，圣经是有益的；但在那里你所找到的，不过是冰冷的词句诡辩。

“使你们诚实无伪”。这是我们从知识所得的益处，不是叫各人巧妙地谋求自己的利益，而是使我们在神面前存清洁的良心生活。

又加上一句：“无可指摘。”希腊词 ἀπροσκοποι 含义不止一种。金口约翰把它解释为主动意义，就是说，保罗既盼望他们在神面前纯正端直，现在又盼望他们在人前也活得端正尊荣，不用恶表样去伤害邻舍。我不拒绝这种解释；但在我看来，被动意义更切合上下文。因为他求神赐他们智慧，是为这个目的：叫他们在自己的呼召中步履坚定，一直前行直到基督的日子；反过来说，我们常因无知而失脚、跌倒、偏离正路。撒但又不断在我们路上设下多少绊脚石，要么完全拦阻我们前进，要么妨碍我们的道路，这一点我们各人都从自己的经验中知道。

“满有公义的果子”。这就关乎外在生活了，因为好良心会借着行为结出果子。因此，他愿他们为着神的荣耀，在善工上多结果子。他说这样的果子是借着基督而来的，因为它们是从基督的恩典流出来的。我们行善的起头，乃在于我们被祂的灵分别为圣；因为圣灵住在祂身上，是要叫我们众人都从祂的丰满里领受（约翰福音1:16）。而且保罗在这里借树木作比喻，我们原是“野橄榄树”（罗马书11:24），毫无果子；直到我们被接枝在基督里，祂借着自己活的根，使我们成为结果子的树，这正如祂所说：“我是葡萄树，你们是枝子。”（约翰福音15:1）同时他也指出目的，就是叫我们促进神的荣耀。因为无论人的生活外表看来多么美好，若不是朝着这个目标，就必在神眼中败坏而可憎。

保罗在这里用“公义”一词指行为，这与因信白白得来的称义并不冲突。因为有公义的果子，并不立刻就表示在人身上有公义；因为若没有对律法完全而圆满的顺服，在神面前就没有公义，而这在任何圣徒身上都找不到。尽管如此，他们仍按着各自的度量，结出美善可悦的公义之果。这所以如此，是因为神借着圣灵的重生，在我们里面开始公义；而凡所缺少的，又借着罪得赦免充分补足。如此，一切公义终究仍是建立在信心之上。

“弟兄们，我愿意你们知道。”我们都从经验知道，肉体是何等容易因十字架的卑微而跌倒。我们固然允许人向我们传讲被钉十字架的基督；但当祂与自己的十字架一同显出来时，我们却仿佛因这新奇之事而惊骇，要么回避祂，要么厌恶祂；而且这不单是在我们自己身上，也表现在那些向我们传讲福音之人的身上。腓立比人也可能因为他们使徒所受的逼迫，而多少有些灰心。我们也很容易相信，那些恶劣的工人时刻窥伺一切哪怕最小的机会去加害人，必不会错过为这位圣徒的灾难而夸胜，并借此使他的福音受人轻视。即便他们未能如此得逞，也很容易用诽谤的方式，把他描绘成被全世界憎恨的人；同时引导腓立比人惧怕，免得因与他这个“不幸的同伴关系”而无端招来众人的厌恶，因为这些正是撒但惯用的诡计。使徒在这里预先防备这种危险，他指出自己的捆锁反而使福音更得推进。因此，他叙述这些事的目的，就是要鼓励腓立比人，不要因他所受的逼迫而退缩。

“以致我的捆锁……”他使用“在基督里”这个表达，是指在基督的事务中，或在基督的缘故上；因为他是说，他的捆锁已经变得显著，以致促进了基督的尊荣。有人把它译作“借着基督”，似乎太牵强了。我也宁可用“显赫”一词，而不用“显明”，因为这些捆锁借着其声名使福音也得了荣耀。

“撒但固然试图这样做，恶人也以为结果会是福音被毁灭；但神挫败了前者的计谋，也使后者的盼望落空，而且是以两种方式：福音先前原本隐晦不为人知，如今却变得众所周知；不仅如此，它甚至在‘御营’里也得了尊荣，不亚于在城中其他地方。”我所理解的“御营”，是尼禄的公堂和宫殿，法比乌斯及那个时代的作者称之为 Augustale。因为“执政官”这个名称起初本是通称，指一切掌主要权柄的官员，所以独裁官也被称为至高的执政官。于是后来在战争中，“御营”这个词就习惯用来指执政官，或率领者的帐幕；而在城中，它则指凯撒的宫殿，自从诸凯撒篡取君主制以后便是如此。除此之外，执政官的审判座也被称为“御营”。

“许多弟兄”。借着这个例子，我们学到：圣徒为福音所受的苦楚，能成为我们信心与胆量的根据。若我们所看见的只有逼迫者的残暴和狂怒，那的确是可怕的景象，也更足以叫我们灰心。可是当我们同时看见主的手，在十字架的软弱之下使祂的百姓成为不可征服的人，并且依靠这手使他们得胜时，我们就当比从前更勇敢，因为我们已经在弟兄们身上得着自己得胜的凭据。认识这一点，应当胜过我们的惧怕，使我们在危险之中也能放胆说话。

“有的固然……”这是保罗捆锁的另一个果效：不但弟兄们因他的榜样被激发，或坚守岗位，或更热切地教导；就连那些愿意加害于他的人，也从另一种动机被激发去传扬福音。

“有的，我说，是出于纷争。”这里他更详细地解释前面的陈述，因为他重复说，有两类人因他的捆锁而被激起传讲基督: 一类是出于纷争，也就是败坏的情感；另一类则是出于敬虔的热心，愿意与他一同维护福音。前者所传“不是出于纯正”，因为他们的热心不正。这话不是指教义，因为一个人即使教导得最纯正，也仍可能心不诚实。至于这种不纯是在内心里，而没有显明在教义上，可由上下文推知。保罗若看见福音被败坏，断不会因此喜乐；然而他却说，尽管这些人的传讲并不单纯真诚，他仍为此而喜乐。

不过，有人会问：这样的传讲怎么会伤害到他呢？我回答说，许多当时的情形我们并不知道，因为我们并不熟悉那个时代的全部处境。又有人进一步问：“既然福音只有明白它的人才能传讲，那么这些人既认可这教义，为何反而用它来逼迫人呢？”我回答：野心是瞎眼的，甚至是一头狂暴的野兽。所以，假弟兄从福音里夺取武器去攻击良善敬虔的牧者，这并不足为怪。保罗在这里所说的，没有一件不是我自己也曾经历过的。因为就在今日，还有一些人传讲福音，唯一的目的不过是借着逼迫敬虔的牧者，来迎合恶人的狂怒。至于保罗的敌人，如果他们是犹太人，那么就更值得注意他们的仇恨何等疯狂，竟至于忘记了自己为何恨他。因为他们一面想要毁灭他，一面却又努力推动那使他们恨他的福音；不过他们显然以为，基督的事业系于某一个人的兴衰。若那是一些嫉妒保罗的人，被野心这样席卷而去，那么我们就当承认神奇妙的良善，因为祂竟然仍使他们败坏的情感产生了如此良好的结果。

“是为辩明福音设立的。”凡真正爱基督的人，都认为若自己在维护福音事业时不与保罗同站一边，作他的同伴，那就是自己的羞耻；我们也当如此行，在基督的仆人遭遇患难时，尽己所能地伸手帮助他们。

请再次留意这个说法：“为辩明福音”。既然基督赐给我们如此大的尊荣，若我们竟成了祂事业的叛徒，还有什么可辩解的呢？若我们借着沉默出卖祂的事业，又还能期待什么，不就是那位在父面前作我们惟一中保和辩护者的，也照样离弃我们的案件吗？（约翰一书2:1）

“只是无论怎样……”他先前所提那些人的邪恶心态，原可能减损教义的可悦性，因此他说，有一件事尤其重要，就是不管他们的动机如何，他们毕竟推动了福音的事业。因为神有时正是借着邪恶败坏的器皿成就奇妙的工作。因此，他说自己为这种美好的结果而喜乐；因为有这一件事就足以使他满足，就是看见基督的国度增长。正如我们听说那条污秽的狗 Carolus 在阿维尼翁等地撒播纯正教义的种子时，也为此感谢神，因为神竟使用那极其放荡、毫无价值的恶棍来荣耀自己。今日我们也为此欢喜：福音的进展竟然借着许多别有所图的人得以推进。然而，虽然保罗为福音的兴旺而欢喜，但若此事操在他手中，他绝不会按立这样的人作执事。所以，若神借恶人作成什么善事，我们固然应当欢喜；但不可因此就让他们进入事奉，也不可把他们看作基督合法的仆人。

“因为我知道……”有些人传福音，是想使保罗更可憎，好更加煽动敌人对他的怒气；因此他预先告诉腓立比人，他们恶毒的图谋不会害到他，因为主必使这些事转为相反的结果。“他们虽然谋害我，我却确信，他们一切的作为终究只会使基督在我身上得荣耀；而这对我是最有益的。”从下文显然可见，他这里说的不是身体的平安。那么，保罗的这份确信从何而来？就是从他别处所教导的（罗马书8:28）：万事都互相效力，叫神真正敬拜者得益处；即使全世界连同其王魔鬼都联合起来谋害他们，也是如此。

“借着你们的祈祷”。为要激励他们更加热切地祷告，他说明自己确信主必垂听他们的祷告。这并不是虚假的客套；因为凡依靠圣徒祷告求帮助的，就是依靠神的应许。同时，这并没有丝毫减损神白白的良善；我们的祷告，以及借祷告所得着的一切，都仍然是建立在这良善之上。

“并圣灵的帮助”。不要以为保罗把这两件事连在一起，就表示它们是同等的。因此，这话应当这样解释：“我知道这一切都要因着圣灵的供给而转为我的益处，而你们也借着祈祷一同帮助。”如此，圣灵的供给是效力的原因，而祷告只是从属的帮助。我们也要留意这个希腊词的恰当含义，因为 ἐπιχορηγία 是指补足所缺少的事物，正如神的灵把我们所缺乏的一切浇灌在我们里面一样。

他又称祂为“耶稣基督的灵”，是要表明，若我们是基督徒，这灵就是我们众人所共有的，因为祂曾丰丰富富地浇灌在基督身上，好叫祂按着自己恩典的分量，在合宜的时候分给祂每一个肢体。

“照着我所切慕所盼望的。”若有人反对说：“你这知识从哪里来？”他就回答：“从盼望来。”既然神绝不会使我们的盼望落空，那么盼望本身也不该摇摆不定。敬虔的读者务要仔细留意这个副词“照着”，好叫他在自己心中深信：主必成全我们的盼望，这乃是必然的，因为这盼望是建立在祂自己的话上。祂既应许，若我们有时被召来承认祂的名，祂在一切酷刑中也绝不离弃我们；所以一切敬虔之人都当照保罗的榜样持守盼望，他们就不致羞愧。

“凡事放胆”。我们看见，保罗在怀抱盼望时，并不是放纵属肉体的欲望，而是使自己的盼望顺服于神的应许。他说：“无论是生是死，基督总要在我身上照常显大。”他特别提到“身体”，是要表明，在今生的争战中，他对结果毫不怀疑，因为在这一点上神已经给了我们确据。因此，若我们也像保罗一样，把自己完全交托给神的美意，并以同样的目标来生活，那么无论结果如何，只要盼望有美好的结局，我们就不再需要惧怕任何患难临到；因为我们若活着是为主而活，死了是为主而死，那么我们活着死了都是主的人（罗马书14:8）。他说明“基督要被显大”的方式，就是借着完全的胆量。由此可见，当我们因惧怕而退缩时，就我们所能做到的而言，是因我们的过失而使祂被压低、被贬抑。那些把在承认真理时发抖视为小罪的人，岂不应当羞愧吗？而那些竟敢厚颜无耻地替背道开脱的人，更当何等羞愧！

他又加上“照常”，好叫他们从神过去施恩的经历上坚固信心。正如他在罗马书5:4所说：“经历生盼望。”

“因为我活着就是基督……”照我的判断，解经家直到如今对这节经文的翻译和解释都不正确；因为他们把它区分为：基督对保罗而言是生命，而死是益处。我却认为，这两句的主语都是基督，因此祂在保罗的生命中是益处，在死亡中也是益处；因为希腊人常省略 πρός 这个词。这样的理解不仅较不牵强，也更符合前文，并且教义也更完整。他的意思是，对他来说，无论活着或死去都一样，因为既然拥有基督，他就把二者都看为“益处”。的确，唯有基督使我们在死与生中都成为有福；否则，若死亡是悲惨的，生命也绝不会更幸福，因此人在“离开基督”的情况下，很难说活着和死去哪一样更有利。反之，只要基督与我们同在，祂就会赐福于我们的生，也赐福于我们的死，使二者对我们都成为有福且可羡慕的。

“但我在肉身活着……”绝望的人常在困惑中，不知是该在苦难中继续活下去，还是借死亡结束痛苦；保罗却相反地说，他以满足的心灵，无论面对生或死都已预备妥当，因为信徒无论在哪一种情形下，光景都是有福的，所以他反而不知道该拣选哪一样。“若活着于我有益处”，意思是：“如果我有理由相信，我活着比我死去更有益，我就不知道该偏向哪一样。”至于“在肉身活着”这个说法，是他把今生与那更美的生命相比之后，用一种带着轻看的方式说出来的。

“我正在两难之间。”保罗盼望活着，并不是为着别的目的，乃是为着促进基督的荣耀并使弟兄得益处。因此，对他而言，活着唯一的益处就是弟兄们的福祉。但若只论到他自己，他承认，早点死对他更好，因为他就可以“与基督同在”。然而，从他的抉择中，我们看见他心中燃烧着何等炽热的爱。这里所说的不是地上的利益，而是属灵的益处；在敬虔人看来，这种益处理当是最可羡慕的。保罗却像忘了自己一样，不但让自己悬而未决，免得他更顾自己的益处，而不顾腓立比人的益处；并且最后断定，在他心中，对他们的顾念占了上风。事实上，这才真是向基督活、向基督死：当我们对自己无所顾念，任凭自己被基督带领、引往祂所召我们去的地方。

“情愿离世与基督同在。”这两件事必须连在一起读。因为死亡本身从不会被人渴望，因为这种愿望与自然情感相冲突；人渴望死亡，总是因为某种特别的理由，或为了别的目标。绝望的人因厌倦生命而求死；信徒却甘心奔向死亡，因为死亡是脱离罪之奴役，并进入天国。保罗此处的意思是：“我愿意死，因为借此我就能立刻与基督联合。”与此同时，信徒并非不再惧怕死亡；但当他们把眼目转向死后那生命时，就能借着那安慰轻易胜过一切恐惧。毫无疑问，凡信基督的人，都应当勇敢到一个地步，一提到死亡就“挺身昂首”，并欢喜得闻自己“救赎”的消息（路加福音21:28）。由此我们看见，有多少人只是名义上的基督徒；因为大多数人一听见死亡，不但惊慌，甚至几乎被恐惧压得半死，好像他们从未听过一句关于基督的话。良心无亏是何等宝贵！而信心正是无亏良心的根基，更可以说，信心本身就是良心的良善。

“离世”。这个表达方式值得注意。世俗的人讲到死，仿佛人就完全毁灭了。保罗在这里提醒我们，死乃是灵魂与身体的分离。接着他更充分地说明，信徒死后将处于何种状态，就是“与基督同住”。即便在今生，我们也与基督同在，因为“神的国就在我们心里”（路加福音17:21），“基督因信住在我们里面”（以弗所书3:17），并且祂曾应许“常与你们同在，直到世界的末了”（马太福音28:20）；但我们现今对这同在的享受，只是在盼望中而已。因此，就我们的感受而言，现在仍可说是与祂有“距离”的。参看哥林多后书5:6。这段经文足以驳倒那些疯狂的妄想，就是认为灵魂离开身体后会沉睡；因为保罗明明说，我们一离开身体，就享受基督的同在。

“我既然这样深信。”有些人认为，若使徒承认自己的期望落空，就似乎前后不一致，因此主张他后来得了释放，又游历了世界许多地方。其实他们这种担心毫无根据，因为圣徒总是照着神的话来规范自己的期待，不让自己所盼望的超过神所应许的。因此，当他们得着神旨意的确据时，他们也就据此怀着一种毫不犹疑的确信。像罪得永远赦免、圣灵帮助人持守到底的恩典，以及身体复活，这一类的事，其确信都是如此。先知对其预言的把握也是如此。至于其他事情，他们都只是有条件地期待，因此把一切事件都交托给神的护理，因为他们承认，神看得比他们更清楚。这里“留下”是指暂时停留；“常住”则是指长久存留。

“叫你们所夸的……”他所用的表达 ἐν ἐμόι，我译作“关于我”，因为这个介词用了两次，却有不同意思。无论如何，没有人能否认我忠实表达了保罗的意思。有些人把它译作“借着基督”，我并不赞成。因为“在基督里”这里是代替“照着基督”或“按基督徒的样式”，为要表明这是一种圣洁的“夸口”；否则，我们受命只能“指着神夸口”（哥林多前书1:31）。恶意的人也许会拿这话反驳保罗说：腓立比人怎能因你而夸口呢？他预先堵住这种毁谤，说他们是“照着基督”这样做，就是以基督的仆人为夸口的对象，却是为了这仆人的主得荣耀；而且着眼点是在教义，不是在个人，并且是相对于假使徒而言，正如大卫把自己与假冒为善的人相比较时，也以自己的义夸口（诗篇7:8）。

“只要你们行事为人与基督的福音相称。”我们常在转入新主题时用这种说法。好像他说：“至于我，主自会预备；至于你们，无论我将来如何，你们总要留心，继续走在正路上。”当他说纯洁、可敬的生活是与福音相称的，他也同时表明，那些活得不相称的人，就是在亏负福音。

“叫我或来见你们……”由于保罗所用的希腊语句式是不完整的，我用“我看见”代替了“看见着”。若你不满意，也可以补上主要动词“我得知”，意思是：“无论我来见你们，或不在时听见你们的情况，愿我都能以这两种方式，无论亲见或得报，都知道你们同有一个心志站立得稳。”不过，既然意思很清楚，我们不必过分拘泥于字句。

“同有一个心志站立得稳。”这无疑是教会主要的美德之一，也是保守教会健全的重要途径，因为教会正是被纷争撕裂的。保罗虽然是要用这个解药来防备新奇怪异的教训，但他要求的是双重的合一，就是“灵”与“心”的合一。前者是指看法一致，后者是指心意联合。因为当这两个词连用时，spiritus（灵）表示悟性，anima（魂）表示意志。而且，看法上的一致在次序上是先的，然后才从中生出情感上的联合。

“为所信的福音齐心努力。”当我们在同一面旗帜下并肩作战时，这是最强的和睦纽带；因为这样的共同战斗，往往能使最深的仇敌也彼此和解。因此，为要更坚固腓立比人中已有的合一，保罗提醒他们，他们是同袍战士，有共同的敌人、共同的争战，所以理当在圣洁的和谐中联合心思。保罗在希腊文中所用的表达（συναθλοῦντες τὣ πίστει）含义不止一种。古译本把它译作“与信心一同劳力”；伊拉斯谟译作“帮助信心”，仿佛是说他们尽力去帮助信心。然而，希腊文中与格常代替工具意义的离格使用，因为希腊语没有离格，所以我毫不怀疑，使徒的意思是：“让福音的信心把你们联合起来，尤其因为这信心乃是抵挡同一个敌人的共同军械库。”这样，别人归给“信心”的那个前缀 σύν，我却认为是归给腓立比人，并且如果我没错，这样更合宜。首先，人人都知道，当我们共同争战时，这是促成和睦何等有力的因素；其次，我们也知道，在属灵争战中，我们是用“信德当作藤牌”（以弗所书6:16）来抵挡仇敌的；更进一步说，信心既是我们的全副军装，也是我们的胜利。因此，他加上这句话，是要表明敬虔联合的目的何在。恶人也会结党为恶，但他们的联合是受咒诅的；所以，让我们在信心的旗帜下同心争战。

“凡事不怕敌人的惊吓。”他向腓立比人所推荐的第二件事，就是心志的刚强，好叫他们不因敌人的狂怒而惊慌失措。那时，最残酷的逼迫几乎到处都在肆虐，因为撒但尽全力阻挠福音的开端，并且基督越是有力地彰显祂圣灵的恩典，它就越发疯狂。因此，他劝勉腓立比人勇敢站立，不要陷入惊惶。

“这正是他们沉沦的明证。”这就是那个希腊词恰当的意思；别人没有任何必要把它译作“原因”。因为恶人向主争战时，已经好像通过一次试战，显出自己败亡的预兆；他们越是向敬虔人狂妄夸胜，就越是在为自己的灭亡作准备。圣经从未教导说，圣徒从恶人所受的苦难，是他们得救的“原因”；但保罗在别处也把这些事称作“明显的凭据”或“证据”（帖撒罗尼迦后书1:5），在那里他用的是 ἔνδειγμα，这里则是 ἔνδειξιν。因此，这乃是极美的安慰：当我们被仇敌攻击欺压时，就得着自己得救的证据。因为逼迫对神的儿女来说，若他们以刚强和忍耐承受它们，就仿佛是收纳为子的印记；而恶人则显出自己被定罪的记号，因为他们撞在那块将把他们压得粉碎的石头上（马太福音21:44）。

“并且这是出于神。”这只限于最后那一句，意思是：神恩典的一点滋味，足以减轻十字架的苦味。按自然而言，没有人会把十字架看作得救的凭据或证据，因为按外貌看，这两者是相反的。因此，保罗提醒腓立比人另外一层考虑：神借着祂的赐福，把那些原本看来使我们悲惨的事转变成福乐的机会。他从这一点证明此事，就是忍受十字架本身乃是神所赐的恩赐。既然神一切的恩赐都对我们有益，这一点就确定无疑了。他说：“因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦。”因此，受苦本身也是神恩典的证据；既然如此，你们就从这里得着了得救的记号。噢，若这个信念真能深深刻在我们心里，叫我们把患难和逼迫看作神的恩惠，我们在敬虔的教义上会有何等大的长进！然而，还有什么比这更确定呢？就是神圣的恩典赐给我们最大的尊荣，莫过于叫我们为祂的名受辱骂、受监禁、受苦难、受酷刑，甚至受死；因为在那时，祂是用自己的徽号装饰我们。但更多的人宁可请神把这类恩赐收回去，也不愿在十字架摆在面前时欢然接受。唉，我们的愚钝真是可悲！

“因为你们蒙恩，不但得以信服基督……”他很有智慧地把信心与十字架用不可分割的关系连接起来，好叫腓立比人知道，他们蒙召归入基督的信仰，是附带着这个条件的，就是要为祂忍受逼迫；好像他说，他们被收纳为子，与十字架的关系，就像基督不能与祂自己分开一样。保罗在这里清楚见证，无论是信心，还是在逼迫中持守的坚忍，都是神白白赐下的恩赐。的确，对神的认识是一种太高的智慧，不是我们靠自己的聪明所能达到的；并且当神稍微收回祂的手时，我们也在每日的经验中看见自己的软弱。为要更清楚表明这两样都是白白赐下的，他特别说“为基督的缘故”，至少也是说，它们是根据基督的恩典赐给我们的；如此就排除了任何功德的观念。

这段经文也与经院派的教义相抵触；他们主张后来所赐的恩典，是因我们善用先前所得恩典而应得的奖赏。我并不否认，神确实会因我们正确使用祂所赐的恩典，而更丰富地把恩典加给我们；但前提是，你不可像他们那样，把功德与神白白的慷慨以及基督的功劳对立起来。

“你们的争战，就与你们在我身上从前所看见、现在所听见的一样。”他也借着自己的榜样来印证自己所说的话，这无疑大大增加了他教训的权威。同样，他也借此告诉他们：既然他们看见这场争战的结局，就没有理由因他的捆锁而忧愁。