民数记 第 6 章 · 约翰·加尔文

当男人或女人将自己分别出来时。神近来曾为每一个人设立一种献礼，借此以色列人当承认自己是祂的儿女。因此，借着这认信，祂使他们从最小的到至大的都归属于祂。这里所讲的是一种更紧密的责任关系，就是人若甘心在一段时期内将自己奉献给神。这些人被称为拿细耳人，其意相当于“分别出来”或“被拣选的”，因为他们比一般百姓有更大的尊荣和卓越。他们如同教会的装饰，神也定意使祂独特的荣耀在他们身上格外显明。所以，阿摩司在阿摩司书2:11责备他们，说他们拦阻先知尽职，又用酒玷污拿细耳人；为加重他们罪恶的严重性，他说神曾特别赐福给他们，从他们的子孙中兴起拿细耳人和先知。耶利米在哀叹教会荒凉时，也特别提到这败坏，就是他们的拿细耳人不再像从前那样“比雪纯净”等等，如耶利米哀歌4:7所说。雅各称他儿子约瑟在弟兄中为拿细耳人，这一点也毫无可疑地带有预言性的暗示，指向后来在律法之下那些将自己分别归给神之人所处的尊荣地位，他们如同教会中的明灯，正如创世记49:26所示。因此，虽然这种分别为圣并不属于全体百姓，却理当被算作敬虔操练之一，因为拿细耳人好像旗手，为别人指明道路；虽不是人人都被吸引来效法他们，但他们热心的火热，对软弱无经验的人也大有益处，能按各人的容量激励他们前行。

然而，因为神憎恶一切虚构的敬拜，祂便藉着赐下清楚确定的规则，约束人的放纵。从我刚才所引阿摩司的见证也可以看出，拿细耳人的许愿乃是神亲自设立的。所以我们必须记住，拿细耳人在神的百姓中如同宝贵的珠玉发光；虽然效法他们的人不多，但他们像旗手和领袖，能在众人中唤起事奉神的热心。顺带还要注意，参孙是另一类拿细耳人，因为他不是只在一段时期内承担这愿，而是从母腹中就终身分别为圣，与其余百姓有别；在这方面，他也是基督的预表，仿佛代表了基督。并且，这里一切的教导都应当归于唯一圣洁的泉源，仿佛基督的形象在镜中陈列在犹太人眼前。因为在律法之下，谁越亲近神，基督就在他身上越发显明。我们知道，律法中的整个祭司职分不过是祂的形象；拿细耳人也是如此，他们的纯洁与节制使他们带着独特的尊荣。

（331）《英王钦定本》在创世记49:26中译为“separate”的那个希伯来词是“נזיר”，即Nazir。——W。参看加尔文该处注释。

他要远离酒。第一条吩咐是，他们不仅要禁戒酒，连葡萄或一切与酒有关的东西也不可尝。最基本的遵守要求，就是不可喝酒或任何使人醉的饮品；但因为人善于发明各种遁词，所以有必要具体说明律法可能被规避的途径。这样，他们在禁戒酒时，就不能借着享用新鲜或晒干的葡萄，或把葡萄与水调和榨汁，或用别的精致调制品来模仿酒的甘甜，以致仍旧放纵享乐。由此可见，人的虚伪有多少隐秘的角落和藏身之处；它竟厚颜无耻地幻想出愚蠢的诡计，要连神自己也欺骗。然而与此同时，我们也必须指出，这样的狡猾在神面前是不可容忍的，因为神最喜悦的就是诚实。

我们在别处还会看见，祭司在圣殿中按班次供职时，也被禁止饮酒。这种相似性证明了我先前所说的话：拿细耳人从众人中被分别出来，是为叫他们更接近祭司职分的尊荣。但禁戒酒不仅是为了避免醉酒，也是为了使他们整个生活方式更加节制、俭朴；因为饮酒众所周知是筵席上主要的享乐之一，而不懂节制的人，宁可满足于普通简朴的食物，也不愿忍受没有酒的日子。因此，我们可以由此学到，谨慎节制地使用酒，是温和生活中极其重要的一部分；而在一切贪食和放纵之中，最该受责备的，就是人过分贪恋饮酒之乐。

所以，在教皇制度之下，修士们自夸有天使般的完全，却一致不肯禁酒，这实在令人惊讶。对许多人来说，他们终身连一点牛肉或猪肉都不可碰，否则便算有罪；若在必要时他们固执地宁可死也不吃肉，便会以殉道者自居。但他们的节制却如此自相矛盾，以至于他们在食物上的这种苦修，反倒为自己换来更大的饮酒放纵，好像故意要这样补偿自己一样。因此，他们的夸口实在再没有比这更难以容忍的了，因为这种单单在吃上禁戒的做法，不过是对神的戏弄。

（332）“Aux Chartreux”，指加尔都西会修士。——法文注。

（333）法文增补：关于酒杯。

不可有剃刀剃他的头。神为何要拿细耳人留长头发，实在无法确切断定；不过至少可以说，借着这个当下可见的分别为圣记号，他们可以一次又一次被提醒自己所许的愿。有人认为这是尊荣的记号，仿佛他们头上戴着冠冕。在这一点上，教皇派的神职人员竟以圆形削发把自己比作拿细耳人，实在荒唐可笑。

但我认为更合理的解释是：神要借着这个可见的标记，不断操练他们忠心履行所许的愿。修剪头发本是男子气概的记号，正如保罗在哥林多前书11:14所说，这是自然之情所指示的。因此，拿细耳人的奉献就在他们头上明显显出来，免得他们因疏忽或忘记而失掉自己所许的愿。至于妇女，这条命令似乎是多余的，于是便有人提出问题；但这很容易回答：她们也同样因此受约束，使自己的头发留长，不只是出于习俗，也是出于所许的愿。不过，用提喻的方式，把只适用于男子的话说成两性都适用，也并无不妥。

在这里，魔鬼从前也施展了他的伎俩。正如奥古斯丁所记，有些修士被说服用长发来炫耀圣洁；因为他们要叫自己所许的独身更加显眼，就不肯再算作男人，仿佛他们已经“为天国的缘故自阉了”，正如马太福音19:12所说；因此，他们的长发便成了童贞的标记。这个例子教导我们，要提防撒但的诡计，免得我们的恶意模仿，使我们成为古人的滑稽模仿者，而不是他们真正的效法者。

（334）法文大意：借着他们所谓的“冠冕”名义，就是头的四周不剃净时所留下的样式。

（335）《论修道士的工作》40章。引文大意是：他们为自己的长发辩护时所发明的说法，既可悲又可笑；他们说，使徒禁止男人留长发，但那些为天国自阉的人就已经不是男人了。真是独特的疯狂。

不可挨近死尸。这一点他们也与大祭司相同，就是连为亲属哀悼都不可。虽然摩西在这里吩咐了两件事：拿细耳人既不可因进入丧家而使自己不洁，也不可因自行哀悼而使自己不洁；埋葬死人本来确是出于人道的本分，但若百姓中有人摸了死尸，或接近临终之床或抬尸的床架，他就沾染了污秽。然而神对拿细耳人的要求更高，免得他们沾染不洁；因为对他们来说，仅仅照通常的方法洁净自己还不够，如我们稍后会再看见，他们必须远离一切会使他们污秽的事物。至于为何摸死尸算为污秽，我们将在适当之处更详细讨论。现在只需简要下结论：因为死代表神的咒诅，就是罪的工价，所以以色列人便由此被提醒，要谨防死行。

至于哀悼，这禁令的理由则不同，就是那些自承特别事奉神的人，应当为别人立下刚强与顺服的榜样。若当亲友被取去时哭泣哀伤本身就是罪，那么基督在拉撒路的坟墓前就不会哭了；但因为忧伤总伴随着情绪的扰动，而人在哀悼中又极容易流于虚荣与铺张，并且常常故意刺激自己走向过度，好像本性本来没有把他们带得过远一样，所以拿细耳人若混在哀悼的人中间，就无法作出节制的榜样。因此，正如他们先前在口腹享受上被约束，如今也针对另一种相反的病症，就是忧愁，给出了补救之法。虽然人人都当学习适度节制自己的忧伤，但对拿细耳人所要求的更多，叫他们好像从属世情感中解脱剥离出来，比其余百姓走得更远；正如我们以后谈到祭司时还要看见的那样。

（336）“正如使徒这样称呼它们。”——法文注。

若有人忽然死在他旁边。这里规定的是：若发生了任何预防都无法避免的玷污，该如何办理。若拿细耳人是故意、明知地进入丧家，或靠近死尸，那么他的分别为圣就被破坏了，而且并非无罪；但若是忽然有人死亡，这个过失虽可原谅，神却仍命定必须为此赎除，因为他先前许愿所经过的一切日子，神都不算数，也不计入其中。这并不是轻微的惩罚：一个本无过错的人，竟要把所许的愿重新从头开始履行。除了时间上的损失之外，还加上献祭，使那沾染污秽的人为新的分别为圣作准备。但因为这种分别为圣本是出于自愿，所以没有人可以抱怨神对他过于严厉，因为他是自己甘心接受这约束的。与此同时，这也显明神多么看重祂敬拜的纯洁。

这里用了两个来自不同词根的希伯来词，虽然意义相近；摩西借这种表达方式，更充分地说明这死亡发生得何等出乎意外。在我看来，犹太人把前一个词解释为流血凶杀、后一个词解释为突然死亡，这种说法未免太幼稚了。

（337）“פתע”“פתאם”两词都表示“突然”。《英王钦定本》译作“very suddenly（极其突然）”。希伯来语语法中的一条规则是：并用两个同义词，可以视为表达最高程度的一种方式。——W。

这就是拿细耳人的条例。摩西如今终于说明，在许愿期满之后，拿细耳人当如何回到普通生活中。首先，他吩咐他们站在会幕门口；然后在那里献上一只没有残疾的公羊羔作燔祭，一只母羊羔作赎罪祭，一只公绵羊作平安祭，并同献调油的细面饼、薄饼、无酵饼、素祭和奠祭。至于平安祭，因为它是为感恩而献，所以十分恰当；燔祭也是如此，因为他们在尽了敬虔本分之后，既然神赐给他们非常的尊荣，他们理当欢喜庆贺，并称颂神的良善。但赎罪祭的意义却可能引人发问，因为对纯洁圣洁的人来说，似乎并不需要赎罪。

然而在这里我们清楚看见，无论人多么甘心、热切地努力将自己完全献给神，他们终究达不到完全的目标，也达不到自己所盼望的地步；若不是神赦免他们的罪，他们就始终暴露在神的审判之下。由此也显明教皇派何等卑劣愚妄，竟幻想可以靠额外功德之工平息神。因为，若曾有任何额外功德之工能蒙神喜悦，那么拿细耳人的圣洁既有律法为证，本该配得这等尊荣；然而神在他们完成这工作之后，却仍命他们承认自己的罪，并不容这事奉侵入功德的位置，反而要求他们献祭，使他们从别处借取自己本来没有的东西，尽管他们在人看来似乎是最完全的人。

耶和华晓谕摩西。这里简要陈明了律法中一再提到的祭司职分的一部分，因为神说，祂设立祭司是要他们为百姓祝福。大卫似乎就是指着这件事说：“我们从耶和华的殿中为你们祝福了。”（诗篇118:26）

这教训特别有益，好叫信徒可以有把握地确信神已经与他们和好，因为祂设立祭司作祂向百姓施行父爱恩惠的见证人和宣告者。“祝福”这个词常常只是指祈求福分，这本是所有敬虔之人的共同本分；但这个礼仪，如我们稍后将要看见的，乃是神恩典的一种有效见证，好像祭司是从神自己的口中领受了祝福的命令。路加也表明这事在基督里真实地成全了，因为他记载说，基督照着律法庄严的礼仪“举手”为门徒祝福（路加福音24:50）。因此，在这些话中，祭司被设立为使神与百姓和好的使者；而这一切乃是在基督里成就，因为基督是神恩典和祝福唯一充分的保证。所以，既然他们当时是基督的预表，就奉命为百姓祝福。

但还有一点值得注意：他们奉命要大声宣告祝福的话，而不是低声含糊地祈祷；由此我们知道，他们是在传讲神的恩典，使百姓可以凭信心领受。

愿耶和华赐福给你。祝福是祂真实慷慨的行动，因为一切美善丰盛都是从祂的恩宠这唯一源头流到我们这里来的。接着又说，愿祂“保护”百姓；借着这句话，祂表明自己是教会唯一的保卫者，并以自己的看顾护卫它。但因为神恩典最大的益处，在于我们对恩典有所感受，所以又加上“使祂的脸光照你”；因为要使我们的福乐达到完全，没有什么比得见神和悦的面容更可羡慕了，正如诗篇4:6所说：“有许多人说，谁能指示我们什么好处？耶和华啊，求你仰起脸来，光照我们。”

因此，我这样解释这句话：愿百姓能觉察并品尝神良善的甘甜，这甘甜好像晴朗天气中照耀世界的阳光，能使他们欢畅。但紧接着，百姓又被带回到第一因，就是神白白的怜悯；唯有这怜悯使祂与我们和好，否则按我们自己的所配，我们本该被祂恨恶、厌弃。接下来“愿耶和华向你仰脸”是圣经中的常用说法，意思是：愿神记念祂的百姓；并不是说祂会忘记，而是因为除非祂实际显出对我们福祉的看顾，否则我们就会以为祂已经丢弃了对我们的眷顾。最后又加上，愿祂“把平安立在祂百姓身上”；有人把这句话译得稍不那么直白，说是“使你进入平安”。由于这个词不仅表示安息和平静的状态，也表示一切昌盛和顺利，所以我乐意接受后一个意思，虽然它本来的含义我也并不反对。

（197）“平安”这个词通常表示一切昌盛，以及完全享受各样美物；它与战争相对，见传道书3:8；与纷争和仇敌相对，见以弗所书2:14、路加福音12:51；与骚乱和混乱相对，见哥林多前书14:33；也与一切患难相对，见创世记43:27、约伯记16:33〔原文如此〕。因此，它常被加在祝福的结尾，见诗篇29:11、诗篇125:4、彼得前书5:14。这平安是借着耶稣基督得着的，见以弗所书2:14、罗马书5:1；又借着圣灵享受，见罗马书8:6、罗马书14:17。——Ainsworth该处注。

（198）这一句在法文译本中大为删节。

他们要把我的名放在。虽然耶柔米把这句话恰当地译作“他们要呼求我的名”，但由于希伯来文的表达本身带有强调意味，我仍宁可保留原来的说法。因为神把祂的名交托给祭司，好叫他们天天把这名摆出来，作为祂美意的凭据，以及由此而来的救恩的保证。最后所附加的应许，也保证这绝不是空洞无用的礼仪，因为祂宣告自己要赐福给百姓。由此我们知道，教会的执事凡照着神的命令所作的一切，神都以真实坚实的结果予以印证；因为祂藉着自己的仆人所宣告的，没有一件不是祂亲自藉着圣灵的大能去成全、去实行的。

但我们必须注意，祂并不是把祝福的职分转交给祭司，就把这权柄也让给他们；因为祂虽然把这项职事托付给他们，成就这事本身的权利却仍然单单归祂自己。