民数记 第 35 章 · 约翰·加尔文

1.“耶和华晓谕摩西说。” 虽然利未支派没有分得产业，但仍有必要为他们预备居所。当时并没有给他们可供耕种收获的土地；但作为补偿，什一之物足以维持他们的生计，即使扣除分给穷人的什一之物之后也是如此。然而现在，神又为他们的住处作了安排；在这里我们必须留意：他们被分散安置在全地，仿佛是为保守对神的敬拜而按序设立的守卫，免得有什么迷信潜入，或百姓落入对神的极大轻慢中。因为我们知道，他们蒙神拣选，不只是办理礼仪，也要作律法的解释者，并在百姓中培育真实的敬虔。若他们都被安置在同一个地方，就很危险，因为律法的教训会立刻在全地被遗忘，其余各支派也会变得不敬虔。

因此，神无比的良善在这里显明出来，因为他们所受的惩罚仿佛被转为德行的赏赐，他们的羞辱也转为尊荣；因为圣祖雅各早已预言利未支派要这样分散（创世记 46:7），说他们的后裔要分散在那地，就是他们祖先利未曾以可憎的杀戮和邪恶的诡诈玷污了的地。神后来证明，这出于祂的预言并没有落空；然而，尽管利未人要被分散各处，作为他们羞辱的记号，他们却仍被安置在全地各处，使他们可以使其余支派仍服在律法的轭下。这正是出于神奇妙的护理：祂不是任凭他们杂居在百姓中间，而是把他们安置在各自特定而固定的住处；因为神分给他们的那些城，就如同许多学校，使他们能更好、更自由地专心教导律法，并预备自己履行教导的职分。

因为若他们混杂住在群众中间，就容易染上许多恶习，也会忽略对律法的研习；但当他们这样被分别聚集成群时，这种联合就提醒他们：他们之所以从百姓中分别出来，是要把自己完全献给神。此外，他们的城好像照到全地最远角落的灯。所以他们仿佛被墙垣护卫着，免得百姓的败坏侵入他们中间。他们彼此同住，也应当彼此激励、彼此劝勉，持守端正、谦逊、节制，以及其他配得上神仆人的美德；而若他们反倒流于放荡，就更无可推诿。因此，他们的城如同守望楼，使他们可以在那里警戒，把不敬虔从圣地的边界赶走。天上的教义之光由此散布，生命的种子由此撒播，圣洁与完全正直的榜样也当由此寻求。

4.“城邑的郊野。” 这里似乎出现了不一致之处，因此引发一个问题：摩西先把郊野限定为从城向四围各一千肘，随后却似乎又把它扩展到两千肘。有人这样解释这个困难：靠近城的部分是给房舍和园子用的；然后另留出一千肘的空地供他们的牛羊牲畜使用；但这似乎只是人为编造出来的托词，为要躲避人所指摘的矛盾。我的看法却是：摩西先给他们定下四围各一千肘的界限，随后进一步说明应当如何丈量，好预防与邻舍之间可能发生的一切争端。很明显，当他把同一件事重复两次时，后一节只是前一节的解释；因此，既然已经定为一千肘，紧接着又把数字加倍，便是荒谬的。

但若把这丈量理解为环绕一周来计算，一切就都一致了；因为你若画一个圆，再从圆心画一条线到圆周，这条线大约只占整个圆周的十分之一；再把圆的四分之一与那条通向圆心的直线相比，前者就会大出约一倍半。但若给城留下中间的一千肘，那么圆周四部分中的两千肘，就与从城到各边界的一千肘相对应。随后又按公平原则规定，应照各支派产业的大小，取或多或少的城邑；因为正如征税纳贡时要顾及各人的资力，各支派也理当按其丰富程度公平出资。至于逃城，我现在不解释其具体条例，因为这属于第六诫的范围；这里只要注意，那些可怜的流亡者被交托给利未人照管，好使他们得到更稳妥的保护。此外，那些管理圣事的人很可能会作正直诚实的审判官，不会因图利或疏忽而滥收人入内，却会在详细查明案情后，只保护无辜的人。

（199）“从四边计算的八千肘，与城和郊野边界之间的一千肘空间是相对应的。”常见的解决办法似乎是迈蒙尼德提出的，即在分给郊野的一千肘之外，另外再加两千肘作田地和葡萄园之用。然而罗森缪勒不接受这种解释，认为经文本身并不支持它。我是逐字翻译加尔文的话，但我认为他所用的数字有误。他的理论很可能与科尔内留斯·阿·拉皮德相同；后者解释得更清楚，大意是：神在这里似乎把城和它的郊野包在一个圆中，以城为中心，而圆周则止于离城墙四围各一千肘之处。这个圆又被分成四个三角形，每个都是等腰三角形，就是从中心画到圆周的两边相等。

因此，神在这里命令郊野在每一边都延伸一千肘，而东边则包含在从城到郊野圆周所画的两条线之中（每条当然都是一千肘），这两条线就把东边括成一个三角形；其余各边也是如此，于是每边两条通到圆周的线，也就是该三角形的两条相等边，合起来便是两千肘。

10.“你要晓谕以色列人。” 神设立逃城，不仅是要区分出于恶意的罪与出于无心的过失，也是免得无辜人的血被轻率地流出。到目前为止，我们已经看到，祂要怎样严厉地惩罚谋杀；但既然那种并非故意、而是偶然杀死邻舍的人，若也被拉去受与故意杀人者同样的刑罚，就绝不公正，因此这里加上了一个例外，使那误杀、无意中杀人的人可以逃脱。并且，如前所说，神还有一个更进一步的目的，就是免得凶杀接连发生，使那地因此被玷污。现在让我们按次序考察细节。虽然起初祂只提到约旦河外的城，但从下文我们得知，为此选定了六座城，其中三座在约旦河这边。祂要这些城的设置，使全国各处附近都能有一座，免得那些无辜却不幸流亡之人的放逐，因为路途遥远而更加痛苦。我们已经简略指出过（52），这些城应当设在利未人的地业中，为要使祭司职分的尊荣更好地保护这些流亡者；同时也因为利未人更可能具备谨慎和严肃的心志，使赐给无辜者的庇护，不至于也成为保护有罪之人的遮盖。 （52）见《民数记》35:6 的注释。

16.“人若用铁器打人。” 神似乎在这里自相矛盾，因为稍后祂又赦免那些非故意杀人的人，虽然他们所造成的伤害也可能是用铁器或石头；而这里祂却绝对宣告，凡用木器、铁器或石头打人的，都当治死。但若明白祂的意思，这就容易解释了；因为祂既已赦免了无心之失（errori），恐怕有人误解这就给罪恶开了不受刑罚的路（53），祂便立刻预先堵住这种曲解，再次重申前面所说的话。祂特别提到铁、木和石，乃是更清楚地说明：凡故意杀人的，都不可蒙赦免；否则，人们往往会用各种诡辩来规避律法，也许就会设法把论到惩罚杀人者的话，限制为某一种单独的杀人方式，例如只指人用刀剑杀人。因此，神将各类杀人者都定为死罪，并非无故，不论他是用铁器作武器，还是投石头，或用棍棒行凶；因为只要他存心行恶，这一点就足够定他的罪了。

众所周知，根据《科尔内利亚法》（54），凡携带武器 intending to kill another person 的，就算有罪；马提安努斯又引述哈德良的答复说：若一个人杀了人，但并非存心杀人，可以判他无罪；若一个人虽未杀死人，却怀着杀人的意图伤了人，则应当按杀人犯定罪。保禄斯也教导说，在这部《科尔内利亚法》中，恶意（dolus）就等同于行为本身。哈德良另一个答复也极为正确：在刑事案件中，应看重的是意志，而不是结果。因此乌尔比安说，杀人和造成他人死亡之间并无分别。故此，神在这里的目的，无非是要把一切可供杀人者用来推诿的借口都切断；只要他们被证明有邪恶的意图，尤其当这种意图已经导致实际的企图时，他们就无从逃避，因为无论他们用的是刀剑、木槌还是石头，都没有分别。

（53）法文意为：“恐怕这话被引申得过远，使罪犯借此为自己寻求不受刑罚的遮盖，所以他特别指出那些更常见的蓄意杀人方式；借着点出那些本是为伤害人而预备、或被用来伤害人的器具，等等。” （54）参见《学说汇纂》48卷8题，《科尔内利亚关于刺客与毒害者之法》。其中大意是：神圣的哈德良答复说，杀了人的，若不是出于杀人的意图，可以宣告无罪；没有杀死人，却为了杀人而伤人的，应当按杀人犯定罪。又说：在这类案件中，应按事情的性质裁定。又乌尔比安说：“杀人和提供致死原因，并无差别。”又参见尤利乌斯·保禄《判例汇编》5卷23题2节，其中大意是：杀了人的，有时可以无罪；没有杀死人，也可能按杀人犯定罪。因为受惩罚的是各人的意图，不只是行为本身。

所以那想要杀人、只是因某种偶然而未能得手的，也要按杀人犯受罚；那因误掷兵器而无意杀人的，则可宣告无罪。

19.“报血仇的亲属亲自。” 当神命令杀人者应受死时，祂要求他们必须经过审判官依法审理后定罪；但现在祂似乎又容许死者的亲属报仇，这多少带有野蛮的意味；因为把刀剑之权交给私人，尤其是在关乎他们自己案件时，是极坏的先例。诚然，先前在适当之处我们将看到，夜间击杀盗贼是被容许的；丈夫，或被强暴之女子的父亲，当场杀死奸夫，也是合法的；但律法若容许人替兄弟报仇雪恨，似乎就荒谬了。然而，不可设想神曾赐下这种许可，使人可以撇开公共权柄，无论在哪里遇见杀害自己兄弟的人，就自行施罚；因为那无异于放纵骤然的怒气，使流血之上再加流血。

因此，这里更可能是在指出若无安排所会导致的危险，而不是向私人报仇开启大门；仿佛祂是说，若不为无辜者预备出路，那些至亲被杀之人的愤怒就几乎无法遏止；并不是说他们可以以暴报暴，而是说他们不会把这看作罪，而且若他们自以为正当的愤怒得到宽恕，免罚反会刺激他们这样行。故此，当一个人是怀着恶意、故意被杀时，死者亲属出于报复而杀死凶手，并不会受罚；因为若有人只是出于人性中自然根植的爱护骨肉之情，杀了一个本已当受死刑的杀人犯，却反被当作死罪犯来处死，这是很难令人接受的。不过，这只是被容忍，并非被认可；因为如我已经说过的，刑罚应当由公共审判施行，而不是由私人意志执行。但既然这种宽容是因百姓心里刚硬而作出的让步，神就在这里提醒他们，为无辜者预备避难所是何等必要，否则一切杀人者都要不加分别地受到攻击。

简言之，这里是在有罪者与无辜者之间作比较；若不作出公正的区分，所有人都同样会暴露在死亡之下。祂说，杀人者若偶然被被杀之人的亲属遇见，就是该死的。因此，必须预备一个补救办法，免得无罪的人偶然遭受同样的刑罚。由此最终可以看出，二者之间的区别，是通过合法审判来确定的。这里也规定了程序，就是会众应当宣告那误杀人的无罪。但因为这段话在字面上稍有费解，就必须注意：一个人一旦杀了人，便立刻逃往避难之处，并在那里声明自己是来寻求庇护的。在作出这声明以后，死者的亲属就可以提出控告，然后在双方都陈述完毕之后，再宣告判决。否则，这段上下文就明显自相矛盾，因为接着又说：“他们要使他归回他所逃到的逃城”，由此可见，那流亡者陈明自己的案情、为自己辩白之后，通常还要另定日期，让控告他的人前来出庭。

总而言之，杀人者除非被宣告无罪，否则在任何地方都不可得到庇护。这是极好的预防措施，免得把同样的刑罚加在意外误杀与真正的罪行上；同时，借着暂时的放逐，又表明人应当何等谨慎地避免流人血。神也顾惜那些兄弟被杀之人的眼目，免得他们因不断看见那杀人者而使悲伤常被挑起；这一点我们可从第26节看出：如果那本应留在逃城范围内的人越界，被死者亲属抓住并杀了，他们便不受惩罚；这并不是说他们愤怒的激烈在神面前被看为无罪，而是因为若非如此，就难以约束那种出于人性的强烈复仇欲望。（55）拉丁文：报血仇的近亲。（56）法文对此句作了不同的转述：“也是为防止新的凶杀，所以把那因误杀而杀了人的人暂时放逐。” （57）此语据法文补入。

28.“因为他应当住在逃城里。” 放逐的期限被规定为“直到大祭司死了”，因为若把那可怜流亡者一切复归的盼望都截断，就太不近人情了；并且，当一位新的祭司承继职分，使百姓与神和好时，这恩典的更新就应当平息一切罪过。因此，神把那些只是因无心之失而受惩罚的人完全恢复原状，并非不合理。

30.“无论谁杀了人。” 祂现在又回到故意杀人者身上，祂决不愿饶恕他们；但除非他们经由合法证据被定罪，否则也不可交付刑罚。按字面说，就是：“凡击打一个人的，必凭见证人的口杀那杀人的。”这句话因其简略而显得晦涩，除非在第二个动词前补上一个名词；这个名词可以理解为审判官，也可以理解为控告者。然而在实质上并无歧义，就是：除非一个人被合法定罪，否则不可定他的罪。此外，祂声明一个见证人并不足够，因为若把人的性命交在一张舌头手中，那就是极不公义的。我先前已经引过一段类似的经文（58），其中摩西指示说，一切死刑案件都不可不凭两三个见证人的口来断定；而且由于这类宣告具有普遍适用性，我特地把它们放在另一处说明。

如今他再次提到杀人犯的定罪，便趁机指出必须有两个见证人，因为若只凭任何单独一个人的证词，最容易发生的事，就是无辜者被诬告和伪证压倒。但若有两个人提出作证，就可能用许多方式查出是否有虚假；因为若把他们分开查问，他们几乎不可能在所有细节上都完全一致。然而，正如惩罚罪恶需要确凿证据一样，一旦谋杀被证实，神也严厉要求并命令这罪不可不受刑罚。祂明确禁止使避难权成为可以买卖之物，因为否则它就有成为许多罪行保护伞的危险。因此，当祂禁止人向那逃往逃城的人收取赎价时，祂的目的就是：在一个人的无辜尚未被充分证实之前，不可让他享有这项恩惠，免得那原是为扶助无辜者而设的怜悯，竟向贿赂敞开。（58）申命记 17:6。另见前文第45页。

33.“这样，你们就不可玷污那地。” 在这句结语中，祂再次提醒他们，若不对杀人者施行严厉的公义，他们就是得罪神；因为被人血玷污的地已经污秽，并伏在祂的咒诅之下，直到赎罪已经作成。再者，由于神住在迦南地，既拣选在以色列人中间设立祂的居所，祂的圣洁也会因此被亵渎。总之，在各方面都当谨慎，免得这归神为圣的地被流血所玷污。