民数记 第 24 章 · 约翰·加尔文

当巴兰看见这事蒙主喜悦时，很明显，他为了得赏赐而讨好那邪恶的王，便用各种诡计和手段，想求得一个合乎王心意的答复。恶人就是这样用虚妄的方法想讨神欢心，正如人用哄骗安抚孩童一样。神有一段时间任凭他对那虚假的神谕沾沾自喜；如今却更严厉地约束他，止住一切拖延，直接口授一个答案，并强迫他宣告出来。这里并不是称赞他的顺服，好像他明白了神的旨意后，就甘心顺服并弃绝自己那可憎的贪欲；而是因为如今已没有诡辩躲避的余地，他不敢挪动一步，仿佛神伸手把他按在原处。

经文说，在他举目“望向旷野”，看见以色列营“照着支派”安营之后，“神的灵临到他”，这话应当这样理解：并不是说他因着真诚的善意受感，以致单看见这景象就生出祝福他们的理由；而是说，那位后来在预言本身中运行的同一位灵，先以感动催促了他。所以说神的灵在他身上，并不是说就在他定睛看以色列营的那一刻，神的灵才开始感动他；而是因为灵催促他朝那个方向观看，使预言的冲动因眼前实景而在他里面更为强烈。灵这样感动了他的感官，至少使其预备好成为执行其职分的合宜工具之后，又引导他的舌头说预言；而且是以一种非常的方式，以致在这突如其来的转变中显出神圣的威严，仿佛他成了一个新人。总之，“神的灵在他身上”乃是以明显的记号表明，这篇言语的作者是神，他所说的并不是出于自己天然的聪明。同样地，经上说“他便题起诗歌”，也是要表明他的言辞带着异常的庄严与辉煌。

这段序言只有一个目的，就是证明他是神真实的先知，并且他所宣告的祝福乃是从神的启示领受来的。就这一次特别的行动而言，他的夸口确有其真；虽然也可能是骄傲和野心驱使他如此自夸。不过，更可能的是，他是在圣灵的感动下这样为预言作序，好使自己所说的话更有分量。从这个目的来考量，我们就更容易把握他话语的意思。巴兰用一些称号抬举自己，借此为自己索取先知的职分；因此，他对自己所说的一切，我们都可以知道原是属于真先知的特征和标记，不过是他借来加在自己身上而已。为此他说自己是“眼目隐藏的人”，意思是他并非按通常方式看见，而是被赋予了隐秘异象的能力。解经家一致认为，שתם（shethum）等于 סתם（sethum），意思就是“关闭”或“隐藏”。因此有人把它译为过去完成时，即“那眼睛曾闭住的人”；他们把这归到巴兰的瞎眼，因为他的驴反倒比他看得更清楚。另一些人觉得这种解释太贫乏，就用反语解释为“眼睛开着的人”；但这种解释也不自然，所以我毫不怀疑，他说自己的眼睛是隐藏的，乃是因为在这种隐秘的观看中，他们具有超乎常人的能力。

因为大卫也用这个词表示奥秘，说：“你使我得知智慧隐秘的事。”（诗篇 51:6）

除非有人更愿意把他称为“眼目隐藏的人”，理解为他藐视一切属人的事，不看人的情面；不过前一种解释更为恰当。而且，他紧接着又说自己是“听见神言语、得见全能者异象的人”，这显然应当作解释性的话来理解。结尾所加的那句“俯伏而眼目得开的人”，意思也是如此；因为有人解释说，他身体睡着时，心灵却醒着，这种说法过于牵强；另一些人把它联系到前面的历史，说巴兰在驴下跌倒之后，眼睛才开了，看见天使（22:31），这种看法也太平淡了。因此，他是把自己比作先知，说自己俯伏下来，好领受异象；因为我们常读到，先知在神向他们显现时，或俯伏在地，或失去力量，几乎像死人一般躺卧着。神乐意这样使祂的仆人按肉体被压倒，为要使他们被举到世界之上；又使他们倒空自己的力量，为要用属天的能力充满他们。

这里用一连串彼此相近、表达同一意思的比喻，描写这百姓所享有的内在昌盛景况。他把他们比作山谷和灌溉良好的园子，又比作因水分充足而枝叶滋润的树木，最后又比作田地，种子从水中吸收肥美。“展开的山谷”一词，有人更愿译作“溪流”；希伯来文确实两者都可指，但从这些比喻的发展来看，更应理解为“山谷”。基于同样的理由，我把 ohelim 译作“沉香树”；因为虽然这个词常常指“帐棚”，但我毫不怀疑，这里是指树木，好与下文的香柏树相对应。它们被称为“主所栽种的树”，因为它们在特殊的美好上超越自然界通常的生长，显出比人工劳作和技巧所能造成的更高贵之物。

在最后一个比喻上，我认为解经家都错了。有人译作“他的后裔是在多水之中”，也有人译作“在多水之上”；但我所给出的直译要好得多，就是说，他像一块丰沃肥美的田地，他的种子浸润在丰富的水中。

到这里为止，巴兰所说的是神的祝福，这祝福要使这百姓充满各样美善之物。

他现在开始进一步讲论他们外在的昌盛，就是说，以色列民将要强盛兴旺，并且具有战士的精神，可以抵挡仇敌的攻击；因为单单充满各样福分还不够，还必须加上保卫这些福分的能力。有人猜测这里说的是扫罗在与亚玛力人交战时擒获他们的王亚甲，这绝不是一个可信的推测；更正确的看法是，这乃是那一国诸王通用的名号。因此，神的意思是要宣告祂所拣选的百姓高过亚玛力人；我们也不必惊讶，为什么他们在这里特别被拿来与亚玛力人对比，不但因为他们一直是以色列的宿敌，也因为那时他们的权势极其强大，正如我们马上会看到的：“亚玛力原为诸国之首”等等（20节）。

虽然此后很长一段时间，以色列中并没有王，但把这个共同体称为“王”和“国”并不荒谬；尤其因为神把祂恩典的完全实现推迟到王国建立的时候。因此，在这预言中，巴兰虽然自己几乎没有意识到，却已经涵盖了大卫的时代；所以他所预言的事，最终只是在基督里才得实现，因为收纳为子的根基乃是在基督里。

接下来所说的话已经解释过了，就是神在拯救祂百姓时，已经显明祂要使他们安然长存，并且祂有能力成就这事。

这种表达方式的意思是，以色列人是神在这样的条件下拣选的：无论他们所受的是伤害还是恩惠，神都看作是加在祂自己身上的。这并不新奇，神宣告祂要与教会的仇敌为敌，反过来也要与她的朋友为友；这表明祂何等喜爱教会。因此，我们也由此受教：凡向教会所行的一切善事，都是行在神自己身上，祂必信实地报答；同时，信徒若受伤害，神也必为他们伸冤。正如祂所说：“摸你们的，就是摸我眼中的瞳人。”（撒迦利亚书 2:8）若有人反对说，巴兰虽然祝福了这百姓，自己却没有得着赏赐，回答很容易：他本不配得任何称赞，因为他并不是出于自己主动的善意，也不是出于纯正慷慨的心而善待这百姓；他只是被强行拖到自己原本不愿去的方向。然而，这一点仍然坚定不移：凡曾为教会的福祉劳苦，并作她忠心帮助者的人，必定有分于这里所应许的祝福。

恶人的顽梗既然不能被制服，以致他们在神要把他们的私欲置于轭下时仍不肯顺服神，那么，当他们再受更重压迫时，就必然会被怒气冲昏头脑。如今巴勒就是这样，在发怨言、作辩解之后，终于怒火爆发，把他先前还一直设法讨好的巴兰，用羞辱的话从自己面前赶走、撵开。因为他拍手，就是表示他再也无法约束自己了。他尤其愤怒，因为巴兰竟毫不迟疑地公开为以色列人蒙福作见证，而他对这些人本来充满了仇恨。因为对君王来说，没有什么比看见平民在他们面前毫不畏惧更刺心了。既然他决定不给这个不顺从、运气不佳的先知赏赐，他就把责任推到神身上，免得自己因此失面子，好像他并非吝啬。其实，他所说的也有其真实之处，就是神拦阻了巴兰得尊荣；但他却以不敬虔、近乎责怪的方式把责任归给神，实际上是在控告神，使他的应许没有兑现。

巴兰说的确是真话，但正如我们所见，他的心态却是邪恶的；因为他以一种奴颜婢膝的样子向巴勒为自己开脱，说自己之所以没有照他的心意去做，不在于自己，而是因为神拦阻了他。他为失去赏赐而忧愁；无论他怎样高谈神的至高主权，他仍是在表示，自己所行更像是出于强迫，而不是甘心执行所吩咐他的事。他所说的“耶和华的话”，意思不仅是神的定旨，也是那已口授给他的话，而这些话其实他仍极想加以更改；但他指出，自己被圣灵的大能捆住，只能宣讲自己所领受的一切启示，哪怕是违背自己的心愿。“行”这个词是指他的舌头，或他作为先知的职任；因为巴勒雇他，并不是要他去做什么手上的事，而只是要他用言语伤害这百姓。“心”这个词是与圣灵的启示相对的；因为假先知若妄用神的名来掩饰自己的发明，就说是出于自己的心。因此，他宣告自己不能“凭自己的心”说话，因为他是圣灵的执事。

既然他所给的谋略在这里没有被明确提出来，有些人就认为他的话没有说完，并猜想他所指的是那稍后将提到的、对这百姓极具毁灭性的诡计，也就是叫摩押女子去行淫。另一些人则认为，巴兰是在劝巴勒安静，因为以色列人的兴旺在巴勒有生之年并不会伤害摩押人。但我更愿意简单地理解为“教导”或“劝告”他什么对他有益。这样，他是在推重自己的预言，好使巴勒甘愿接受。不过，当他说到“后来之日”时，他的意思是，巴勒本人并没有理由惧怕或忧虑，因为他国家所受的刑罚还要延后很久。与此同时，我们也看见巴勒费尽周章究竟得到了什么；因为他从前只是听见以色列民蒙福，现在却不得不再听更叫人痛苦的事，就是他自己国家的毁灭。这就是那些与神争斗之人的报应。

既然他将要论到极其重大的事，所以他重新提出序言，为要使自己的预言更具权威，这并非没有理由。虽然他宣称这些宏伟的称号并非没有野心，但我们仍不能怀疑，神是要借这些称号印证祂所定意借这先知口中传出的话。这原是必要的，因为这个卑劣之人若不是被一些神圣的标记分别出来，他的教训原本会显得可鄙；于是他就披上一个本不属于自己的身份，把唯独真先知才配有的东西归给自己。关于“开着的眼”和“隐藏的眼”为何是在同一意义上说，却有不同的理由，我前面已经解释过了：他说眼是“隐藏的”，是因为他看见黑暗中隐秘的事，就是人类感官无法理解的事；而他说自己“眼目张开”，则是因为他凭先知性的异象，看见自己将要说的事，仿佛他是在否认自己要讲的是那些对他本身仍模糊难明的事。

虽然这些动词用的是将来时态，其实却是按现在时来使用；再者，代词“他”所指的是一个先前尚未提及的人物。这在希伯来文中是颇为常见的用法，特别是在指耶路撒冷、神，或某个极其显著的人时。因此，这里的相关代词是卓然特指地代替先行词。虽然毫无疑问，他所指涉的是以色列民，但问题仍在于，他究竟是指这个百姓的元首，还是整个群体；对此我并不愿多争，因为在实质上并没有多大差别。

巴兰把这些预言推到遥远的将来，乃是为了安慰巴勒；因为他尽可能想避开巴勒的恶意，所以向他保证，虽然他所宣告的是灾祸，但不必担心会很快临到，因为他说的是仍然遥远的事。

第二句无疑必须限于这百姓的元首。他先用比喻称其为“一颗星”，然后又不用比喻，直接再指同一位；这种重复在希伯来文中很常见，是把同一件事说两次，以便加以具体说明。他所谓的“杖”，显然不过就是他先前以“星”所表示的那一位；他借此把这百姓的兴旺与国度联系起来。由此我们得知，直到这民开始由君王之手治理，他们的状态才算完全。因为亚伯拉罕家被收纳的根基是在基督里，在基督里完全的荣光显明之前，神的祝福不过闪现出一些火花而已。因此必须注意，当巴兰开始预言神向以色列民所施的恩典时，他立刻把我们引向这权杖，仿佛它就是神恩宠真实而确定的镜子。事实上，神除了借着基督以外，从未向这百姓显明自己是他们的父。我承认，在大卫身上确有一些开端，但离那真实的丰满还很远；因为他国度的荣耀并不长久，甚至其主要的尊荣很快就因十个支派的背叛而受损，最后更全然熄灭；而且即便大卫权势最盛时，他的统治也从未扩展到邻近列国之外。因此，巴兰明确所说那星与权杖的出现，都是指向基督；诗篇上的话正与这预言相呼应：“主必使你能力的杖从锡安伸出来。”（诗篇 110:2）

由此可知，巴兰所说的祝福也临到我们；因为如果古时百姓的兴盛、安息、整齐有序的治理、尊荣、安全和荣耀，都是从这权杖这纯净的源头流出，那么毫无疑问，基督借着祂的降临，更充分地为我们成就了这一切。

摩押国的毁灭，是作为这国度的附属结果加上的。首先，巴兰宣告“它的首领必被刺透”。若有人更愿意把它读作“边角”，那也是比喻性的说法，表示这权杖必冲破它的防御，或毁坏那看似最坚固之处。我毫不怀疑，下面所说“塞特的子孙”也是在重申同一件事；因为那些把它泛泛解释为全人类的人，是用自己的附会强解经文。巴兰讲的是邻近的列国；而且下一节既然接着指明以东，又加上西珥山作为说明，那么这两句话的结构既然完全相同，那么“塞特的子孙”很可能也是专指摩押人。不过问题还在于，为何巴兰把一个原本属众人的称谓归给单一民族，因为凡塞特后裔都同样从挪亚而来。有人认为，他们夸耀这族谱，是为了掩盖自己的羞耻，因为我们知道这民族的始祖是从乱伦关系而生。

但我想到另一个更令人满意的理由，就是他们像亚玛力人一样，夸耀自己种族极其古老；既然如此，他们既然想被算作最古老的民族之一，那么这个带有讽刺意味的称呼，多半就是在责备他们的虚荣。也可能是在摩押人的后代中，曾有一个人因这名字而著称。不过，正如我方才所说，摩押人和以东人后来都被大卫制伏了，因此大卫才如此公然歌颂自己胜过他们的凯旋：“摩押是我的沐浴盆；我要向以东抛鞋。”（诗篇 60:8）然而，当时不过是预表，基督后来才真正成全了这事，因为祂使一切敌对、仇视的列国都服在祂权下。所以经上又说，祂“要毁灭城中所剩下的人”，也就是祂所遇见一切顽梗不化的仇敌。

这民早已因神的定旨被定为灭亡；而神先前所宣告的，如今又借着摩西再次得到印证。虽然神将要施行的报应沉寂了许多世代，但最终事实证明，神的威吓并非徒然。固然，扫罗确实毁灭了他们；然而我们从历史得知，仍有一些人存留，又回去居住在他们的地上。因此，若要看到这预言完全应验，我们就必须来到基督，因为祂的国度乃是一切恶人的永远毁灭。有些解经家认为，亚玛力被称为“诸国之首”，是因为他们最先拿起武器攻击以色列，并迎战他们，想阻止他们前进；这种看法既贫乏又不令人满意。倒不如说，这里是在间接斥责亚玛力的骄傲，因为他们因自己古老的出身而自认高于万国，仿佛他们与日月一同受造一般。因此，这里形成了一个尖锐的对比：一方面是他们自夸的高贵起源，另一方面则是那等待着他们的最终屠戮。

我先前还没有提到，经文为何说巴兰“看见”基尼人以及其他列国；若不是有人把这理解为先知性的异象，我现在也不会提起，因为我不同意这种意见。摩西是在叙述历史事实：巴兰把脸转向那些民族各自居住的方向；虽然他并没有真的看见那些人民本身，但只要看见他们所住之地，对于预言的目的就已经够了。

我把基尼人理解为与亚玛力人相邻的米甸人；因为若把这个名字归到叶忒罗的后裔身上，就全然不合理。自从叶忒罗把儿子留给摩西以来，还不到四十年；而他在米甸旷野不过只有一个小家庭，这里所提到的却是一个早已著名的民族。因此，巴兰是用提喻法以“基尼人”指米甸人，并将他们也交付给他们所应得的刑罚。基甸在某种程度上就成了这事的执行者和工具，他用三百人击溃了他们庞大的军队；他的胜利在诗篇 83:11 和以赛亚书 9:4 中都被称颂。很可能他们的势力就在那时被打破了。

若把这句话应用在基尼人身上，就是一种生硬而不自然的解释；而大多数人也都同意，这应当是指以色列人。不过他们对其意义却意见不同：有人把它作肯定句，认为基尼人要被毁灭，直到亚述人征服以色列人，并把他们掳去；但另一些人则把它作疑问句，仿佛是一声突然的呼喊：“亚述要把你掳去到几时呢？”这样他们就认为，这里所指的是百姓长期的被掳。毫无疑问，圣灵的用意是借着纠正来表明，前面所提过的兴盛将要夹杂着沉重的苦难；因为作奴仆已经是苦事，被流放更是苦上加苦。由此我们得知，教会虽然蒙神赐福，却仍是以这样一种方式蒙福，以致她并不会停止暴露在各样灾难之中。因此，把它理解为疑问句是最合适的。

毫无疑问，“基提”这个词有时是用来指希腊人的。有人认为，这个名字严格说来只指马其顿人；但显然，它是普遍用来指整个希腊的。不过，由于海外诸国对犹太人而言并不十分熟悉，以致他们不能细致区分，所以圣经有时也把同一个名字转用于意大利。毫无疑问，在但以理书 11:30 里，“基提的船只”必须理解为意大利或罗马的船只；因为天使在那里预言，基提的船只将来到，挫败并破坏安条古所作的努力；这显然是借着波皮流的出使而应验的。至于本处经文，首先是亚历山大麾下的希腊人使犹大和亚述都受了苦，随后又有罗马人带来的另一重苦难。不过，既然巴兰已经开始预言基督的国度，那么罗马人与希腊人一同被包括在内，是很可能的。由此我们也更清楚地看见我刚才所提过的一点：神的儿女并不是被免除一切共同灾祸，以致不再常常和不信的人一同卷入其中，好像他们的境况完全一样。虽然希伯来人与亚述人在苦难中被并列为同伴，但这里仍加上一个安慰，就是当亚述逼迫教会之后，他们也必像基提一样灭亡。

摩西最后补充说，巴兰回到自己的本地，巴勒也回到自己的地方，这都是为了称颂神的恩典；因为神把恶人的邪谋如云雾般驱散，推翻他们的诡计，正如摩西在别处也记念神这特别的恩惠。弥迦也把这事列在神诸般怜悯之中，说：“我的百姓啊，你们当追念摩押王巴勒所设的谋，并记念比珥的儿子巴兰怎样回答他。”（弥迦书 6:5）总而言之，就是神使祂所拣选之民的仇敌蒙羞而去，未能达到自己的目的，因为神使他们陷入混乱。