民数记 第 23 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. “你在这里给我筑七座坛。” 由此我们更明确地断定，这位堕落的先知素来并不是照着从神而来的纯正启示说预言；他所夸耀的占卜术，乃是与魔法驱邪之类颇有相通之处，并且掺杂了许多错误和欺骗。尽管如此，这并不妨碍他有时因神的灵的感动而成为真正的先知；因为，正如前面已经说过的，当世界沉在黑暗中时，神仍愿意保留一点微弱的亮光，使最无知的人也无可推诿。因此，巴兰既只领受了一种特殊的恩赐，便从各处借来种种方法，而这些方法无非带着魔鬼迷惑人的气味，与求问神真实而正当的方式全然无关。

于是就有了七个祭牲和七座坛；因为神虽然借着将第七日分别为圣归给自己，又借着七盏灯以及别的事物，表明这数字带有某种完全的意义；然而后来人却发明了许多奇异的迷信，撒但便借此幌子，狡猾地欺骗可怜的人，使他们相信数字七里含有某种隐秘的能力。这种轻浮的巧思甚至流行在异教作家中，他们想在整个自然界中寻找这种错误的印证。于是他们举出七大行星、同样数目的昴星、Septemtriones、同样数目的圆圈或地带；又说婴孩不到第七个月便不能活着出生。他们堆砌许多这类事情，为要证明数字七里含有某种隐藏的奥秘。这种传染甚至也蔓延到基督徒中；因为在这一点上，古代教父有时也把哲理说得过于精细，并且通常宁可曲解圣经，也不肯不把圣灵的恩赐局限在这个数字上，并建立所谓圣灵七重的恩典。

显然，巴兰也受了这种幻想观念的感染，所以他想借着七座坛和两组七样祭物把神引下来。然而，我们也当从巴勒立刻顺从这件事上学到：迷信的人既不吝惜花费，也不拒绝那些错误师傅向他们所要求的任何事。所以我们必须谨慎，免得轻率轻信；同时也要留意，当我们已经清楚知道自己当行何事时，不可因可耻的懒怠而被拦阻；因为不信的人正急切而迅速地奔向自己的灭亡。（153）“七星，或查理斯的车。”——Ainsworth。又云：“但我确实赞同L. Aelius和M. Varro，他们写道，triones 这个乡间的固定称呼是指牛，好像 terriones，就是适于耕地和耘地的牲畜。

因此，这星宿因其形状和排列看起来像车，古希腊人称之为 αμαξαν，我们的古人也因其像并列的牛而称之为 septemtriones；也就是说，由七颗星构成，好像连在一起的 triones。”——A. Gell. 2:21。（154）“古代教父。”——法文。

第3节

3. “巴兰对巴勒说。” 在这一点上，他也模仿神真正的仆人；因为他寻求退隐之处，因为神几乎总是在祂的仆人离开人群时向他们显现。你几乎会以为他是另一个摩西，因为他劝这王恒切祷告，并且为了使他更加恳切祈求，吩咐他静静地站在坛旁。同时，他自己退离众人和旁观者的眼目，为要更预备好领受启示。然而，由于他里面并无真诚，我们大概可以断定，他不过是在虚浮的炫耀中模仿神的仆人，好像是神议事中的一员，能从天上的圣所取出奥秘来。我不知道为何有人把 שפי（shephi）译作“独自”，另一些人译作“忧伤”；更合适的意思似乎是“高处”，别的类似经文也证实了这一点。因此，这骗子退到较高之处，或山顶上，为要使自己从那里出来时，更像是因与神亲密交通而被确立为先知。 （155）英译本作“高处”；旁注作“他独自去了”。“昂克洛斯把 שפי 解释为 יחידי，即‘独自’；但金基把它解释为 גכוח，即‘高处’。拉比犹大则把它解释为 נשבר，即‘忧伤’等等。”——S.M. 法文版中还有一个有趣的错误，显然是口授给书记员时产生的：“le mot que j’ay translate Amen”，其实应为“a mont”，正如法文文本所载。

第4节

4. “神遇见巴兰。” 神竟决定与巴兰的污秽发生某种关联，这实在令人惊异；因为光明和黑暗并无相通，祂也憎恶与鬼魔有任何交接。然而，尽管巴兰的不敬虔在神眼中极其可憎，这并不妨碍神在这件特定的事上使用他。因此，这次“遇见”他，绝不是神恩待他的证据，并不是说神认可那七座坛，赞同这些迷信；而是神既深知如何使用败坏的器皿来成就自己的旨意，就借着这假先知的口，向外邦异教之民宣告祂与亚伯拉罕所立的圣约。事实上，巴兰夸耀他的七座坛，仿佛他已经正当地平息了神的忿怒。假冒为善的人正是这样狂妄地倚靠自己，以为他们配得神的喜悦，而其实他们不过是在惹动祂的怒气。然而，神越过这种败坏的敬拜，继续成就祂所定意的事；因为祂差遣巴兰去宣告并见证祂向选民所施恩典的稳妥。

神确实把祂仆人当说的话赐给他们，并约束他们的舌头；因为若不是祂所赐，人连思想什么也无能为力；若不是靠着圣灵，也没有人能说耶稣是主。不过，圣先知作为圣灵的器官，却是从心里发出神所交托给他们的宝藏。照此看来，耶利米说他“得着你的言语，就当食物吃了”（耶利米书15:16）；以西结也说他吃了那写着预言的书卷（以西结书3:1）。因为我们不可把感动理解为那种狂热附体，像外邦人以为他们的占卜者被天上的气息卷去、或陷入恍惚的那样；先知们所经历的，反倒更像大卫论自己所说的：“我因信，所以如此说话”（诗篇116:10）；神先光照他们的悟性，然后才引导他们的舌头。巴兰的情形却不同：当他口里说出放进他口中的话时，他的心思却是游离的。

（156）法文增补：“comme une pie en cage, ainsi qu’on dit;”意即“像笼中的鹊一样”，俗语云然。

第7节

7. “他就题起诗歌说。” “משל”（mashal）这个词，指一切郑重而著名的话语，尤其是用高雅辞藻表达出来的话。因此，这里的意思是，巴兰开始用雄辩而非常寻常的口吻说话。毫无疑问，神也借着这庄严的语言暗中激起了巴勒的注意，使这可怜的人承认巴兰如今说话并非出于凡人方式，而是带着某种神圣的感动，好叫他的心因这启示而更深受触动。他所说的话总意是：巴勒想咒诅这百姓，不仅是悖逆和愚昧，而且他无论做什么都必徒然无益，因为他是在与神争战。同时，巴兰也放弃了巴勒原以为他极其拥有的那种能力；因为摩西先前已经记下巴勒说过的话：“我知道你为谁祝福，谁就得福；你咒诅谁，谁就受咒诅。”这仿佛是说，神的权能已经转移给他，可以任凭他的意思使用。但这岂不就是把神从祂至高的主权地位上废黜吗？

因此，巴兰亲口驳斥了这种可憎的幻想，因为他把祝福的权利单单归于神。“我怎能咒诅呢，”他说，“若不是照着神的命令？”这并不是说，神总是拦阻恶人说出与祂真理相反的话；因为我们知道，他们常常胡言乱语，大口吐出亵渎的话，以谎言遮蔽真光，并尽其所能推翻神的信实。但巴兰在这里被迫扮演另一种角色，就是宣告神启示给他的启示，因此他承认自己的舌头被捆住了，不能违背神的命令说出一个音节。既然这里提到亚兰，有些人便以为巴兰是从美索不达米亚被召来的；而且因为占卜术起源于迦勒底人，这个错误似乎还显得有几分根据。但是，如前所述，这人的名声不太可能传到那么远；再者，在百姓停留在那里那样短的时间内，怎么可能两次向远国差派使者呢？那至少也要耗去六个月。况且，我们很快就会看到，巴兰后来是死在米甸人中间的。

但更可能的是，那片地区也包含在亚兰或叙利亚的名称之下，连异教作家也记载它与阿拉伯相连，靠近红海。现在，就摩押地而言，米甸位于东边，而且地势高峻、多山，所以说他是从“东方的山”被召来的，便很恰当；这样，他所指的就是摩押人因邻近而熟知的地方。

第9节

9. “我从磐石的顶上看他。” 如果我没有弄错，这意思是说，虽然他只是从远处看见这百姓，因此在那样高而远的地方不能准确看出他们的力量，但这百姓仍向他显出某种伟大而可畏的景象。一般说来，近距离观看更容易使人惧怕；况且，两万人组成的队伍就足以使我们的眼目眩惑，仿佛人数要大上五倍；同时，事物真实的规模也是在近处更容易判断。但巴兰凭着预言之灵宣告，他在神的百姓身上所看见的，远超过他与他们之间的距离所容许他看见的；因为他站在高处，若按常人的视力，不过只能把他们看成小人罢了。他说，“这民必独居”，意思是他们并不需要外来的扶持；因为 לבדד（lebadad）就等于“独自地”或“分别地”。所以这话是说，这百姓将如此居住，以致满足于自己的境况，既不贪图别人的财富或势力，也不寻求他们的帮助。

至于这百姓后来一时投奔埃及人，一时投奔亚述人，又陷入不正当的同盟，这并不与此预言相冲突；因为这里所论的不是百姓的德行，而只是神的祝福，而在申命记33:28里，同样的话再次称赞了这祝福。接着说他们“必不列在万民中”，这并不是轻看他们，好像说他们毫无声望地位；相反，这乃是把蒙拣选的百姓在尊荣和卓越上高举于万民之上，仿佛他说，天下没有一国能与他们相等或相比。虽然别的国度在百姓昌盛的景况上更显赫，居民更多，各样亨通也更丰盛，但这百姓却从未失去他们的优越地位，因为他们的分别，不主要在于财富和外在恩赐，而在于神的收纳。照样，锡安山被称为高过诸山的尊贵之山，因为神拣选在那里居住。也有人把这话解释为：这百姓必独自分别出来，不与外邦同列，因为他们的宗教要与全世界分离，不与异教的败坏掺杂。

然而，我所给出的解释更为简单。

第10节

10. “谁能数点雅各的尘土呢？” 由此可见，巴兰所要说的话确实是神启示给他的，因为他引用了神那庄严应许中的话，就是把亚伯拉罕的后裔比作地上的尘土。不过，我们仍须记住我刚才提到的：虽然因着百姓的罪，那众多的人数一度减少到很小的数目，但这宣告并非徒然，因为这一小群人最终扩展充满了全世界。因此，他用夸张的话说，他们的后裔将无穷无尽，因为连他们的四分之一都几乎不可胜数。他在结尾所表达的愿望，比单纯的断言更有力：“愿我得与他们同得那最后的结局！” （157）因为，第一，人人都渴望那对自己最有益的事；第二，巴兰也承认自己不配被列在神蒙拣选的百姓中。由此很容易看出，巴勒倚靠他的咒诅是何等愚妄。再者，这些话也指向永恒的福乐；也就是说，以色列在死时和在生时一样都是有福的。

同时，他也在这里为我们将来的不朽作了见证；并不是说他自己曾认真思想为何义人的死是可羡慕的，而是神逼迫这个不圣洁的人作出这样的承认，使他或是不情愿、或是无意识地宣告：神向祂百姓所施父爱的恩惠如此持续扩展，以致他们到了死时，祂也不停止向他们施恩。由此可见，神的恩典延伸到这必朽生命的界限之外。所以，这番宣告乃是对我们未来不朽生命一个显著的见证。因为即使巴兰也许并未透彻明白自己所愿望的是什么，但毫无疑问，他确实承认自己也愿意得着这个福分。然而，正如假冒为善的人惯常所做的，这只不过是一个转瞬即逝的愿望，因为他并不是认真寻求那他自己也确信为最好的事。（158）以色列人被称为“正直人”，和别处一样，并不是因他们自己的义，而是照着神的美意；神竟肯把他们从污秽的列国中分别出来。

（157）Corn. a Lapide 对“义人的死”有一段奇特的注释，把某些他认为义人的幸福之死，与另一些他认定为教会仇敌之人的死作比较；在后者中，他甚至提到加尔文本人。“据Beza说，加尔文受多种疾病折磨；此外，按里昂医生、曾作其门徒的Jerome Bolsec在其《生平》第22章所述，他还被虱子所咬噬。因此要注意，那些逼迫教会的人，照神公义的审判，常被虫所吃；Huneric、希律、安条克，以及皇帝Maximinianus、Arnulphus和加尔文，皆是如此。” （158）“他愿意与以色列民处于同样的境况。”——法文。

第11节

11. “巴勒对巴兰说。” 这骄傲的人再次责备这假先知，仿佛他已经向他公平买下了说预言的权柄。（159）看哪，弃绝的人怎样走弯曲的路去寻求神；若神不顺从他们不正当的愿望，他们就不愿与祂有任何关系。总之，除非他们能使神屈从于自己，他们就不满意。因此，巴兰不得不以神的命令来压制这种愚顽的傲慢，并宣告自己所能做的，不过是传讲神所吩咐的话。但我们必须记得，这只是在某一特定行动上说的；就他的话而言，他当时扮演了真先知的角色，虽然他的心意却完全站在另一边。 （159）“使他说什么就说什么的权柄。”——法文。

第13节

13. “巴勒对他说。” 巴勒所做的，几乎正是所有迷信之人通常所做的；因为对他们来说，没有什么是确定稳固的，所以他们从一种猜想转到另一种猜想，试这个办法，又试那个办法。特别是，他们以为眼见本身带着某种魔力，好像眼睛本身也部分促成了咒术的效力。从异教作家那里可以看出，这从前是一种普遍的看法：施法者的目光，对他的法术很有影响。因此，巴勒把他的术士移到另一个地方，好让他在那里更好施行占卜。这里的话有些歧义。有人这样翻译：“来到另一个地方，在那里你可以看见他们，（160）你可以看见一部分，却看不见全部。”仿佛巴勒怕人数众多本身使巴兰害怕，或削弱了他施咒的能力。

然而，那些把“看见”第二次出现时理解为完成时的人，意见似乎更为可信；这样意思就是：“来到一个你可以看见他们的地方；因为直到如今你还没有看见全部，只看见了一部分。”因为我们知道，希伯来人常常这样以一种时态代替另一种时态。至于巴兰被带去的地方，无论我们把 שדה צפים（sedeh tzophim）和 פסגה（pisgah）看作专有名词还是普通名词，都无关紧要，因为很清楚，若这些名称用在此地，乃是因其地势而来；因为那山上很可能有一片平地，完全可以称作“守望者之山”。（160）英译本亦如此，跟从七十士译本与武加大译本。

Marckius 认为，没有充分理由支持加尔文建议在本节后半改变希伯来文时态；因为他认为巴兰在民数记23:9所说“我从磐石的顶上看他，我从小山望他”，应理解为看得更完全，而不是更模糊。

第17节

17. “他来到巴勒那里。” 巴勒虽然已经拒绝了先前的启示，却还询问神回答了什么。假冒为善的人正是如此：他们口里显得迫切地想知道神的旨意，但一旦真知道了，却又无法忍受。因此，他们看似极其恳切的求问，不过是纯粹的假装罢了。此外，巴勒像是在远远地猎取神的答复，仿佛要借着遥远的占卜得知神的旨意，而其实关于神旨意的见证早已刻在他心里。这正是悖逆的好奇心所受的公义刑罚：恶人想给神立法，要祂顺从他们的意愿。巴勒在外在礼仪上毫无遗漏；他谦卑地守在诸坛旁边，为要平息神的怒气；但与此同时，他却要神听命于自己，若神不是用谄媚欺人的话对他说，他就不能忍受听祂。

第18节

18. “他就题起诗歌说。” 我们已经解释过这表达的意思，就是运用炽热而高昂的言辞，好更唤起听者的注意。前言“巴勒啊，你起来听；西拨的儿子啊，你听我言”也是为此；因为这样的重复多半都带着强调，表明下面要说的是不寻常的话。当他说“神非人，必不致说谎；也非人子，必不致后悔”时，这是一种严厉的责备，仿佛在说：“你想叫神成为说谎的吗？”因为有必要遏制巴勒那疯狂的热切，不让它继续向前发展。然而，从这里我们也可以提出一个极有用的教训：当人按着自己的性情和习惯来估量神时，就完全错了。可是，几乎所有人都落在这错误里。我们为何这么容易摇摆不定？不正是因为我们总是用自己的尺度去衡量神的应许吗？因此，为了叫我们学会在涉及神话语的信实与确定时，把心思高举到世界之上，我们应当思想神与我们之间的距离是何等大。

人会说谎，是因为他们在计划上反复无常，或者有时无力成就他们所应许的事；而改变主意，要么出于轻浮，要么出于不忠，要么因为我们后悔自己所说的愚昧轻率之言。但神绝不会有这类情形；因为祂既不受迷惑，也不诡诈地应许什么，正如雅各所说，在祂并没有“转动的影儿”（雅各书1:17）。现在我们明白，神与人之间这种不相似所指的是：我们不该照自己的观念去歪曲神，而应当记得，在思想祂的本性时，祂绝不受任何变化所辖制，因为祂远超诸天。至于圣经常提到神“后悔”的意思，我愿读者在别处适当之处查考。不过，我们同时也必须留意这教训的应用；因为“神是真实的”这句话本身若不应用到适当用途上，便毫无功效。也就是说，我们应当毫不迟疑地安息在祂的应许中，并且对祂的威吓认真战兢。

出于同样的目的，圣经说神的话纯净完全，好像火炼过七次的金子；这里结论马上补充的话也是这个意思：“祂说话岂不照着行呢？”巴勒想要咒诅那被神收纳的百姓；巴兰宣告这不可能，因为神对自己所定意的是不改变的。总而言之，他教导我们的，正与保罗所说的一样：神对祂百姓的拣选是“没有后悔的”，因为这是建立在神白白的慷慨之上（罗马书11:29）。那么，若连这话都能从一个受雇的假先知口中被逼出来，我们若在领受神的话时心思仍摇摆不定，好像神自己也是可变的一样，那我们的愚顽就更加无可推诿了。

第20节

20. “看哪，我奉命祝福。” 他的意思是，吩咐他祝福的命令已经赐下，并且一条明确的律法已经为他立定。因为，正如已经说过的，在这件事上他并不是自由独立的；神已经约束他履行先知的职分，甚至违背他自己的意愿。因此他宣告，他没有能力改变这启示，因为他只是这启示的执事和见证人。但在这番话中插入了一个值得注意的表达，就是神自己已经赐福；借此他指出，人的境遇，无论逆境或顺境，惟独取决于神的权柄；先知除了宣告神所定的事以外，并没有得着别的委任。仿佛他说：决定人处境如何，惟独属于神；祂拣选了我来宣告祂的祝福；我无权将其推翻，也无权收回。既然巴兰在这里担当的是真先知的角色，我们便可从他的话推知，赐给传道人的捆绑与释放的权柄，并不是别的，只是叫他们忠心提出他们从神所领受的。

第21节

21. “祂未见雅各中有罪孽。” 有人把 און（aven）和 עמל（gnamal）理解为“偶像”（161），因为偶像只给敬拜它们的人带来致命的劳苦和烦扰；于是这话就像是在说，以色列在这些罪上是纯洁未受玷污的，因为他们正当地事奉独一真神。但若这样理解，怎能说神在这百姓中没有看见拜偶像的罪呢？因为即使金牛犊只是在一次事件中被造出来，他们多而几乎不断的悖逆，也足以使这些邪恶乖僻的人不能被这样开脱。然而，这两个词连在一起，既然是指一切使人受害、或造成损失和伤害的罪恶，那么更合适的意思便是：在雅各中并没有那种足以使他与那些好强暴、行罪恶的列国同列的不义。可是，即使我们这样理解，前面的难题仍然存在；因为我们知道，以色列人与世上最坏的人相比，也几乎好不了多少。

有人软弱地回答说，这是因为神不把罪归算给他们，所以就算作没有看见；但依我看，这些话的意思无非是：这百姓之所以蒙神喜悦，是因为祂使他们成圣。若有人反对说，这并不表示他们就更公义或无辜，答案也很容易：这里所宣告的，不是他们本身是什么样的人，而只是高举神的恩典，因为祂竟肯把他们提升为圣洁的国民。耶路撒冷也是如此，虽然它是贼窝，却仍是圣城，是神君王的居所。保罗也根据这一点说，亚伯拉罕的子孙是“圣洁的枝子”（罗马书11:16），因为他们是从圣洁的根生出来的。同样意义上，他们到处都被称为神的儿女，尽管他们已经极其败坏。因此，说神没有在他们中看见罪孽，是就祂的收纳而言；不是因为他们配得这样崇高的称赞，好像他们与别国有分别是因着自己的功劳，而完全是出于神白白的美意。

保罗在别处把他们与外邦人比较，说明他们在任何方面都并不优越，末了却加上一句：“这样说来，犹太人有什么长处？割礼有什么益处呢？凡事大有好处。”他所提出的区别记号，并不是出于他们自己（162）（罗马书3:1）。总之，因为神乐意拣选那百姓，祂所彰显的，与其说是对他们生活行为的爱，不如说是祂对自己以及祂自己恩典的爱。也有人把这段经文解释为：神不看见雅各中的罪孽，也不看见其中的乖僻，是因为祂不愿让他无故受害受苦；仿佛是在说，若有人想不义地加害这百姓，神决不容许他们遭受强暴和不公，反要作他们的盾牌保护他们。若更喜欢这个意思，我倒宁可把这个动词作不定主词来理解，仿佛是在说：“在雅各中必不见有乖僻”；因为希伯来人使用没有主词的动词时，往往是把所论的事推广为一般命题，这样主动式的动词便很适宜地可以解作被动式。

如此上下文就更顺畅，因为后面立刻加上“主他的神和他同在”，这似乎是在说明为何不应在雅各身上看见乖僻（molestia），就是因为神必临近帮助他。因为我们知道，祂无限的大能足以保守祂教会的平安，甚至阴间的门也不能胜过它。紧接着的话，“他们中间有王的欢呼声或喜乐声”，我理解为神总要给他们欢庆得胜的缘由；因为古译者在别处译作“欢呼”（jubilationem）的那个词，这里似乎是指欢庆的歌声；但既然它也有号角声的意思，那么把它理解为这百姓对仇敌可畏也并不不合适，因为他们要勇敢冲锋，或下到战场上去，就好像是神在吹号一样。（161）武加大译本作：“雅各中没有偶像，以色列中也看不见雕像。” （162）即“神的圣言交托他们”。

第22节

22. “神领他们出了埃及。” 他说明他们常常得胜的原因；也就是说，因为神既然一次救赎了这百姓，就必不撇弃祂已经开始的工作。这个论证是从神赐福不断延续的进程中引出来的；因为这些福分既是从无穷无尽的泉源流出，所以它们的进展也就不停息。不过，这尤其是指教会的景况，因为祂绝不会停止向祂的儿女施恩，直到领他们走完整个路程。故此，巴兰正确地推断：既然神已经一次救赎了祂的百姓，祂就必永远作他们福祉的保护者。随后他又教导说，神保护祂百姓的能力必是不可战胜的，因为独角兽的比喻所表达的正是这个意思。

第23节

23. “断没有法术可以害雅各。” 这段经文通常被解释为对这百姓的称赞，因为他们不从事法术和魔法迷信；神也曾在祂的律法中严严吩咐他们，不可让自己沾染这类污秽。另一些人则这样解释：以色列人并不缺少观兆者，因为神要借着乌陵和土明，或借着先知，向他们显明一切于他们有益的事。那些这样解释的人更为正确：没有法术，也没有占卜，能对以色列人生效。现在让我们更清楚地解释这一点。照我判断，巴兰是在承认，他的法术在这里无用，他惯常的技艺现在失效了，因为它们的功效和力量不能影响以色列人。这种承认与法老术士的话相一致；当他们顽强争竞，直到神逼他们屈服时，他们说：“这是神的手段”（出埃及记8:19）。因此，巴兰现在宣告，这蒙拣选的百姓从上头得了保护，所以他的占卜毫无效力，他的法术也尽归徒然。 这节后半句，在我看来，意思很简单，就是神从今以后要为保卫祂的百姓施行大能的作为，以致人要带着惊叹来传述。有人把它译作“到这时候，人必说：神在以色列中做了何等的事！”这种译法未免牵强迂远；因为巴兰真正要说的，乃是神的恩典要大大向前推进，而当时所显出的还只是开端。总之，他宣告，从今以后，神为祂百姓所行的作为将是值得纪念的，并要成为丰富的历史题材。

第24节

24. “看哪，这民起来仿佛大狮子。” 这个比喻并不是在每一方面都十分贴切；因为它并不是说以色列人会残忍贪婪，而只是说他们勇敢强壮，若有人惹动他们，他们便迅速奋起抵抗。下一章里，这话还会稍微换一种措辞再次出现。巴兰在这里一般性地论到全体百姓的话，在雅各的祝福中却单独应用于犹大支派（创世记49:9），因为这个支派尤其以勇武著称。总意是：无论以色列民怎样四面受攻击，他们都将被赋予不可战胜的刚强，好胜过一切冲击，或奋力把它们击退。最后，我们要记住，以色列用来抵御一切仇敌的这种勇气，也是算在神所赐的恩赐之中的；就好像巴兰是在说，他们必靠着神的帮助得蒙保守。

第25节

25. “巴勒对巴兰说。” 在这里我们仿佛从镜子里看见，不信的人是怎样可怜地被来回驱赶，在徒然的希望和恐惧之间反复摇摆；虽然他们不断改变主意，却总还是回到同样的错误里，好像瞎眼的情欲带着他们走进迷宫一般。当巴勒看见自己的想法落空时，至少想让这个受雇的先知既不要帮忙，也不要害人。然而，这简直就像是要神闲着不动；但转眼之间，他又恢复了精神，试图重新买回那曾因一时后悔而放弃的咒诅。为此，他把巴兰拖到另一个地方去，尽管他已经发现这样做是徒然的。不信的人就是这样顽梗地追逐他们邪恶的图谋；与此同时，那使他们在疑惧中动荡不安的纷扰，也正是他们鲁莽妄为应得的报应。

第26节

26. “巴兰回答说。” 这个贪财的先知在这里承认，就他自己而言，他既没有能力闭口不言，也没有能力开口说话。毫无疑问，他会以一种奴颜婢膝的态度向那骄傲的王为自己开脱，因为他本来乐意把自己卖给他；好像他想把憎恶和责备从自己身上挪开，就说自己是违背本意地被神圣的感动所驱使。同时，他也把责任反推到巴勒自己身上；因为巴勒虽然早已受了警告，却仍然愚昧地打发人去把他请来。其余的，我前面已经解释过了。