民数记 第 22 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 以色列人就起行。这段叙事包含许多值得记载的情节。第一，它表明撒但为毁灭教会，没有一块石头是不翻动的；当他用武力攻击教会而徒然无功之后，便改用网罗和隐秘的诡计来攻击她。同时，不敬虔的人也在他的驱使之下，尽其所能以诡诈倾覆教会，企图使神的应许，以及祂为保守自己所拣选之教会而立的不可更改的定旨归于无效。然而，神却显明，祂这样看顾属自己的人，以致仇敌为毁灭他们所设计的一切阴谋，祂都能转为他们的救恩。祂也如同在镜子里显出，那些企图破坏神恩典之人的努力是何等愚妄、何等虚空；尤其祂证明，神的真理终必得胜，甚至连公开敌挡它的人也不得不为它作见证；正如巴兰被迫宣告这真理一样。不过，这些和其他观察，最好还是在各处经文中分别加以说明。

我们已经看见，巴勒根本没有理由图谋加害神的百姓，因为他并不需要惧怕他们会给他带来什么损害。他们曾主动立约保证信用，也应许了他的安全，并提出缔结和约。因此，当他和所有摩押人都预备起来，并煽动邻邦共同抵抗时，他们就是对神、对人都忘恩负义。就在他的惊惶之中，我们看见了圣经所说的话是真实的：被弃绝的人总是被毫无根据的恐惧所搅扰；这正是那些不寻求与神和好之人的公义报应，就是他们要不断受悲惨不安的折磨。神曾以特别的恩待，使摩押人完全免受侵扰；但因为他们看见神的百姓已经战胜了强大有力的君王，就自己给自己制造忧虑的缘由。因为正如日光对眼睛软弱的人是痛苦而有害的，神赐给教会、作为祂父爱恩宠记号的福分，也会折磨被弃绝的人，并激起他们的嫉妒。

如果摩押人明智地顾念自己的利益，他们本可以轻易地与旧日邻邦妥善安排，以确保自身安宁；但如今，他们反而因挑起敌意，为自己做了最糟的交易。这里所描写的，不仅是巴勒一人的愚昧惊惶，也是整个摩押国的惊惶。起初固然只提到王的名字，但紧接着摩西便把他们所有人无一例外地都包括在内；因此很明显，这种错误是普遍的，而他们也立刻借着这种传染去败坏别人。于是，他们邀请米甸人与他们联合，一同抵挡以色列人。他们提出的借口是：正如牛吃尽田间的草，如果不抵挡以色列民，他们就会像舔尽吞尽万国一样，危险迫在眉睫；然而他们亲身经历的恰恰相反，因为这百姓是主动绕道而行，为的是避免伤害他们。

若不是他们自己的恶意教他们怀着污秽的猜疑，这种克制本足以解除他们一切忧虑；因为若以色列人不是有意要保全他们的地土、使其完整无损，为什么没有直接进攻他们的疆域呢？否则，他们早就大胆地以武力为自己开路了。

第5节

5. 于是差遣使者去见巴兰。这段经文像许多别处一样，向我们表明，撒但缠绕不信之人的谬误，往往是从某些看似良好的原则生发出来的。巴勒王的谦逊似乎值得称赞，因为他意识到自己的软弱，不信靠人的帮助，就着手求助于神。因为这本是我们唯一稳妥的避难所；即使地上的帮助失效，我们仍当持守勇气，依靠那位在自己里面全然充足、不依赖外在手段的神。到这里为止，巴勒的行事还是对的，因为他所求的无非是要赢得神的恩宠，除了神的美意之外，并不把得胜的信心寄托在别的事物上；但是，当他用迂回曲折的方式错误地寻求神时，他反而远离了神。这也是一切假冒为善者和不信者共有的错误：他们一面仰望神，一面却走上自己拐弯抹角的道路。

巴勒想从他的危险中得到神的拯救；但他所使用的手段却是自己发明的，就是想用金钱向一个受雇的先知购买咒术；如此一来，他等于把神捆住，使神服从于他自己的发明。他说他知道祝福和咒诅的能力属于巴兰；但这种确信是从哪里来的呢？岂不是因为他抓住了先知这虚空的名号，而把神与神自己分割开来吗？他本该先求问神的旨意，并以真诚的信心向祂祷告，为要使祂息怒；但他略过了最主要的事，却满足于一个花钱买来的祝福。因此，从他急于求得神所赐的平安和赦免这件事，我们可以看出，他心里还是植下了一点宗教的种子。他对先知所表示的敬重，也是一种敬虔的记号。但他想借着自己虚妄的发明去赢得神，这证明他愚昧迷信；而他企图使神对自己有所亏欠，则显出他不敬虔的骄傲。

我不知道迦勒底译者怎么会想到彼夺是在幼发拉底河岸边；巴兰也不大可能是从那么遥远的地方被请来的。他的名声也不至于从如此远的地方传到这些民族中间。我深信这是一个地名，因为“Petorah”这个词的词尾不容许把它当作一种称号，如耶柔米所译的“占卜者”。不过，虽然没有明说是哪一国，从上下文大概可以推知巴兰是米甸人；因此，我认为他们寻求与米甸人结盟，就是为了借此拉拢他们的同胞。至于第7节接下来所说他们“手里拿着占卜的礼物”，若把这解释为占卜之术本身，或解释为他们带着同样精通此术的人同行，都是拙劣的解法。更简单的解释，是把它理解为他们所受的使命；就好像摩西说，使者们已经受了指示，知道他们向巴兰所求的是什么，也就是要他咒诅以色列民。因为假定摩西再次重复前一节已经说过的话，并无不妥。

不过，我也并不反对接受别人所持的见解，就是他们带着占卜的酬劳或价银同去；因为历世历代都有雇工式的先知，贩卖他们的启示。甚至在以色列人中间，也有许多骗子这样自荐受雇，这种滥用曾十分盛行。因此扫罗和他的仆人才迟疑着不敢去见撒母耳，因为手中没有礼物可献给他；直到仆人回答说，他还有四分之一舍客勒银子，仿佛撒母耳也是把预言拿来出售似的，这在当时乃是常见的事（撒母耳记上 9:7）。以西结也的确控告假先知，说他们为了微不足道的贿赂而出卖自己。（142）“除非是他随手抓住先知这个空洞的头衔，却没有其实质，因此把神从祂自己身上分离出来，甚至想把祂切成碎片。” （143）“一种属魔鬼的骄傲。” （144）英王钦定本作“占卜的酬劳”。

Ainsworth 说：“约拿单他尔根将其解释为‘手中封着占卜的果实’；同样，‘好消息’也可用来指‘报好消息的赏钱’，如撒母耳记下 4:10。”

第8节

8. 他对他们说，你们今夜住在这里。既然他等候从真神而来的启示，那么他很可能并不是那种其占卜能力只出于迷信或邪术的术士或法师。我们后来确实会看见，他惯于使用许多欺骗和伪装；但从事实的证据来看，很清楚他也蒙赐了预言的恩赐。并不是说他应当被列在神设立治理祂教会的真先知之中，因为那持续性的说预言职分并没有赐给他，也没有与教导的职分连在一起。至于神那些受托承担先知职分的仆人，神以祂的灵如此引导他们，使他们从不说自己口中的话，只说出于神口中的话。虽然他们并不能预先看见将来的一切事，只能按着所启示给他们的分量知道；然而凡对他们有益、该知道的事，神都没有向他们隐藏。

因此阿摩司说：“主耶和华若不将奥秘指示祂的仆人众先知，就一无所行。”（阿摩司书 3:7） 总之，他们是圣灵的器皿，用于一切必要的预言；他们的预言应得的信用是均衡而恒常的，因此他们从不说荒谬或徒然的话。此外，他们也蒙赐能力，使自己的预言适合正当的目的和用途。这样，在律法颁布之后，他们便成了律法的解释者。在顺境中，他们为神的恩典作见证；在逆境中，他们为神的审判作见证。归根结底，他们的职事是坚立神的圣约，就是神借着基督使人与自己和好的圣约。巴兰以及类似的人却完全不同，他们只是领受了一种特殊的恩赐，（145）因此他们有些事的确预言得对，有些事却错了；而且他们所说的只是赤裸的启示，并没有掺入教训。神的确愿意在外邦人中间也有这样的人存在，使一些光的火花在他们的黑暗中闪耀，从而除去他们无知的借口。

诚然，凡那些胆敢用诡诈欺骗世界的人，都僭用了先知的名号；虽然“占卜”这个词本是尊贵而神圣的，却被不当地应用于欺骗的技艺和说谎的自由，这正如魔鬼惯于借着亵渎的滥用来污秽神的名。然而，在外邦人中也确实有些人偶尔因着神圣的感动而预告将来的事；在律法尚未赐下以前，尤其如此，因为那时神还没有借着这个记号把祂的选民与其他人分别出来。到这时，诚然应许已经赐下：“耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知”，（146）（申命记 18:15）等等；但这件事当时还没有普遍为人所知，因此神不愿列国被剥夺他们的占卜者，尽管这些人仍然与那些蒙清楚、合法呼召的真先知大不相同。关于巴兰，我暂且简略地说到这里。神在夜间的异象或梦中向他说话，其亲近程度并不亚于向祂自己的一些仆人说话；不过只是在某一件特定的事上。

神问“这些人在你这里做什么”，乃是间接责备他不正当的欲望。初看起来，他似乎怀着圣洁的谨慎要顺服，因为没有神的许可，他什么也不敢做，在没有得着回答之前，一步也不肯动。然而，他内心隐秘的贪婪却驱使他，仿佛要与神讨价还价，从神那里取得他自己也觉得不对的东西。神问起这些人，正是暗示这种狡猾；仿佛是在说，他根本没有理由把他们多留片刻，因为他们的请求本该被断然拒绝。而且，若他可以自由行事，他必会立刻赶去顺从巴勒王的心愿，哪怕违背神的旨意。如今他请求准许自己去，好像是想让那勒住他邪恶意图的缰绳稍微放松；若不是他十分清楚自己不能越过神所许可的范围，他早就愿意彻底挣脱这些约束了。事实上，他并不顾念什么是合法、什么是正当；他所求的只是让自己的口可以无所惩罚地发出咒诅。

（145）“为的是预言这事或那事。” （146）英王钦定本作“一位先知”。

第12节

12. 你不可同他们去。如果先前还有任何疑惑的余地，神现在就断然将其除去，并重申这禁令；因为咒诅那些祂已经赐福的人，本就是不合法的。先知所蒙许可的，不过是作见证人、使者或传报者，去宣告神乐意按自己旨意白白赐给人的恩典。再者，当神向人施恩、以实际经历显明自己向他们是施恩慈的，并向他们彰显祂的慷慨时，就说祂“赐福”给他们。神愿意让先知作这“赐福”的执事，但能力仍完全掌握在祂自己手中。因此，若他们没有祂的差遣，擅自把赐福的特权据为己有，他们的行为不仅虚浮无效，甚至还是亵渎。所以，以西结公正地定那些假先知为虚谎、诡诈；他们用谄媚坚固那些注定要死的灵魂，却用恐吓和威胁杀害那些神已经应许生命的人（以西结书 13:2、22）。

由此我们也可以看出，假冒为善的人像平常那样，企图从人那里买来赦免，好借此平息神的怒气，是何等虚妄；同时，我们也不必惧怕那些堕落的执事，（147）他们虽然向无辜者发出雷霆般的咒骂，却还想凭借职分专横地辖制人。然而很明显，巴兰顺从神命令，并不是出于内心。他的话表面谦卑，或许会迷惑单纯的人：“我不能去，因为神禁止了。”但毫无疑问，野心和贪婪驱使着他，使他乐于迎合他们；因此他这话其实是在暗示，只要不是神禁止，他就愿意走这一趟。若他的心真诚，他本该坦率回答说：不论差我还是差别人去，都是徒然，因为巴勒绝不能抵挡神那不可侵犯的定旨。

如果他能这样由衷而明确地把荣耀归给神，就不会再有第二次使节被派到他那里去；但他那吞吞吐吐的托辞，反倒像是在煽动那愚昧君王更强烈的欲望，好把自己的咒诅卖得更高的价钱；因为我们知道，这正是骗子惯用的伎俩，事情越显得困难，他们就为自己索取越高的报酬。然而，若把教皇的雇工先知与巴兰相比，他这种奴颜婢膝、被迫而为的顺服，反倒还颇值得称许；因为那些人公然敌挡神，却毫不犹豫地爆发出不敬虔的咒诅，他们那可憎而顽梗的愚妄，实在更甚。那被他们攻击的真理本是明明可见的；那藉以赛亚口所宣告的可怕审判，也在他们耳边回响：“祸哉，那些称恶为善，称善为恶的人。”（以赛亚书 5:20）然而他们仍然继续，在兽性的疯狂中吐出亵渎之言，不但要毁灭教会，若有可能，甚至要灭绝一切宗教。（147）“戴着面具的执事。”

第15节

15. 巴勒又差遣首领去。我们在这里看见，不敬虔的人无论多么谦卑地祈求神的恩典，仍不会放下他们的骄傲；仿佛他们的尊荣足以使神眼花缭乱。因此，为了使神顺从他们的心愿，他们以为只要摆出隆重壮观的礼仪就够了；事实上，迷信无论装作多么谦逊，里面总是膨胀着一种隐秘的自信。巴勒正是如此；为了求得恩宠，他炫耀自己的尊严和权势，并以为巴兰就会因此听命于他。然而，这个骗子在第二次答复中虽然显得比先前更有气概，他的虚伪还是很快暴露出来，显出他心思的两面性。“巴勒就是将满屋的金银给我，我也不能违背神的命令。”这话的确说得高尚，似乎也显出极大的气度；但他为什么不立刻把这些怂恿他犯罪的污秽交易者完全赶走呢？

可见，他说这话更多是出于夸耀，而不是要把当归给神的荣耀归给神；因为他想借着这种顺服的表演，为自己赢得圣先知的名号和声望。与此同时，当他请求再给他一点时间，好去求问神的意思时，他的不敬虔悖逆就显露无遗了。他不敢公然、明目张胆地藐视神，挺身去咒诅神的百姓；这一点倒还算好。但他为什么不安于神已经作出的决定呢？为什么既然已经得知某事是否合法，还要继续疑惑地追问呢？因为他这样思量、这样质疑，等于怀疑神既已吩咐过的话，是否真应当确定不移；更进一步说，他是在企图强迫神改变自己的决定。自从他已经听见“你不可去”之后，还有什么借口可以继续争论呢？因此，巴兰所努力谋求的，就是要神撤回自己已宣告的判决，以致神否定祂自己；这乃是极其亵渎的不敬虔。

然而，今时今日仍有许多这样的人，虽然对神的旨意已经十分清楚，却仍不停地暗中破坏它，好叫自己最终达到那被放纵情欲驱赶着要奔向的目的。起初，他们根本无意知道何为正当；即使知道了，也无意遵行。有的人被野心激动，有的人被情欲点燃，有的人被贪婪推动；总之，一切商议都由邪恶的情感支配。神立刻介入，设置一些阻碍，强迫他们不管愿不愿意，都明白自己该做什么。然而他们仍旧前行；既然道路被封住，就用诡计、弯曲的小路和各种遁词来逃避神确定的话语。虽然他们表面上似乎很谦逊，因为他们说要等神许可了才行动，但正是在这里，他们的无耻显露出来：他们不断纠缠神和祂的先知，直到把那已经听见为不合法的事硬生生地逼成许可。因此很明显，凡是试探神的宽容，想要祂最终容许他们去做那祂曾一度拒绝之事的人，都是巴兰的门徒。

第20节

20. 夜间神临到巴兰那里。 神固然绝不是诡诈的，但假冒为善的人既爱玩弄诡辩，就理当被神反过来戏弄他们的机巧。若更仔细地考察巴兰的心愿，他其实是要神自相矛盾。因为如果他真相信神是真实可信的，那么除了盼望神把原先的回答一再确认之外，还能盼望什么呢？然而，当他求准自己去时，他就是邪恶地向神说谎，因为这样的许可等于把反复无常、摇摆不定归到神自己身上。因此，神以反讽的方式准许了祂先前所禁止的事。若有人认为，真理本身的神竟会用带有欺骗意味的话语，这似乎荒谬，答案并不难找：神并没有说谎，而是松开缰绳，任凭一个顽梗于自己悖逆中的人去行，好像有人会把一个任性且道德败坏的儿子放出去，因为他不肯受管束一样。若不是他不敬虔的贪婪蒙蔽了巴兰，这种反讽性的许可并不难明白。因此，假冒为善的人当学会：他们虚假的托辞并不能使他们得益，即便神暂时容忍他们，祂终究要使狡猾的人陷在自己的诡计里。所以，没有什么比以纯朴单诚、乐于受教的心去求问神要我们做什么更好，好叫祂一开口以圣言教导我们，我们就立刻顺服，而不敢改动一个字、一个音节。因为，对祂已经决定的事再提出质疑，不正是想借着我们的纠缠，强迫祂迁就我们的心愿吗？

第22节

22. 神因他去就发了怒。神既然并未吩咐巴兰做任何与祂命令相违的事，那么祂为何还发怒，这怎么能说得通呢？但我们必须记住我方才提过的一点：神表面上容许许多祂其实并不赞同的事。祂容许旷野中的百姓吃肉；祂容许人给妻子休书，甚至同时娶几个妻子；然而，吃肉并不因此就是正当的，休妻和多妻也并非没有罪责。无论如何，巴兰执意追求那有罪的事，因此犯了罪，也配受死刑，只是神乐意减轻对他的刑罚。在这一点上，我们也当有节制地存智慧，免得当神隐秘的审判与我们的道德感觉不一致时，我们就向祂发怨言。

那位先知忠心传达完信息之后，只因在归途中受另一位先知的怂恿吃了饼，既不过是出于疏忽和欠缺思虑，神却以死刑惩罚他（列王纪上 13章）；而在这里，神加给一个骗子和诡诈之徒的刑罚，这人（148）把自己的舌头出卖求利，却不过是用威吓惊惧他而已。此时肉体的冒失很愿意抓住机会来指责神；但事实乃是，巴兰该受的刑罚，也就是他最终并未逃脱的刑罚，被暂时延后了，为要更明亮地显出神的荣耀。因此，当我们心中对神某些作为的缘由看不明白而生出疑惑时，当立刻学会压制这种疑惑。接着，经文又描述了神忿怒的外在显现，也就是天使拔刀迎面拦阻他；由此我们可以看见，对这位先知极大的羞辱在于，天使的荣耀首先显现给驴看见。

因为，尽管天使取了一个肉身，牲畜看见这样的形体也会受影响，但那头驴既能被这可怕的景象惊吓，这位先知的眼睛却反而看不见，若不是神有意要以羞辱的记号标明这个不忠之人的愚钝，事情怎会如此？他先前还夸耀自己有非凡的异象；如今，一个显明摆在牲畜眼前的异象，竟从他身边溜过去了。如此的瞎眼是从哪里来的呢？不就是从贪婪而来吗？贪婪使他迟钝到宁可偏爱污秽的利禄，也不顾神圣的呼召。总而言之，圣经常常对被弃绝之人所宣告的事，在他身上得了应验：他被击打，落在昏眩和愚昧的灵里，以致什么也觉察不到。我已经说过，天使本来在本性上是不可见的，但神乐意时，他们就取了身体，以人的样式行事。是谁给天使配了一把刀呢？就是那位从无中创造万有的神。若有好奇的人再进一步问，这把刀是什么材料做的？

只要反问他一句，就足以责备他的愚妄：是必朽的人，还是神，更容易使用铁和钢来成就各种用途呢？也许那刀还发出明亮的光，正如基路伯手持刀剑守住乐园入口、不让亚当进入时一样。总之，神使祂的天使穿上这样一种形态，好叫牲畜和假先知都受惊恐；但祂先从驴开始，为要更彻底地使这恶人的愚顽蒙羞。摩西继续叙述：驴起初偏离了道路；后来在狭窄之处遇见天使时，又战战兢兢地往后退，以致把主人脚挤伤在墙上；最后甚至伏在他底下。这个可怜的骗子若不是被魔鬼迷住，本该已经警醒过来。摩西仔细记下这一切情节，为的是显明他不仅失去了普通的理智，更是惊愕麻木到了一个地步，竟对如此显著的神迹全然不加注意。（148）“那想要出卖圣灵恩典的人。”

第28节

28. 主叫驴开口说话。怀疑派的人批评这段经文，并加以讥笑，好像摩西讲的是一则难以置信的寓言。事实上，他们的讥诮看似也有几分道理，因为他们反对说，驴叫声与清楚分明的话语之间有很大的差别；然而，无论他们如今怎样放肆地发表这类轻浮议论，终究必会知道，对神奇妙的作为，我们应当何等严肃而恭敬地谈论；他们拿这些事开玩笑、说俏皮话，自以为机敏。既然他们的喋喋不休不值得长篇驳斥，我们只需满足于摩西一句话就足以把这种嘲笑置于轻蔑之中：他说神“叫驴开口”。因为，人起初在世界受造时若不是神开了他们的口，他们从哪里得着说话的能力呢？鹊鸟和鹦鹉能够模仿人的声音，又是从何而来？不就是神愿意在它们身上显出某种非常能力的样本吗？既然如此，现在谁还能给世界的创造主立下律法，禁止祂使兽类的口发出言语呢？

除非他们以为，神既然曾经在自然界中设立某种秩序，就永远受其约束，不能再借着神迹彰显自己的能力。若是驴变成了人，我们尚且必须敬畏神这不可测度能力的证明；（149）如今我们听见的不过是驴在没有理智、没有判断的情况下发出了几句话，好像某种声音穿过空气一般，难道这神迹就要被看作虚构吗？再者，若污鬼尚且能在幻象中发出言语，为什么神就不能把说话的能力赐给原本不能言语的舌头呢？所以，让我们学会以合宜的谦卑，敬畏神在这假先知身上所执行的判决。祂原可以直接借着天使的话责打他；但若不附带粗重的羞辱，那责备就不够严厉，因此祂定意让一头牲畜来教训他。后来固然又加上了天使的声音；但因他如此难以受教，所以照他所当得的，他必须先在驴的学校里学得一点功课，然后才开始听神的话。

并且，驴还在这一点上证明他心思迟钝、受了迷惑，就是他竟没有因这反常的事而惊醒。因为驴自己说，她从前从没有这样违逆过。因此，这个可怜的人若心里还有一点领悟的火花，就该反省这突如其来的新举动和改变到底意味着什么。神正是借此把他从昏睡中唤醒，好让他更留心听后来天使所说的话。（149）法文增补：“总比拿这事来取笑更当如此。”

第31节

31. 于是主开了巴兰的眼目。这段经文教导我们，无论我们的感官多么敏锐，不但都是神植入我们里面的，而且也要么由祂隐秘的感动维系，要么由祂使之失去功用。巴兰的眼睛被打开了；可见先前上面有帕子遮住，使他看不见明明摆在眼前的事。由此可见，神随己意使那些自以为十分敏锐之人的感官变得迟钝，因为知觉本是祂特别的恩赐。借着这个例子，我们仿佛在镜中看见假冒为善的人是怎样惧怕神的，就是当他们受神临在的影响时才惧怕；一旦他们能躲开，便像逃亡的奴隶一样放纵自己。巴兰看见天使拔刀威吓他，就低下头来敬拜；也就是说，因为神的报应临到了眼前。但这种惧怕绝没有引导他真正改正自己。他的确承认自己犯了罪，也表现出某种悔改的果子，因为他说愿意回家；然而他显出的不过是一种奴性的、出于勉强的惧怕，只因想到刑罚而战抖。

“我不知道你站在路上。”他说。可见，若不是天使拿着刑罚来拦阻他，他本是安然前行，仿佛已经得到不受惩罚的许可。还有一句话也暴露了他的诡诈和奸诈：如果他的前行“使神不喜悦”，他就愿意回去；仿佛他先前并不知道这件事本来就绝不讨神喜悦。这种说法实在可笑，好像他还在疑惑一件本来十分明白的事。若他真是敬畏神，又有纯正诚实的心，就应当立刻放弃这本身邪恶、而且原就不当开始的行程。若他一面以为自己仍可继续那违背神而开始的旅程，一面又说“我有罪了”，这又有什么益处呢？所以，当神的旨意已经明确显明时，我们当学会不诉诸任何弯曲的遁词，好借此拖延去遵行它。

当天使说，若不是驴转离开去，他就已经杀了巴兰而不伤害驴，这不但表明按着神的公义和慈爱，祂会宽恕那无辜的牲畜，也表明正是借着这牲畜的机敏，好像她替主人求了神息怒一样，那本不配得怜悯的主人之性命竟被赎回了。

第35节

35. 耶和华的使者对巴兰说。 这恶人再次被反讽地准许去做那件若实行出来就不能不犯罪的事。但正如我先前所说，他对自己那不敬虔的贪婪心知肚明，因此他不是被蒙骗，乃是明知故犯地自欺。与此同时，我们还必须注意，正如保罗称神的智慧是“百般的”（以弗所书 3:10），照样，祂的旨意也是以各种方式宣示出来，仿佛祂自己前后不一致，其实祂始终完全一样。毫无疑问，巴兰说自己是按着神的命令或许可去的，不过是托辞而已；然而，这样的回答却实在给了他：“你去吧”等等。神的确是在讥笑这恶人顽梗的愚妄；就字面说来，祂许可了此事，却并没有认可其为正当。与此同时，这两件事并不矛盾：神不赞成祂所定罪的事，却仍然选择让那事发生。因为即使祂借着恶人成就自己的旨意，也并没有吩咐他们必须那样行。祂曾定意借耶罗波安的手刑罚所罗门，也定意借耶户向亚哈家施行报应；然而耶罗波安推翻神所宣告的事，也就是大卫的后裔应继续坐在王位上，这并不是对的；耶户虽然受先知膏立，夺取王国的行为本身仍是犯罪，因为推动他的无非是野心。就我们面前这段历史而言，神的旨意是要借巴兰的口证明，祂在收纳这百姓为自己子民这件事上的决定何等有效、何等不可更改，好使祂的真理和信实更明显地显明出来。然而，巴兰仍然犯了罪，因为他像猎犬闻到猎物气味一样，被利欲所吸引，为钱出卖自己的咒诅。

第36节

36. 巴勒听见巴兰来了。 这段经文极好地向我们描绘了所有那些陷于各种迷信、却没有真诚敬畏神之人的心态。他们在自己的假先知面前卑躬屈膝，卑贱地谄媚他们，几乎到了敬拜他们的地步，再没有比这更顺从逢迎的了；然而他们内心却怀着骄傲，而这骄傲会在他们最意想不到的时候爆发出来。王出来迎接先知，是要向他本人和他的职分致以应有的尊荣。这是极大的屈尊，好像把自己的冠冕和权杖都放在他的脚前；但他的伪装很快就暴露出来了，因为他向巴兰提出责问时，便夸耀自己的权势和财富，说自己有能力厚赏他。这其实等于要让先知职分服从金钱，并借着自己的财富来主宰先知所得的启示。因此，迷信的人无论怎样奴颜婢膝地奉承自己的偶像和祭司，也总不会放下他们骄傲的心。我们在教皇派的人中间也能看见这样的热心；他们对主教和修士所摆出来的敬意，可谓挥霍无度，但条件是这些人反过来也要顺从他们的私欲。所以，一个祭司若不肯讨好敬拜他的人，他们骂起他来，也不比骂一个猪倌更客气。 巴兰的回答初看之下，似乎满有敬虔：“我已经来了，”他说，“但我必须照着神所吩咐我的去说。”借此他表示，就礼貌而言，并且在他自己能力所及的范围内，他本愿意顺从王的心愿；但在先知职分这件事上，他却没有自由这样做，因为他宁可不顾全人类的 favor，也要单单顺从神的命令。

第39节

39. 巴兰和巴勒同行。摩西接着叙述巴兰受到何等尊荣而丰盛的接待。首先，他记载巴兰被带到胡琐城；（150）有人把这看作专有地名，也有人把它理解为普通名词。无论怎样理解，它都表示这城规模广大，被分成许多街道。其次，摩西告诉我们，为摆设筵席宰杀了许多牲畜，并且请客人与巴兰一同赴宴。（151）这一切的目的，都是要用殷勤款待来诱惑巴兰，使他因为受了如此慷慨君王的接待，不仅是友善地、而且是厚待地对待他，便羞于拒绝王的任何要求；仿佛巴兰站在神的位置上，或者连神自己的恩典也可以拿来出售似的。最后，摩西补充说，巴勒把巴兰带到巴力的高处，使他从那高处更方便地看见百姓的营地。不过，摩西说他只看见了营的一部分边缘；因为那地方全是山地，距离又远，视野受阻。但依我看来，巴勒之所以选择那地方，乃是因为那地点的神圣性。

所以，他仿佛把巴兰带到一座圣殿里去，为的是更好地博取神的恩宠。由此也显明，这骗子对于敬拜神并没有固定或坚实的看法；他在外邦人中杂乱无章地一同敬拜偶像，不是因为自己也陷在同样的迷信里，就是因为为了讨人喜欢，他对任何风俗礼仪都不以为意，乐于迎合。因为世上历来都有这类人，（152）为了奉承，就用各样手段败坏宗教，把天和地混杂在一起。（150）英王钦定本作“基列胡琐”，旁注作“街道之城”。（151）“并且巴兰有尊贵的人陪同。” （152）拉丁文作“中间派的人”；法文作“在两水之间游泳的人”。