民数记 第 21 章 · 约翰·加尔文

亚拉得王这迦南人是谁，注释家并不完全一致。有些人认为他是亚玛力人，但这一错误可由以下事实驳倒：亚玛力人先前已经徒然试图拦阻百姓的行程。在遭受如此重大的杀戮之后，他们再度这样行，也是不可信的，尤其是他们的疆土并未受到侵犯。此外，把亚玛力人称为迦南人也是荒谬的，因为他们并非出于迦南，而是出于以扫，因此与以色列人同样都是闪的后裔。然而，把这里理解为指亚摩利人，才是正确的；他们当然被算在迦南人之中，因为是同族，正如摩西在创世记10:16和创世记15:21所说；并且他在别处也用亚摩利人的名称来总称迦南全地的居民。再者，我们将在本书第三十四章看见，他们的疆界直到何珥山和加低斯巴尼亚。因此，既然亚摩利人住在这南方附近，这个名称就很适合他们。

不过，只有亚拉得王单独向他们开战，这出于神慈父般的护理；祂愿意使自己的百姓渐渐习惯于征服仇敌。若这些民族联合兵力，一同攻击这样一个不谙战事的民族，他们必因惊惶恐惧而溃败。但要抵挡单独一个民族，对他们就容易得多。然而，在首次交战中，神容许以色列人被击败，使得得胜的迦南人掳去一些财物，或带走一些俘虏。这对以色列人也是有益的，好叫他们不再倚靠自己的力量，而是谦卑地投奔神的帮助；因为他们必须学会，若非从上头得着扶助，当他们面对许多强大民族时，自己是全然不够的，既然他们连单独一个民族都抵挡不住。至于“窥探者的道路”，有人理解为：百姓既受约书亚和迦勒教导，就循着先前去窥探那地之人的足迹而行；但既然看来他们走的是另一条路线，我不知道这意见是否站得住。

因此，也有人把“דרך”（derek）解释为“照着……的样式”，但这显得牵强生硬。所以我的解释是：因为他们必须经过陌生地区前进，就照惯例先打发探子引导全军行进；因此，在军队尚未走到那么远之前，亚拉得王就知道自己的领土将被侵犯。

在遭受损失之后，以色列人向主许愿，这显出了他们的敬虔：他们没有因此丢弃盼望，也没有向神发怨言，反而借着恳求祂帮助来坚固自己。他们因神的管教而被降服到这种顺服的光景中，尽管我们很快就会看到，他们顺服的持续并不长久。初看之下，任何人都会觉得这誓愿似乎有些荒谬；但从结果我们可以看出，这誓愿是合法且蒙神悦纳的，因为祂垂听了百姓的誓愿和呼求，这就是祂认可的记号。我承认，神有时也会应允并不完全的祷告，但毫无疑问，摩西在这里是称赞他们在这誓愿中的敬虔。那么，我们必须思考：他们怎么可以把毁灭城邑、荒废土地当作馨香的祭献给神呢？若我们记得，这誓愿并不是出于轻率的热心，而是出于神的命令，回答这个问题就很容易。毁灭整个民族似乎很残忍；但神不仅已经定意要毁灭他们，也指定了以色列人执行祂的判决。

因此，我们现在所说的这誓愿并不是空口说出，而是建立在神的话语之上；这乃是正确许愿的首要法则。他们固然可以保留这些城邑以便自己居住；但他们也可以把这些城邑作为初熟之物的供献，奉献给神，作当灭之物，正如别处论到耶利哥城时所说的。无论如何，我们必须作出这个结论：尽管神并没有公开明说要把这些城邑尽行毁灭，这誓愿仍是圣灵所默示的，免得百姓懈怠，只满足于安坐在某个角落；相反，在使这片地区荒凉废弃之后，他们就能更加激励自己继续前进。摩西所用的“חרם”（charam）一词，的确有“毁灭”之意；由此又引申出“חרמה”（chormah）或“何珥玛”一词，含有某种当灭之物的意思，仿佛他们把那地交付在神的咒诅之下。

然而，摩西又补充说，百姓履行了他们所立之愿；他们宁可毁掉凭战争权利所得的城邑，也不据为安舒的居所，这种豪迈确实值得称赞。我们不知道这些城邑是否在战胜仇敌之后立刻被毁；其实我倒推测其中有一段间隔，因为百姓并没有随即进入应许之地的边界。从第三十三章也更清楚地看出这一点：那场战役之后，又列举了一些往另一方向去的安营站。因此，很可能他们是在迦南人边界之外作战，而当百姓不久后来到这里时，那地才最终被刀剑毁灭。

这件事也被记述为他们的可称赞之处：他们在四十年漂流之后早已疲惫不堪，却仍忍受了漫长而迂回行程的劳苦。因此，摩西告诉我们，既然神禁止他们经过以东的边界，他们就改走别路；但他随即又补充说，他们卑劣地背叛了，而且并不是因为有什么新的原因激起他们这样做。他们先前悖逆，是在饥饿、干渴或其他不便的压力之下；但如今，毫无理由，他们竟恶意地激怒自己来反对神。有人认为，他们是因道路而心里愁苦，所以介词“ב”（beth）是表示他们忧愁和烦扰的原因。确实，他们穿越山地时道路可能陡峭难行；但一片宜人的地区几乎已在眼前，足以温和地吸引他们继续前进。再者，他们虚妄地抱怨缺水，而神在这方面早已施行了补救。因此，最不公正的事莫过于恶意地重新提起过去的祸患，而在那祸患中，他们曾经历神特别的帮助。

然而，他们的败坏在厌弃吗哪这件事上暴露得更彻底，他们把吗哪看作营养不足、或可鄙的食物。先用到的动词是“קצר”（katzar），意思是“压迫”或“使局促”；因此有人解释说，他们因困苦而心中焦虑。但因为同一个词也有“缩短”之意，所以另一些人译作他们因疲劳而心志衰败，以致在路上发昏。无论如何，这都表明一种出于自己意愿的苦毒支配了他们，使他们前进的热忱完全消失。另一个动词“קצה”（katzah），耶柔米译作“生厌”，并不只是普通的厌恶，而是指那种折磨心灵、使人痛苦不堪的倦怠。他们把吗哪称作“轻淡”的食物，意思仿佛是说，这食物只会使人胀满，却不能使人满足或得滋养；或者，按我看来更可能的是，“קלקל”（kelokel）这个词是比喻用法，表示卑贱、可鄙、毫无价值。

他们之所以敌挡神和摩西，要么是因为他们借着攻击摩西本人来向神发怨言；要么是因为他们的不敬虔爆发到极其狂暴的地步，以致公然亵渎神。后一种看法与经文字面更相符，因为经文用复数，把他们一并指控为攻击两方。然而，摩西并没有任何脱离神而独立的地位，所以凡与他争竞的，也就是在与神自己争战。不过，正如我所说，他们的狂妄在这里更进一步，不只是辱骂这位仆人，而且也吐出对神自己的邪恶亵渎，好像神借着拯救他们，反倒是极大地害了他们一样。

他们的忘恩负义借着这刑罚受到了公义且有益的管教；因为他们由此在实际经历中学会，从前他们之所以免于无数灾祸，只是由于神慈父般的看顾；并且祂有多种多样的刑罚方式，可以用来报应恶人。 虽然旷野里充满许多有毒的动物，但这些蛇很可能是突然出现、专为这个目的被造出来的；仿佛神决意纠正百姓的骄傲，就召出新的仇敌来扰害他们。因为当他们连这些蛇都无力抵挡时，他们就感受到自己悖逆神是何等愚妄。因此，这确是一种奇妙的使他们谦卑的方法：神竟轻蔑地使这些蛇上阵攻击他们，从而叫他们认识自己的软弱。于是，他们既承认自己的罪，也承认除了从神那里得赦免之外，自己别无医治之方。正如我们所知道的，要平息神的忿怒，必须具备两件事：第一，罪人要对自己不满，定自己有罪；第二，他要寻求与神和好。百姓似乎诚实地履行了这两点，因为他们主动承认自己的罪，并谦卑地投奔神的怜悯。由于恐惧的驱使，他们恳求摩西代祷，因为他们认为自己不配蒙恩，除非有一位中保为他们代求。若那些受良心责备的人只请别人站在自己与神之间，却不把自己的祷告也与之联合，这当然是错的；因为没有什么比那种使我们不敢呼求神的惊惶状态更违背信心了。尽管如此，我们仍可从这里看出摩西的慈爱和他素来的温柔：他这样乐意垂听这些恶人。神那一边也显明，义人的祈祷并非徒然，因为祂医治了自己所击打的创伤。

乍看之下，制造一条铜蛇，并让人藉着观看它而除去致命毒素，似乎再没有比这更不合理的事了；但这种表面上的荒谬，反而比任何天然合理的医治方式，更适合彰显神的恩典。若那些蛇立刻被除去，他们就会以为那不过是偶然之事，是灾祸自然消失了。若所施的帮助带有任何与合宜医药相近之处，那么神的大能和良善也会因此被遮蔽。因此，为了叫他们知道自己脱离死亡，纯粹是出于神单独的恩典，就拣选了一种与人理性如此不协调的拯救方式，几乎令人发笑。同时，这也试验了百姓的顺服，因为祂指定了一种寻求保全的方法，叫他们所有的感官都降服并受约束。为避免毒蛇咬伤的毒害而把眼目转向一条铜蛇，在人看来实在是愚拙；按人的判断，一尊高举起来的无生命雕像，能有什么益处呢？但信心特有的能力就在于，我们甘愿作愚拙人，好叫我们只从神的口中学习智慧。

后来，这预表的实体更清楚地显明出来：当基督把自己比作摩西在旷野里所举起的那条蛇时，见约翰福音3:14，祂所用的并非普通类比，而是在教导我们：那在幽暗影儿中所显明的，已经在祂里面得以成全。并且，若铜蛇不是属灵恩典的象征，它就绝不会像珍宝一样被收藏，并在神的圣所中长久谨慎保存。这个类比也极其完整；因为基督为了把我们从死亡中救出，穿上了我们的肉身，虽然祂自己并不受罪辖制，却正如保罗所说，成为“罪身的形状”，见罗马书8:3。由此便引出我前面提到的：既然“世人凭自己的智慧，既不认识神”，祂就借着十字架的愚拙显明自己，见哥林多前书1:21。因此，若我们渴望得着救恩，就不要以从基督的咒诅中寻求救恩为耻，因为这咒诅正是由蛇的形象所预表的。

依我看，有些人把“被举起来”解释为预表钉十字架，这种解释既拙劣又不正确；它更应当指向福音的传扬。因为摩西受命把蛇高高举起，使四面的人都能看见。“נס”（nes）这个词既可指旌旗，也可指船桅，或任何高竿。这与以赛亚的预言相合，他说基督必作“万民的大旗”，见以赛亚书11:10；我们知道，这事已经借着福音教义传遍全世界而实现，而信心的瞻望正与此相对应。因为正如那条高举的蛇并不能把医治传给那些不抬眼仰望它的人，同样，唯有信心的注视，才能使基督的死把救恩带给我们。所以，尽管神当时是要解除他们现实中的苦楚，但毫无疑问，祂那时也在提醒一切信徒：魔鬼毒蛇般的咬伤，唯有借着他们凭信心把自己的心思和感官转向基督，才能得医治。

此外，铜蛇也向我们证明，人类是何等倾向迷信；因为后代竟把它当作偶像来敬拜，直到圣洁的希西家王把它打得粉碎，见列王纪下18:4。

摩西在这里并没有列举他们所有的安营站；这些站点后来他会逐一按次序重述。因为他急于记下某些值得记念的事，就略过了那些较次要的事项；然而他在别处并没有遗漏这些，因为他们为绕开以东人而走迂回路线的经过，本身也颇为重要。因为正如我们已经说过的，当神禁止他们攻击以东人时，他们仍然走上一条艰难崎岖的道路，这并非寻常的顺服明证。不过在这里，摩西认为只要标出他们停留的主要地点就够了。同时，我前面所说的显然是事实：他急于往前叙述那些极其重要的事情，因为当他们到了亚嫩时，他大大称扬神扶助自己百姓的大能。

关于摩押人和亚扪人，摩西在申命记中所说的话，我稍后就会补充。由于这里他只是简略提及主要事实，所以只说明百姓到了仇敌的边界，在那里他们必须交战，因为若不凭武力，就无法进入迦南地。于是，这里便成了他们行程的终点；因为亚摩利人一被征服，他们就开始居住在他们的城邑中。因此，他立刻补充说，这地方必在万世之中留名，因为神在那里再次施展祂的大能，使他们的仇敌逃跑。然而，在这些词句的意思上，我认为译者都弄错了。几乎所有人都把“ספר”（sepher）译作“书”，然后热衷于讨论这究竟是哪一本书，却始终得不出令人满意的结论。我更愿意把它理解为“叙述”；仿佛摩西是在说，当人们讲述耶和华的战争时，这地方的记忆必被称颂；正如大卫在数算并称扬神的慈爱时，特别提到西宏王和噩王被征服。接下来的词句还有另一层歧义。

有人认为“Vaheb”是某座城的专名，而“Suphah”是普通名词，译作“在旋风中”；但既然红海岸边并不适于居住，我看不出为什么会在这里恰当地提到一座位于那里的城。若他们认为那是亚嫩附近的一座城，那么它在别处从未被提起，却在此处像众所周知一般被援引，就更加令人惊讶。因此，我更倾向于那些把它解释为一个动词的人，并认为这里的“ו”（vau）被用来代替“י”（yod），这样意思就是：正如神在红海已经开始为以色列人荣耀地争战，祂也在亚嫩继续施行同样的恩典。我承认，若严格拘泥于元音点，这个解释在语法上并不完全吻合；但我宁愿牺牲一个元音点来求得一个可信的意思，也不愿像那些把“Vaheb”当作地名的人那样，为了贫乏的猜测而绕远路。

摩西把亚嫩与红海并列，实在十分恰当，为要表明神的恩典在终局上与其起头完全一致。祂曾大有能力地攻击埃及人，在红海毁灭法老的军队；但若祂在以色列人后来与迦南诸国争战时，没有同样有效地扶助祂的百姓，那么这次拯救的果效就很有限。因为这里谈的不是神一般性的恩惠，而只是那些胜利；在这些胜利中，显明以色列人作战并非没有神的认可和引导。因此，摩西并不是在叙述旷野中的神迹；他只是说，在神的战争史中，亚嫩之名将与红海同样著名。不过，这里的“亚嫩”一词必须注意，是一种提喻；因为摩西藉此概括了其后的一切战役。既然从百姓抵达亚嫩、仇敌出来迎战之时起，神就再次举起祂的旌旗，并借着连续的胜利荣耀地尊荣了祂的百姓，这地方便因此得了特别的名声。

经文中还有诗意的重复：它不只说“溪流”，又说“溪流的水道”，这水道流向亚珥，止于摩押的边界。

有人认为，这里记述的是一件先前从未提过的事，因为这里保存了一首在别处找不到的歌。但摩西既然重复了他先前所用的话，并像提到一件广为人知的事那样，说他曾在那里受命招聚百姓，叫他们享用神所赐的水，所以我认为，更可能是这地方因此得名，为要把神的良善和百姓的忘恩负义一同见证给后代。不过，我并不坚持说这里就是先前我们读到取出水来的同一地点；因为百姓得饮而满足，并不只是在那一处，那水乃是他们走到哪里，就流到哪里。从这个意义上，保罗说“那磐石随着他们”，见哥林多前书10:4；这并不是说那磐石连根被拔起，而是说神神迹般地引导从其中流出的水，使它陪伴他们，不断供应他们饮用。下一节也让我们看出这一点，那里摩西说，百姓“唱这歌说：井啊，涌上水来”。

当他们看见那刚被召出来的泉源，竟然违反常理地把水涌到较高之处，以便在干旱之地供他们饮用时，他们就更加留意这神迹，并歌颂神的恩典。不过，也可能那水并不是像河一样流淌下来，而是在需要的时候，从地裂开的脉络中涌出。无论如何，他借着“上涌”一词指出，这是神所施行的非常作为。当经文说“首领和民中的尊贵人用杖挖井”时，在我看来，这里隐含着一种对比：一边是少数几个人，而且原本也不适合作劳力活；另一边却是大批工程人员。军队需要水时，士兵通常要费很大劳苦来掘井；而这里表达的方式却完全不同，就是百姓的首领连同摩西，不是凭人工或机械手段，而是凭一根杖轻轻一点，就挖出了井。摩西确实用复数说“杖”，因为提到了众首领；但我毫不怀疑，摩西的杖是与其他一切工具相对比，为要高举神的大能和恩典。

我也认为，“比珥”这个名字是赐给那水离开以色列人的地方；因为他们已经来到水草丰美的地区，那里的丰富水源无需神迹干预便足以供应他们。然而，我们要从这首歌学到：百姓虽然起初不敬虔地悖逆神，但经过长期经历这恩惠，终于被引到感恩之中，以致爆发出对神的赞美。因此我们看出，他们并非始终顽梗地陷在愚昧中。

我从申命记补入的第二段记述更为详尽；然而其中仍引出一个问题：既然西宏的国已经注定归给以色列人，为何还要差使者去见他呢？因为在战争既已决定的时候，再提出和平条件，似乎完全自相矛盾。神吩咐祂的百姓拿起兵器；祂宣告他们必得胜，可以凭战争的权利占有西宏之地；那么，还有什么比请求他容许他们平安经过其地更荒谬的呢？如果这尝试是摩西未经神命而作，那么这种过分的仁慈就不能算无罪，因为他胆敢应许神已另有安排之事，实在太过冒失。但若我们说，使者是奉着神的权柄和命令去的，那么这种行为带有欺骗性又该如何开脱呢？因为对那些你已定意要毁灭的人，用柔和的话和应许去安抚，实在极不相宜。我所得出的结论是：尽管结局对神并非未知，这次出使仍然是凭祂的命令和定旨，为要显露这个民族顽梗凶暴的本性。

然而，神隐秘的判断远超过我们的感官，因此我们当学会敬畏其高深；让这种谨慎的态度像嚼环一样约束我们的大胆，就是：即便我们不知道神作为的理由，这理由在祂那里总是存在的。神知道使者所说的是对聋子说话，但祂吩咐他们去并非徒然；因为西宏的国原不真正包括在应许之地内，所以以色列人若未先受到不义拒绝的挑衅，就没有合法权利向它开战。我便是这样把这段历史连起来理解的：在他们尚未因神的命令而确信结局和胜利之前，他们先差使者去，请求准许和平通行；随后，才得到可以诉诸武力的许可。若有人宁愿认为，摩西在试图维持和平之前，已被告知将要发生的一切，我也不与他争辩；但我认为，更可能的是，在神的判断尚未宣告之前，他确实对所寻求的和平抱有期待。

因此，若西宏愿意被说服，摩西断不敢把他当作仇敌对待；他乃是单纯诚实地应许和平，也打算持守这和平；只是神另有安排，正如结局很快所显明的那样。然而，神差使者去见一个无可挽回、顽梗悖谬的人，并不表示祂自相矛盾或反复无常；因为这样一来，一切借口都被除掉了，因为西宏是自己主动挑起战争，对付一个本来预备并愿意维持和平与公道的民族。更确切地说，我们可以从这段历史中像照镜子一样看见：神虽然殷切地邀请被弃绝的人悔改，并进入得救的盼望，但祂的目的并不是别的，乃是借着揭露他们的不敬虔，使他们无可推诿。

因此，那些人从这里推论说，因着恩典的宣讲是普遍的、毫无分别地向众人发出的，所以人人都可以随意接受神的恩典，这种无知就在此被驳倒了；仿佛神不知道西宏会如何回答，祂想用友善和平的话引他归向公义时，竟还不能预知其回应；又仿佛关于这场战争，神的定旨要悬于他的自由意志之上，而这战争不久之后明明就是按着神的旨意推进的。但因为这里简略记下的内容若单独看并不清楚，我们必须借着另一段记述来解释它，那里是这样写的。

他仿佛是在说眼前之事一样，用了这个指示代词，说“这些城邑”，就像把它们指给读者亲眼看见似的。我们译作“镇邑”的那个词，别人也译作“乡间住宅”或“村落”。在希伯来文里，摩西把那些母城为希实本的一切村庄和较小的城镇，都称作“女儿”。然而，借着这些话，摩西表明，这些地方都因战争的权利落入以色列人手中，作为他们所得产业的一部分；因为，正如我刚才说过的，神那时还没有公开宣告他们要作这片地区的主人。若不是这些地方后来被加在迦南地之内，他们就会越过自己的界限。因此，神公开宣告他们是奉祂的权柄取得这些地方的。 但当他说这些城邑被毁、居民全被灭绝，连妇女和孩子都不留时，我们要明白，他们这样行并不是出于自己的残忍冲动，或轻率的暴力，而是因为约旦河东的一切都被神定为当灭之物，为要使他们的心始终定睛在应许之地上，不致陷入懒惰；若是轻易占据这些地方，就会引诱他们安然歇息。虽然神后来把那地交给他们，使他们因其中的掳物和战利品而富足，但祂却不要他们把那地保留作居住之所，因此吩咐他们毁灭其中的城邑和村落，好叫他们到别处去寻求安息。总之，既然他们极容易懒惰，就必须把一切网罗除去，好叫他们因那地的荒凉本身而被催促前往神所呼召他们去的地方。

摩西叙述希实本附近的地区怎样落入亚摩利人手中，并非无缘无故；因为很久以后，当百姓陷入卑微光景时，亚扪人就曾以此作为发动战争的借口。因此，在耶弗他的时代，他们聚集大军前来侵犯，并以此为词说，他们兴兵是要收回从亚嫩直到雅博、再直到约旦河，原本属于他们自己的地。所以，正如耶弗他后来回答亚扪人时所说，神愿意这件事记载在圣洁的记录中：这片土地是从西宏王手中夺来的，那时以色列人正和平地经过亚扪人的边界。因此，摩西有意地把从前发生的事写进这些权威性的记录中，可以说是为了确立百姓的权利，就是：亚摩利人曾统治那片地区，而亚扪人并未加以干预；并且毫无疑问，亚摩利人对那地一直拥有安稳和平的占有。由此可见，那地后来归给了以色列人，所以三百年后，亚扪人没有任何根据去索回那早已失去并弃置多时之物。

并且，为使后代知道这件事当时本无任何含糊之处，摩西记录了一首古老的歌，从中可以看出亚扪人被彻底击败，他们的仇敌大大夸胜，叫他们连恢复的盼望都被切断。然而，这里又生出一个问题：既然从那首歌里我们明明看出这地是从摩押人手中夺来的，为什么发动那场战争的是亚扪王而不是摩押王呢？但对于一心想掠夺偷窃的人来说，只要能拿出任何微不足道的借口就够了，而且他们往往还会夸耀别人的权利。无疑，当时还流传着一个说法，说亚摩利人曾被赶出他们凭武力夺得的土地。亚扪人便把那些在漫长岁月中早已被遗忘的事避而不谈，反而提出这个虚假的权利主张：即使以色列人征服了亚摩利人，他们的胜利也并没有赋予他们占据亚摩利人不义且强暴地持有之地的权利。摩西记下这段历史，正是为着这个目的。

这就是说，有一句古老的说法，或一则谚语流传下来，并且人所共知。不过，这首歌似乎是以那些准备出战、彼此激励的人口吻写成的：“来吧，到希实本去”，也就是奔向西宏王的旌旗，赶往他的住处和主要居所，好叫我们从那里出发去打仗。关于“建造”和“修整”这些词，我把它们解释为扩张、装饰和丰富；因为这座城很可能并没有被毁坏，而是他们预告说，当国土扩张之后，这城将被重新修复。这一点从紧接着的话也更能得到证实，因为那里说“有火从希实本发出”，烧尽了摩押的亚珥和其四围之地。

至于“亚嫩邱坛的主”，有人理解为管理庙宇的祭司，也有人把它推广到一切居民；但依我看，把它指向偶像本身并无不妥，因为从下一节看来，征服者狂傲自大，不只是轻看那些人，连他们的神也一并藐视；因为当他们说“基抹的民哪，你们灭亡了”时，毫无疑问，他们是在讥诮地责备他们，说他们所敬拜的神并未好好保卫他们。事实上，不敬虔的人在亨通时，常把角高举到天上，好像要攻击那与他们作对的神明一样。所以，他们讥笑基抹，因为他使“自己的众子”或敬拜他的人，成了逃亡者或俘虏。在“灯盏”这个词上，他用了一个常见的比喻。有人跟从迦勒底译者，把它译作“国权”；但这个词的意义更广，因为它包含幸福昌盛状态的一切组成部分。所以，它的意思就是：他们的荣耀和一切财富都被毁灭了。

底本和米底巴这两座城位于靠近亚嫩河的边界极处，因此他借这两城来指明中间整片平原。

这里又记述了百姓的另一场胜利；在这胜利中，他们再次经历神持续不断的恩宠，为要激起他们更大的热忱和勇气，使他们为进一步前进作好准备；因为他们大可以确信，只要神作他们的领袖，一切都必顺利成功。正如圣经多处告诉我们的，巴珊地土肥美，以丰富的草场闻名；但摩西在这里也见证其地域广大。因此，他们仿佛在一瞬间就将其夺取，这绝不是神恩惠和帮助的普通证明。所以，诗篇中就理所当然地因这些胜利而高举神的大能和良善，因为祂“击杀大君王，就是击杀亚摩利人的王西宏和巴珊王噩，将他们的地赐他的百姓为业”，见诗篇135:10。因为尽管以色列人在人数上占优，但毫无疑问，这王既敢出来交战，就是倚靠自己的兵力，自以为足以抵抗。因此，神的恩典就更加显著地发光；而且，为了更加颂扬这恩典的伟大，摩西后来还记述了他们共夺取了六十座城。

神首先勉励祂的百姓要有信心。随后，祂吩咐无论男人，还是城邑和村庄，都要毁灭，除了掳物以外，什么都不可保留。祂虽然只是对摩西说话，但祂的命令其实是向众人发出的；因为摩西本已足够刚强，并不像其他人那样需要更多催促。神也顾念将来，免得百姓因忘恩负义而失去对这祝福的记忆。因此，祂在应许他们得胜的时候，要人把赞美归给祂自己。 我已经说明过，祂为何吩咐拆毁那些城邑，并把一切房屋尽都毁坏，就是免得舒适的住处诱使百姓怠惰，而他们本是当急速前往所应许的安息之地的。因为那些在旷野中本来就想退后、回埃及去的人，必会急于占据这片肥沃之地，像在一个可喜爱的巢中安顿下来。因此，借着使那地荒凉，他们就被迫离开那里。后来，这地的产业确实赐给了流便支派、迦得支派和玛拿西半支派；但条件是，他们要把牲畜留在那里，并在整个征战过程中与弟兄同行，在迦南诸族尚未被毁灭之前，不可离弃他们。